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Comptes rendus

Jacques Le Brun, Le Christ imaginaire au xviisiècle | La Chapelle de la rue Blomet

Grenoble, Jérôme Millon, 2020 | Paris, Les Belles Lettres (« Encre marine »), 2021
Simon Icard
p. 539-540
Référence(s) :

Jacques Le Brun, Le Christ imaginaire au xviisiècle, Grenoble, Jérôme Millon, 2020, 222 p., 21,5 cm, 19 €, ISBN 978‑2-84317‑384‑0

Jacques Le Brun, La Chapelle de la rue Blomet, Paris, Les Belles Lettres (« Encre marine »), 2021, 96 p., 18 cm, 16,90 €, ISBN 978‑2-35088‑185‑0.

Texte intégral

1Avant sa mort, Jacques Le Brun avait mis la dernière main à un ouvrage très attendu, qui a pu paraître grâce aux soins de Pierre-Antoine Fabre et François Trémolières. Composé d’études remaniées et actualisées sur les figures du Christ au xviie siècle, il est le résultat d’un travail de recherche au long cours, commencé dans les années 1970 (voir l’introduction, p. 7). À la différence de recueils posthumes, comme celui qu’il publia en son temps, avec Jean Lesaulnier, pour rassembler les articles de son maître Jean Orcibal, il s’agit d’un livre voulu et préparé par J. Le Brun lui-même.

2Son titre doit se comprendre à la lumière du concept de figure : « une construction “fictive” et toujours énigmatique, qui à la fois cache et montre, ou dit, une vérité » (p. 10). J. Le Brun étudie le Christ tel qu’il est imaginé dans les dévotions à l’Enfant-Jésus et au Sacré-Cœur, dans les débats sur le rire du Christ et sur sa beauté, dans les suaires, les véroniques, les images miraculeuses, les descriptions apocryphes, les visions des mystiques ou encore dans la scène des pèlerins d’Emmaüs. Avec l’érudition et la finesse d’analyse qu’on lui connaît, il s’attache aussi bien aux textes qu’aux images, aux dévotions populaires qu’aux débats intellectuels, pour montrer la plasticité de ces figures et leur labilité interprétative. Il les inscrit dans le temps long, n’hésitant pas à remonter son enquête jusqu’au Moyen Âge ou à l’Antiquité, à la prolonger jusqu’à l’âge des Lumières, selon une méthode que l’on retrouve notamment dans son maître ouvrage, Le Pur amour de Platon à Lacan : « Les modifications, arbitraires ou justifiables, qu’au fil des siècles présentent ces figures permettent de construire et rétrospectivement de révéler une histoire » (p. 10). Les études sont particulièrement attentives aux décalages de sens que provoque la transmission des discours dans des contextes différents, ainsi qu’à la centralité de l’interprétation, qui est comme mise en abîme dans les représentations d’Emmaüs.

3Même si l’ouvrage ne prétend pas porter sur « la théologie de l’Incarnation, la christologie et ses expressions, l’eucharistie, la mystique, etc. » (p. 8), le dernier chapitre aborde frontalement la question difficile et fondamentale des relations entre christologie et mystique à la fin du xviie siècle, en montrant « la conjonction paradoxale entre la mystique du pur amour et un christianisme pédagogique » (p. 210). Dans le Christ de Fénelon, la théologie de l’Incarnation « cède la place à un “enseignement” spirituel », nous plaçant « sur la voie de la religion des Lumières » (p. 209). Cette étude est une contribution majeure aux recherches sur la christologie au xviie siècle et sur sa place problématique dans l’histoire des spiritualités modernes.

4La passionnante étude sur l’histoire du raisonnement théologique visant à montrer que le Christ n’a jamais ri se prolonge par une prise de position dans « un débat contemporain » (p. 67) : constatant que l’argument du magistère pour refuser l’ordination des femmes (Lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis du 22 mai 1994) est de même « structure logique », à savoir tirer du silence des textes l’affirmation de l’inexistence d’un fait, J. Le Brun invite à « s’interroger sur la nature des institutions qui lui supposent [à cet argument] quelque force de conviction et qui, dépourvues de toute autre justification, l’appellent au secours d’une décision purement idéologique » (p. 69). Pour des raisons exégétiques, le théologien pourra certes discuter cette position de l’historien. Reste qu’il est rare, et ne serait-ce qu’à ce titre particulièrement intéressant, qu’un spécialiste de sciences religieuses explicite avec une telle netteté des implications et des enjeux non académiques de sa démarche historienne.

5Il en va de même d’un autre livre posthume de J. Le Brun, bien qu’il n’expose pas des travaux de recherche. La Chapelle de la rue Blomet n’est pas une autobiographie en fragments, mais plutôt une « hétéro-biographie », où le je est absent, composée d’« images de pensée » (4e de couverture et p. 10). La « scène inaugurale » (p. 13), qui donne son titre à l’ouvrage, est présentée comme le fondement « d’une pensée et d’une vie […] et d’un travail de critique et d’histoire » (p. 17) : au moment de l’élévation de l’hostie, pendant que les fidèles baissent la tête, un enfant (l’image d’un J. Le Brun à la troisième personne) regarde et voit « rien ». Ce « rien » (du latin res) est chose qui donne à penser pour toute une vie, dont la révélation privée, intransmissible, isole celui qui a vu ce que les autres n’ont pas vu et qui « essaiera désormais de comprendre pourquoi ce rien aperçu a conduit ces grandes personnes, raisonnables, sincères, et celles qu’il rencontrera et admirera, à incliner la tête » (p. 22). Dieu, un pur rien : le titre de l’ouvrage que J. Le Brun consacra à Angelus Silesius suffit seul à montrer combien son œuvre est indissociable de cette scène fondatrice. Elle instaure un lieu, d’où il devient possible de comprendre que le discours mystique et celui de son historien soient tous deux « la nécessaire et impossible manifestation d’un absent qui [les] rend possible[s] (…) mais jamais ne peut en être l’objet » (J. Le Brun, « Michel de Certeau historien de la spiritualité », Recherches de science religieuse, 91, 2003, p. 549). J. Le Brun s’inscrit ainsi dans la proximité de M. de Certeau (cité en exergue) ; de J. Orcibal, qui a décrit sa démarche d’historien par l’analogie des voies purgative, illuminative et unitive des mystiques (voir la « Présentation » de J. Le Brun au recueil posthume déjà signalé) ; ou encore de Pierre Hadot, dont le « noyau actif fondamental de la pensée », « d’ordre irréductiblement individuel », fut son « expérience “mystique” très intense, purement existentielle et non religieuse », selon le témoignage de Philippe Hoffmann (« Pierre Hadot (1922‑2010) », Annuaire de l’EPHE, Section des sciences religieuses, 119, 2012, § 6). Après être passé par La Chapelle de la rue Blomet, on ne peut plus lire l’œuvre de Jacques Le Brun tout à fait comme avant : elle s’y découvre comme un discours mystique au second degré.

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Pour citer cet article

Référence papier

Simon Icard, « Jacques Le Brun, Le Christ imaginaire au xviisiècle | La Chapelle de la rue Blomet », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2022, 539-540.

Référence électronique

Simon Icard, « Jacques Le Brun, Le Christ imaginaire au xviisiècle | La Chapelle de la rue Blomet », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12115 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12115

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Auteur

Simon Icard

Centre national de la recherche scientifique,
Laboratoire d’études sur les monothéismes, Aubervilliers.

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