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Comptes rendus

Guillaume Cuchet, Une histoire du sentiment religieux au xixe siècle. Religion, culture et société en France 18301880

Paris, Éditions du Cerf, 2020
Rémy Hême de Lacotte
p. 547-550
Référence(s) :

Guillaume Cuchet, Une histoire du sentiment religieux au xixe siècle. Religion, culture et société en France 18301880, Paris, Éditions du Cerf, 2020, 422 p., 21,5 cm, 24 €, ISBN 978‑2-204‑13502‑3.

Texte intégral

1Sous un titre qui fait invinciblement écho à la somme de l’abbé Bremond, Guillaume Cuchet explore une dimension de l’expérience religieuse dans laquelle hésitent d’ordinaire à se risquer les historiens, sans doute parce qu’elle en représente la part la plus délicate à objectiver. Au terme de sentiment, l’A. préfère d’ailleurs, dans l’introduction, celui de spiritualité, ce qui est une manière de revenir à un terrain somme toute mieux balisé : davantage que sur des pratiques, sa réflexion prend appui sur les débats intellectuels de l’époque et les productions auxquelles ils ont donné lieu ou qui les ont provoqués, à l’intersection des énoncés de foi et des cultures savantes ou populaires. Les croyances étudiées couvrent un large spectre, qui va de la stricte conformité confessionnelle aux conceptions purement séculières de la religion développées dans le sillage du Nouveau christianisme de Saint-Simon (1825), même s’il est avant tout question, sur le versant « laïque » du sujet, des tendances ésotériques et des courants spiritualistes de la gauche libérale, républicaine ou socialiste – le positivisme comtien n’est pratiquement pas abordé. Dans une sorte de symétrie inverse, l’A. a retenu, du côté des religions instituées (envisagées, pour ainsi dire, à travers le seul cas du catholicisme), la « partie la plus populaire et la plus plastique du système » (p. 21). À l’instar des ouvrages de piété, définis par la double exclusion des rituels liturgiques et des traités de théologie, les thèmes travaillés demeurent dans un « en deçà » du dogme, moins exposé à la fonction régulatrice des instances magistérielles et plus propice, par conséquent, aux évolutions et aux recompositions, quitte à ce que celles-ci finissent par coloniser le discours officiel. En témoigne la thèse du grand nombre des élus, « révolution théologique oubliée » (chap. 6, p. 185‑219) de la seconde moitié du xixe siècle, à une époque où le malthusianisme sotériologique était devenu inaudible, aussi bien dans la société que parmi les fidèles.

2À défaut d’une synthèse, qui réclamerait des recherches d’une tout autre ampleur, l’auteur a réuni onze études publiées de 2004 à 2017 dans des revues universitaires ou actes de colloque et ponctuellement actualisées ou amendées, auxquelles il a adjoint une recherche inédite sur la première réception du bouddhisme en France au mitan du siècle. L’intérêt de l’exercice ne réside pas, comme c’est parfois le cas, dans ce qu’il nous dévoilerait d’une éventuelle évolution de la pensée de son auteur, mais dans sa forme fragmentaire et dans le jeu de renvois qui l’accompagne d’un chapitre à l’autre, ce qui offre au lecteur un excellent stimulant.

3Sans surprise, l’historien du purgatoire (Le Crépuscule du purgatoire, 2005) et du spiritisme (Les Voix d’outre-tombe, 2012) fait la part belle au rapport de la société française du xixe siècle à la mort. S’inspirant de Philippe Muray (« Le deuil est la religion du siècle », cité p. 339), il montre comment le culte des morts irrigue la sensibilité de l’époque, dans une démographie en transition qui combine une mortalité encore élevée à une moindre tolérance à ses prédations. L’espoir de retrouver les siens dans un (hypothétique) au-delà hante jusqu’à d’éminents rationalistes, tel Littré, comme il oriente de plus en plus les dévotions et les aspirations des croyants, au point d’équilibrer, voire d’estomper, l’inquiétude personnelle pour le salut. Souvent passée à la postérité comme facteur de crispations (qu’on songe à la délicate laïcisation des espaces funéraires), la religion des tombes s’impose, au terme de l’ouvrage, comme un élément fédérateur, à la fois moteur de la religiosité ambiante et vecteur d’une déprise confessionnelle discrète. G. Cuchet propose de la considérer, sous ce rapport, comme la véritable « religion de la sortie de la religion », dans un remploi suggestif de la thèse de Marcel Gauchet.

4L’ouvrage fait ressortir, au fil de ses chapitres, un phénomène d’échanges, tant à l’intérieur du monde catholique qu’à ses frontières. Est mise en valeur la place tenue dans ces circulations par les milieux spiritualistes et par les franges libérales du catholicisme, les premiers soucieux de sauvegarder, du christianisme, les éléments utiles à l’établissement d’une religion philosophique et humanitaire, les secondes volontiers enclines à interpréter ces dernières dispositions, en rupture avec le matérialisme agressif des débuts du siècle, comme une propédeutique à la foi. Les appréciations du jeune Ozanam sur les saint-simoniens ou, plus étonnant, l’accueil favorable réservé en 1854 par Charles de Montalembert à Terre et ciel du philosophe républicain Jean Reynaud (adepte de la métempsychose) participent de ce mouvement d’intérêt, sinon de sympathie. Ils ne peuvent en occulter, toutefois, les fruits modestes. En dépit de tentatives d’approche (Littré, Vigny), aucune figure intellectuelle majeure n’a sauté le pas de la conversion, tandis que l’ardent espoir que se lève un théologien capable d’opérer la synthèse du catholicisme avec la pensée du siècle a été constamment déçu, y compris par ceux que leur parcours semblait qualifier pour cette tâche (les abbés Gratry et Perreyve ou Mgr Gay, qui font chacun l’objet d’un chapitre, étaient issus de la bourgeoisie voltairienne). Outre qu’il devait achopper sur d’insurmontables divergences doctrinales, ce dialogue informel n’a jamais fait l’objet d’un consensus, y compris au sein des milieux concernés. Il a été, tout au plus, le fait d’individualités qui avaient beaucoup à perdre, de surcroît, à rompre avec l’orthodoxie de leur groupe d’appartenance, d’où leur audace toute relative. L’accusation de « naturalisme historique », lancée en 1856 par dom Guéranger à l’endroit d’Albert de Broglie et qui opposait deux lectures de l’action de la Providence dans les sociétés humaines, ne doit pas faire oublier ce qui les séparait l’une comme l’autre d’une histoire positiviste.

5G. Cuchet invite son lecteur, au passage, à revisiter l’antagonisme entre catholiques libéraux et intransigeants. Il apparaît en effet que les seconds n’ont pas toujours été les moins innovants : alors que Lacordaire n’avançait qu’avec précaution l’idée d’un salut accessible au grand nombre, il revint à l’oratorien britannique Faber, proche de Pie IX, de lui avoir donné son plein droit de cité théologique. De manière générale, il n’existe pas, dans les questions de spiritualité traitées par l’ouvrage, de cloison étanche : à l’heure de la banalisation de l’imprimé, dont on peut se demander si elle n’a pas été porteuse d’une massification dévotionnelle, tous ces auteurs furent lus (et goûtés) bien au-delà de leur « camp ». Mariodule prudent (son interprétation du dogme de l’Immaculée Conception représente, pour G. Cuchet, le modèle d’une théologie libérale « désireuse de réduire le fossé qui sépare l’Église du monde moderne »), l’abbé Perreyve n’est pas moins l’auteur d’une des prières mariales les plus diffusées jusqu’à nos jours (« Vierge sainte, au milieu de vos jours glorieux… »). Contemporains de l’âge romantique, intransigeants et libéraux sont pris dans la même « poussée d’affectivité moderne » (p. 309), qui caractérise, selon l’auteur, le « tournant sulpicien » du catholicisme français.

6L’un des apports majeurs de l’ouvrage est en effet de dégager une séquence chronologique cohérente, culturellement et socialement. Le climat d’apaisement qui s’instaure dans le champ intellectuel à compter des années 1830, à mesure que s’impose le spiritualisme, se double du ralliement à l’Église d’une partie notable de la bourgeoisie, dont les effets se font sentir, sinon dans la lettre, du moins dans l’esprit de ses enseignements, par une meilleure prise en compte des attentes spirituelles de ce public. Les années 1850 favorisent une effervescence religieuse à tous les niveaux de la société : le régime facilite les entreprises de l’Église, tandis que les anciens « quarante-huitards », condamnés à l’inactivité, sont plus réceptifs aux spéculations métaphysiques, qui sont par ailleurs, avec les questions religieuses en général, un des rares espaces de liberté laissés par l’Empire autoritaire. Cette conjoncture s’efface à partir des années 1860, puis s’évanouit dans les années 1880 : le retour en force, à gauche, de l’anticléricalisme, le déclin du spiritualisme ou la promotion du néothomisme (Æterni Patris, 1879) sont autant d’indices d’un divorce.

7Toutefois, si les traces de ce « moment » sont sorties de la mémoire de la gauche française, elles se sont révélées durables dans le catholicisme : alors que les fidèles nourrissaient encore leur foi, au lendemain de la Révolution, des auteurs spirituels du Grand Siècle, les écrits du milieu du xixe siècle ont façonné la piété de générations entières, vraisemblablement jusqu’à Vatican II – raison pour laquelle ils furent amalgamés au temps long du catholicisme tridentin. Ce n’est pas le moindre des mérites de cette Histoire du sentiment religieux que de nous faire humer, dans sa singularité, un peu de l’atmosphère spirituelle des décennies médianes du xixe siècle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rémy Hême de Lacotte, « Guillaume Cuchet, Une histoire du sentiment religieux au xixe siècle. Religion, culture et société en France 18301880 », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2022, 547-550.

Référence électronique

Rémy Hême de Lacotte, « Guillaume Cuchet, Une histoire du sentiment religieux au xixe siècle. Religion, culture et société en France 18301880 », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12143 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12143

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Auteur

Rémy Hême de Lacotte

Sorbonne Université.

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