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Comptes rendus

Paulette Houbouyan-Coutant, Les Arméniennes de l’Empire ottoman à l’école de la France (18401915). Stratégies missionnaires et mutations d’une société traditionnelle

Paris, Cerf (« Patrimoines »), 2020
Marie-Carmen Smyrnelis
p. 550-553
Référence(s) :

Paulette Houbouyan-Coutant, Les Arméniennes de l’Empire ottoman à l’école de la France (18401915). Stratégies missionnaires et mutations d’une société traditionnelle, Paris, Cerf (« Patrimoines »), 2020, 23 cm, 585 p., 39 €.

Texte intégral

1Il n’est pas facile de présenter l’ouvrage de Paulette Houbouyan-Coutant, version réécrite de sa thèse soutenue en 2017 à l’École des hautes études en sciences sociales. À le lire, le lecteur a souvent l’impression de l’existence de plusieurs livres dans le livre tant les analyses qu’il propose sont foisonnantes, multiples, tant les digressions l’entraînent dans des directions diverses.

2Le principal apport de ce travail est sans aucun doute d’écrire une page de l’histoire des congrégations enseignantes féminines dans l’Empire ottoman, et plus spécifiquement dans ses provinces orientales (la région du Plateau arménien) entre 1840, avec les premières arrivées de religieuses, et 1915, date du génocide des Arméniens qui marque également la déportation de religieuses arméniennes et le retour au pays de la plupart des religieuses et religieux français. Une telle recherche s’inscrit pleinement dans le renouveau qui a marqué, depuis une quinzaine d’années, les études sur les missions, dont l’auteure cite d’ailleurs les principales publications, qu’il s’agisse de la collection « Anthologie de textes et documents missionnaires » publiée par les éditions Brepols, des livres de Jérôme Bocquet ou Chantal Verdeil sur les missions en Syrie et Liban durant le long xixe siècle ou ceux de Bernard Heyberger pour des périodes antérieures. Par là même, l’auteure écrit une page de l’histoire des femmes dans l’Église de France, comme le souligne d’ailleurs dans sa préface Claire Mouradian. Cette contribution est d’autant plus précieuse que malgré ces avancées dans le champ des études missionnaires, les travaux sur les femmes en mission, et plus largement sur les femmes dans l’Église, restent rares, excepté ceux de Claude Langlois et d’Anne-Marie Pelletier (cités dans la bibliographie) ou celui de Matthieu Brejon de Lavergnée sur les Filles de la Charité qui n’y figure, en revanche, pas.

3P. Houbouyan-Coutant retrace le contexte dans lequel s’inscrit cette histoire dès la fin du xviiie siècle, mais surtout à partir des années 1830 après la création de l’Œuvre de la Propagation de la Foi, puis en 1856 celle de l’Œuvre d’Orient et l’élan missionnaire qu’elles entraînent. Les nouvelles communautés religieuses féminines qui voient le jour à partir du milieu du xixe siècle, comme certaines plus anciennes, ont désormais pour mission de mener leur action, tant caritative qu’éducative, hors d’Europe. Un tel choix n’est pourtant pas facile à entreprendre et la description des premiers départs de religieuses, des conditions éprouvantes de leur voyage et de leur installation dans des régions reculées de l’Empire ottoman comme celle des difficultés qu’elles doivent affronter, pour se former mais aussi pour continuer à mener à bien leur mission, permettent de prendre la mesure de la vie d’une missionnaire. Sont présentés, de manière détaillée, les programmes d’enseignement dans les écoles où elles enseignent, les manuels choisis mais aussi le rythme des cours, les tenues (uniforme ou habit traditionnel), la composition des classes ou encore les conditions matérielles dans lesquelles ont lieu les cours – des éléments trop rarement analysés dans les études existantes sur les écoles dans les mondes arabes et musulmans, pour que l’approche ne soit pas ici saluée. Par ailleurs, les religieuses doivent faire face à la concurrence des missions protestantes, de plus en plus nombreuses à partir de la fin du xixe siècle, aux relations complexes avec les autorités ottomanes, à celles avec leur congrégation masculine de tutelle (les Capucins pour les Franciscaines de Lons-le-Saunier par exemple).

4Le deuxième apport incontestable de ce livre est de s’intéresser aux populations arméniennes des provinces orientales de l’Empire ottoman, et plus particulièrement aux filles et aux femmes, qu’elles fréquentent les établissements tenus par les religieuses françaises, qu’elles y enseignent, ou, plus rarement, qu’elles aient choisi de prendre le voile.

5Comme son sous-titre l’indique, l’auteure a souhaité à partir de cette analyse interroger les mutations de la société arménienne au tournant des xixe et xxe siècles, dans un contexte où ces femmes se retrouvent « au confluent de deux cultures », avec la multiplication des écoles et le nombre croissant d’élèves de toutes confessions qui les fréquentent, alors même que l’Empire est en pleine transformation. C’est au demeurant l’identité arménienne qui est questionnée, une identité qui doit être préservée à tout prix aux yeux du millet arménien et de ses autorités, ne serait-ce que par l’apprentissage de l’arménien dans les écoles. Pour autant, cette identité peut sembler menacée par la conversion au catholicisme de jeunes femmes ayant fréquenté les écoles des religieuses françaises ou par les préjugés occidentaux sur la culture arménienne et elle est véritablement mise en danger avec les premiers massacres dès 1895‑1896 puis les événements de 1915.

6Pour mener à bien cette recherche, l’auteure a mobilisé une riche documentation, essentiellement en français : archives publiques (archives nationales et du Ministère français des Affaires étrangères) mais surtout archives privées des congrégations religieuses féminines et masculines conservées dans différents dépôts, entretiens avec des religieuses et religieux des congrégations étudiées ainsi qu’avec d’anciens élèves de leurs écoles. Elle nous en donne un aperçu dans de belles annexes (p. 417 à 543).

7Quelques regrets en terminant la lecture de cet ouvrage. Sur le plan de la forme d’abord, la structuration en cinq parties et douze chapitres de taille inégale avec des sous-parties dont les intitulés (trop souvent sous forme de phrases interrogatives) ne correspondent pas toujours à leur contenu, aurait pu être retravaillée, comme une dernière relecture aurait permis de supprimer longueurs et répétitions. Par ailleurs, il aurait été intéressant d’insérer, de façon plus dynamique, les religieuses dans la configuration mouvante de leurs relations sociales et leur évolution en fonction de la situation dans laquelle elles se trouvent. Je ne citerai ici que deux pistes qui, ébauchées dans l’ouvrage, auraient pu être approfondies dans ce sens.

8Par l’étendue de leurs activités, les religieuses en mission dans l’Empire ottoman sont présentées comme des « femmes de l’entre-deux », mais aussi comme des « femmes d’influence » (p. 173) car elles sont amenées à composer, au quotidien, avec les autorités ottomanes, la hiérarchie ecclésiastique et les notables locaux, le personnel consulaire français et européen plus largement, mais aussi avec la population locale par-delà leurs différentes appartenances. Si l’auteure fait ainsi écho aux travaux récents sur les médiateurs (avec l’ouvrage collectif dirigé par B. Heyberger et C. Verdeil qu’elle cite sur Les hommes de l’entre-deux), elle ne montre pas comment ces religieuses jouent ce rôle de « médiatrices » entre les cultures occidentale, arménienne et ottomane ; de quelle capacité de négociations elles disposent, comment elles procèdent pour régler les difficultés et résistances qu’elles rencontrent, quelle est la nature exacte des liens qu’elles entretiennent avec les différents interlocuteurs avec lesquels elles sont en contact.

9De même, quand l’auteure évoque (p. 269‑270) les inspections des enseignements dispensés par les religieuses, et les différentes juridictions (représentants des autorités françaises, personnel de l’instruction publique ottomane, religieux de leur congrégation de tutelle) qui sont partie prenante, il aurait été pertinent d’analyser les jeux de pouvoir entre elles, reflet de l’opposition entre modèles d’enseignement différents mais surtout des rapports de force entre autorités ottomanes et européennes alors qu’à partir des années 1860, l’Empire ottoman essaie plus que jamais, et dans des domaines très diversifiés, d’encadrer l’enseignement et de réglementer l’exercice de plusieurs professions (avocat, médecin, etc.) tout en se réformant. L’exemple des inspections des écoles des religieuses françaises en 1891 est d’autant plus intéressant qu’il réinterroge toutes ces pistes en plein règne d’Abdülhamid : si le Sultan impulse une nouvelle politique d’éducation, en particulier par la création d’écoles dans les régions reculées de l’Empire, le caractère autoritaire du régime (méfiance envers les enseignants, contenu étriqué des programmes) en réduit l’impact.

10L’auteure aurait pu également questionner l’identité arménienne comme un processus en construction, dont les individus jouent aussi, par leur appartenance à des systèmes de relations différentes, qui impliquent des obligations et des contraintes propres, qu’ils ne perçoivent pas nécessairement comme des absolus.

11Ces remarques n’enlèvent rien au fait que l’ouvrage est agréable à lire et d’un réel intérêt tant sur l’action éducative et caritative des religieuses françaises en terre d’Islam que sur les communautés arméniennes en milieu rural, dans les provinces orientales de l’Empire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Carmen Smyrnelis, « Paulette Houbouyan-Coutant, Les Arméniennes de l’Empire ottoman à l’école de la France (18401915). Stratégies missionnaires et mutations d’une société traditionnelle », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2022, 550-553.

Référence électronique

Marie-Carmen Smyrnelis, « Paulette Houbouyan-Coutant, Les Arméniennes de l’Empire ottoman à l’école de la France (18401915). Stratégies missionnaires et mutations d’une société traditionnelle », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12148 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12148

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Auteur

Marie-Carmen Smyrnelis

Institut Catholique de Paris.

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Droits d’auteur

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