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Comptes rendus

David Lemler, Création du monde et limites du langage : sur l’art d’écrire des philosophes juifs médiévaux

Paris, Vrin (« Études de philosophie médiévale », 106), 2020
Noémie Issan
p. 154-158
Référence(s) :

David Lemler, Création du monde et limites du langage : sur l’art d’écrire des philosophes juifs médiévaux, Paris, Vrin (« Études de philosophie médiévale », 106), 2020, 208 p., 24 cm, 19 €, ISBN 978‑2-7116‑2941‑1.

Texte intégral

1Certains paradigmes de recherche fonctionnent comme des révélateurs : ils permettent de discerner clairement ce qu’on ne voyait pas avant. Mais ils peuvent aussi avoir pour effet secondaire de créer de la myopie. Si le paradigme semble expliquer de prime abord certains phénomènes, la recherche de théories alternatives s’en trouvera comme stérilisée. C’est, toutes choses égales par ailleurs, ce qui s’est passé avec le paradigme de l’ésotérisme politique théorisé par Léo Strauss dans La persécution et l’art d’écrire pour la philosophie juive médiévale : toute tension ou contradiction entre une position philosophique ou rationaliste et une position traditionnelle et religieuse d’un auteur s’est ainsi vue résolue par la postulation d’un art d’écrire protégeant le philosophe d’une censure ou d’une sanction politique et/ou sociale. Les critiques de ce modèle ont, quant à eux, cédé à une autre tentation, qui est celle de la quête d’une véritable pensée intime de l’auteur, qui refléterait ses croyances et son for intérieur.

2David Lemler, maître de conférences en philosophie juive à Paris IV-Sorbonne, explore dans cet ouvrage, qui est issu de sa thèse de doctorat, une autre piste. Sans toutefois critiquer la pertinence du modèle straussien et sa fécondité, il propose d’opter pour un angle délaissé des études juives médiévales qu’il appelle « l’ésotérisme essentiel » et résume comme suit : « Aborder les stratégies d’écriture sophistiquées employées à propos de la création, non comme des stratagèmes visant à dissimuler une opinion hétérodoxe, mais comme des tentatives d’exposer dans et par le langage, quelque chose de ses propres limites, de connaître autant que faire se peut quelque chose qui échappe par sa nature même au cadre de la connaissance humaine » (p. 21). L’introduction et la conclusion du livre sont les parties les plus théoriques et conceptuelles du travail de D. Lemler. Dans l’introduction, qui se subdivise en six parties (La philosophie juive médiévale ; L’ésotérisme philosophique ; Modèles de l’ésotérisme ; La création du monde : une question ésotérique ; Par-delà l’intention de l’auteur ; Nos auteurs), il pose les modèles, les concepts, puis cartographie les méthodes et les thèses en présence. Dans la conclusion, il opère un retour sur le parcours conceptuel et historique tracé dans le livre. C’est dans cette partie que certaines discrètes audaces philosophiques peuvent être détectées.

3Le livre est divisé en chapitres monographiques, chacun sur un auteur (Saadia Gaon, Abraham Ibn Ezra, Maïmonide au cœur du dispositif, Gersonide, Isaac Albalag et Hasdaï Crescas). S’ajoutent une bibliographie et deux index (nominum et rerum). La forme très classique du livre, paru dans la vénérable collection des « Études de philosophie médiévale », ne doit pourtant pas masquer l’originalité philosophique du travail de D. Lemler. L’auteur justifie l’organisation paradoxale de son livre en chapitres monographiques par la nécessité de montrer que chacun des auteurs choisis, malgré la diversité de leurs thèses et présupposés, s’est confronté « volens nolens au problème de la limitation des capacités expressives du langage » (p. 21). Au-delà du problème doctrinal et des conclusions finales (certains, comme Gersonide, ne soutiennent pas la création absolue), c’est la constante née de la conjonction entre, d’une part, la réflexion sur la création et, d’autre part, la manière dont il est possible d’en parler, qui fait l’objet du livre.

4Au sujet du texte même qui fut une source importante de la découverte straussienne, l’introduction de Maïmonide à son Guide des égarés, D. Lemler suggère que s’y cachent les ressources pour penser aussi « un ésotérisme essentiel », alors que le modèle politico-religieux de L. Strauss pense un ésotérisme « instrumental » (Moshe Halbertal), « accidentel » ou « extrinsèque » (D. Lemler). Ce seraient les circonstances politiques, et l’opposition entre vérité et société, qui pousseraient les philosophes à contourner le risque qui pèse sur eux en ayant recours à des arts d’écrire pour initiés. Le modèle développé par D. Lemler, quant à lui, pose un lien essentiel entre sujet abordé et technique d’écriture ésotérique, laquelle serait adaptée à des sujets auxquels le langage clair et univoque ne correspond pas. Les deux modèles sont-ils compatibles (question de curseur) ou bien s’excluent-ils mutuellement ? Il semble que D. Lemler se contente de l’exploration d’un angle mort plutôt que d’une remise en question totale de la thèse straussienne ; autrement dit, son approche est locale et fondée sur des tensions, plutôt que sur une perspective globalisante. Chaque modèle entretient un rapport différent avec la création du monde. En effet, dans le modèle de l’ésotérisme instrumental, elle se réduit à une hypothèse ad hoc qui permet de soutenir l’édifice de la Tora. Elle garantit la possibilité du miracle et, par là, de la Révélation, en présentant un Dieu à l’origine de l’ensemble des créatures et qui est donc susceptible de les modifier. Dans le modèle de l’ésotérisme essentiel, il existerait un lien entre matière de la création et limites du langage. Chercher à énoncer ce qui fut à l’origine radicale de toute chose bute en effet sur un problème : « Le langage présuppose toujours l’existence de quelque chose sur laquelle il porte » (p. 14).

5L’auteur est attentif à ne pas aller au-delà de ce que ses sources permettent. Ainsi, il évite les parallèles sensationnalistes entre le tournant linguistique et épistémologique du xxe siècle et cette question des limites du langage et de la connaissance qu’il situe dans le fil rouge de la création du monde chez les philosophes juifs. Il se contente de parler d’un « tournant subjectif prémoderne » (p. 179) et de mentionner le second Wittgenstein. La présence d’une idée révélée au fondement de l’édifice théologique viendrait alors signaler, comme une carte qui fait signe vers son être de carte, qu’elle ne doit pas être confondue avec le territoire et indiquer que c’est dans la tentative de figurer dans le récit un avant et un au-delà du récit que tout se joue. Ainsi, la création du monde n’est pas une « doctrine » mais bien une pierre d’achoppement sur laquelle chacun des auteurs étudiés aurait buté, à sa manière. Il situe chez Saadia Gaon, et singulièrement dans sa formulation en double négation « la min say » (littéralement, « non d’une chose »), la première confrontation avec le paradoxe interne à l’idée de création, paradoxe qu’on pourrait formuler comme suit : penser la création est nécessairement l’imaginer. Or l’imaginer ou la figurer la désabsolutise. La création du monde porte donc en elle un dispositif self defeating. Tenter de dire la création en langage naturel ne peut se faire que par le biais de formes narratives, avec lesquelles ce même langage se construit. Tenter de la dire en langage technique ne peut se faire que par expédients créatifs du type de la formulation négative de Saadia. Toute tentative de nommer de façon positive et non ambiguë se heurte, elle aussi, à des difficultés liées aux connotations et aux usages normaux des termes. À partir de Saadia, D. Lemler classe en deux grandes orientations ou tendances les auteurs étudiés : une tendance à la naturalisation et à la scientifisation de la création, qui en donne une représentation par analogie avec les processus de générations connus (Abraham Ibn Ezra et Gersonide) et, à l’inverse, une tendance à son ontologisation et à son épuration conceptuelle, qui la réduit à une idée qualifiant la relation du monde à sa cause (Isaac Albalag et Hasdai Crescas). Maïmonide, quant à lui, tient une position centrale sans pour autant réussir à dépasser les apories susmentionnées.

6Souvent présentée comme une tradition philosophique sous influence, comme le résultat parfois bancal et maladroit de tentatives de conciliations entre philosophie et Révélation qui finalement n’aurait trouvé sa solution, au sens chimique du terme, que dans le Traité théologico-politique de Spinoza, la philosophie juive médiévale est rendue à sa juste dignité par cette étude de D. Lemler. La pensée sous contrainte qu’elle fut, sous contrainte du donné biblique, du donné traditionnel, du donné révélé, fit aussi émerger, au cœur même de l’aristotélisme scientiste, des problèmes nouveaux ayant trait aux limites de la connaissance et à l’émergence de la question du langage et du métalangage, préfigurant ainsi des questionnements modernes de plusieurs siècles. De la rencontre entre religion et philosophie, ce n’est pas seulement la religion qui est sortie affectée, démythologisée et rationalisée comme on le dit souvent, mais également la philosophie. L’ouvrage de D. Lemler est par conséquent une pièce importante à verser au dossier d’une manière de philosopher originale et non ancillaire au Moyen Âge juif, qui met à mal les oppositions doctrinales et disciplinaires entre philosophie et théologie (kalām), philosophe et penseur religieux, raison et Révélation, et qui remet l’humain, la connaissance et ses limites, au cœur même de l’idée de Révélation.

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Pour citer cet article

Référence papier

Noémie Issan, « David Lemler, Création du monde et limites du langage : sur l’art d’écrire des philosophes juifs médiévaux »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2023, 154-158.

Référence électronique

Noémie Issan, « David Lemler, Création du monde et limites du langage : sur l’art d’écrire des philosophes juifs médiévaux »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2023, mis en ligne le 20 mars 2023, consulté le 13 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12344 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12344

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Auteur

Noémie Issan

École Pratique des Hautes Études,
Centre Roland Mousnier, Paris.

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Droits d’auteur

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