Stanislau Paulau, Das andere Christentum : Zur transkonfessionellen Verflechtungsgeschichte von äthiopischer Orthodoxie und europäischem Protestantismus
Stanislau Paulau, Das andere Christentum : Zur transkonfessionellen Verflechtungsgeschichte von äthiopischer Orthodoxie und europäischem Protestantismus, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2021, 270 p., 24 cm, 90 €, ISBN 978‑3-525‑33604‑5.
Texte intégral
1Dans les recherches consacrées à l’histoire des relations entre christianisme éthiopien et christianisme occidental, l’accent s’est massivement porté sur les rapports qu’ont entretenus, depuis la fin du xve siècle, l’Église catholique romaine et l’Église Tewahedo, dite « orthodoxe », d’Éthiopie. On doit notamment à Hervé Pennec, dans sa monographie Des Jésuites au Royaume du Prêtre Jean (Éthiopie) : stratégies, rencontres et tentatives d’implantation (1495‑1633), Paris, 2003, d’avoir proposé une synthèse de référence sur cette question pour le début de l’époque moderne. Plus récemment, dans la veine de l’ouvrage précédent, on citera celui de Verena Krebs, Medieval Ethiopian Kingship, Craft, and Diplomacy with Latin Europe, Londres, 2021, qui s’intéresse, pour une période légèrement antérieure (xve-xvie siècles), aux échanges diplomatiques entre souverains catholiques et rois éthiopiens. L’ouvrage de Stanislau Paulau offrira un contrepoint saisissant à cette histoire des relations entre chrétiens européens et chrétiens éthiopiens. En effet, l’auteur y examine le rôle particulier que jouèrent le protestantisme et les protestants dans les relations entre Europe et Éthiopie, du xvie au début du xxe siècle. C’est ainsi une histoire pour une grande part méconnue, éclipsée par le point de vue catholique que les historiens ont généralement privilégié, à laquelle nous invite Stanislau Paulau, lequel se donne pour tâche d’explorer les enjeux doctrinaux, culturels et politiques au cœur desquels s’inscrivirent les relations entre protestants européens et chrétiens éthiopiens.
2L’originalité de l’ouvrage ne réside pas seulement dans le thème abordé ; elle se manifeste aussi par par la méthode employée. Stanislau Paulau nous propose une « histoire croisée transconfessionnelle » (transkonfessionelle Verflechtungsgeschichte), au cours de laquelle, selon l’hypothèse de l’auteur, certains développements doctrinaux du protestantisme européen et du christianisme éthiopien ne se comprennent pleinement qu’à travers les influences réciproques que le premier a entretenues avec le second. Ainsi, certaines conceptions que l’on estimerait caractéristiques de la pensée luthérienne résulteraient d’une familiarité féconde avec le christianisme éthiopien, que le réformateur de Wittenberg aurait découvert grâce à sa rencontre avec le moine et diacre Abba Mika’el. Inversement, la Weltanschauung éthiopienne se serait, en partie, façonnée au contact du protestantisme, par exemple au travers de contacts diplomatiques ou de voyages missionnaires. L’objectif de l’ouvrage ne se borne donc pas à faire le récit distancié et factuel des relations entre protestantisme européen et christianisme éthiopien, mais il révèle, à l’appui de témoignages et d’événements dûment sélectionnés, la façon dont chacune des deux confessions s’est nourrie de l’autre, dans la concorde ou la discorde. La construction séculaire d’une altérité a contribué, aussi bien du côté européen que du côté éthiopien, à préciser les contours de chacune des deux confessions et à lui conférer une identité propre. Stanislau Paulau, pour qui « l’histoire du christianisme doit être conçue comme un processus d’entrecroisements multiples » (p. 18), formule ainsi l’objectif de son enquête : « Puisque le présent travail se concentre sur les interactions entre deux espaces confessionnels prétendument séparés l’un de l’autre – d’un point de vue géographique et dogmatique –, il représente une tentative d’inaugurer des historiographies confessionnelles dans le sens d’un élargissement (Weitung) œcuménique » (p. 17).
3L’enquête proposée par l’auteur se déploie en quatre temps : la rencontre entre Luther et Mélanchton avec Abba Mika’el (chapitre II) ; la réception, dans le cercle des réformateurs, de l’œuvre de l’archiprêtre éthiopien Ṣägga Zä’ab (chapitre III) ; les missions protestantes du xixe siècle en Éthiopie (chapitre IV) et l’arrivée de l’ambassade dépêchée par Guillaume II de Prusse en Éthiopie le 27 février 1905 (chapitre V). C’est sans nul doute les chapitres II et III qui renferment les découvertes et hypothèses les plus stimulantes. L’auteur, s’appuyant sur une étude serrée des lettres de recommandation que Luther (1483‑1546) et Mélanchton (1497‑1560) confièrent à Abba Mika‘el lors de son voyage en Allemagne en 1534 (lettres éditées et traduites aux p. 23‑25 ; 249‑251 avec fac-similé en couleur), exhume de l’oubli la venue de ce moine à Wittenberg qui, probablement, venait du couvent de Santo Stefano dei Mori à Rome, principal lieu de séjour des pèlerins et moines éthiopiens en Europe depuis la fin du xve siècle (p. 25‑27). Sur ce monastère, on ajoutera la récente monographie, omise par l’auteur, d’Ilaria Delsere et Osvaldo Raineri, Chiesa di S. Stefano dei Mori : vicende edilizie e personaggi (Cité du Vatican, 2015). L’entrevue avec cet Éthiopien, qui représentait, aux yeux de Luther, l’« Église d’Orient » (orientalis ecclesia) dans sa globalité, lui fit forte impression. En effet, en constatant les nombreux points d’accord qui le reliaient à Abba Mika’el en matière de théologie trinitaire, d’eucharistie et d’ecclésiologie (p. 42‑65), Luther en vint à concevoir la foi réformée comme s’accordant étroitement avec la foi de l’Église d’Orient, ce qui le justifiait à présenter la doctrine réformée comme étant conforme à la doctrine de l’Église universelle, démentant ainsi le procès en hérésie que lui intentait l’Église catholique romaine. De même, au cours du xvie siècle, la réception et la lecture de l’œuvre de Ṣägga Zä’ab renforcèrent cette tendance (esquissée chez Luther) parmi les réformateurs ultérieurs. Légat du roi éthiopien Ləbnä Dəngəl, Ṣägga Zä’ab écrivit en portugais puis fit traduire en latin, par l’humaniste Damião de Góis, un compendium du christianisme éthiopien intitulé De Aethiopum moribus. Discuté et diversement interprété, cet ouvrage fut mis à profit par les réformateurs dans leur polémique contre l’Église catholique ; par exemple, Martin Bucer (1491‑1551) ne laisse pas de souligner le consensus des réformateurs et des Éthiopiens sur la question de l’extrême-onction, en opposition à la doctrine catholique romaine (p. 80‑84), tandis que David Chytraeus (1530‑1600) puise matière dans le De Aethiopum moribus, après l’avoir subrepticement expurgé des passages s’accordant avec les usages romains, afin de corroborer l’unité des deux confessions et, in fine, l’unité de la Réforme et de l’Église universelle (p. 92‑97).
4Réciproquement, le christianisme éthiopien s’est sensiblement transformé au contact des protestants, notamment à l’époque contemporaine. Stanislau Paulau remarque, dans les traités apologétiques éthiopiens du xixe siècle, que les protestants, se refusant au culte marial, sont assimilés aux stéphanites, un mouvement iconoclaste fondé par Abba Ǝsṭifanos dans la première moitié du xve siècle. Face aux missionnaires protestants, les Éthiopiens ont ainsi réaffirmé leur attachement à Marie ; à ce titre, le renouveau du culte marial au xixe siècle résulterait de cette confrontation interconfessionnelle (p. 139‑146). Autre illustration : en accueillant en février 1905 l’ambassade de Guillaume II de Prusse, le négus Menelik II revivifia, par le protocole et le cérémonial, la gloire de la royauté éthiopienne qui, selon l’épopée du Kəbrä Nägäśt, fut fondée par Menelik, fils du roi Salomon et de la reine de Saba. En vue de rivaliser en éclat avec un souverain européen, de surcroît protestant, qui venait d’inaugurer l’imposant Berliner Dom en 1905, Menelik II s’ingénia à convoquer le récit salomonien en vue d’impressionner les diplomates allemands, mais surtout de réhabiliter, dans le concert des nations, la prestigieuse antiquité de la royauté éthiopienne (p. 172‑196). Ainsi, pour Stanislau Paulau, on ne peut comprendre les solennités éthiopiennes de 1905 sans la dédicace du Berliner Dom : ces deux événements participent à une même histoire croisée.
5Résumer un tel ouvrage relève de la gageure, tant il recèle de recherches érudites et d’exemples édifiants. Toutefois, le mérite principal du livre de Stanislau Paulau est d’avoir mis en lumière la pérennité et la profondeur insoupçonnées des liens tissés entre christianisme éthiopien et protestantisme européen ; bien davantage, l’auteur démontre que certains développements propres à ces deux confessions se sont forgés par une intime fréquentation, éprouvée par les siècles. On retiendra surtout, parmi tant de riches épisodes, la place que tint Ṣägga Zä’ab, dont l’influence fut prépondérante auprès des théologiens européens, aussi bien protestants que catholiques. Par l’envergure de sa personnalité, la diffusion de son œuvre et son insertion dans les réseaux intellectuels de l’époque, il fut une figure majeure, mais peu connue, de l’humanisme européen à la charnière des xve et xvie siècles. Et si l’humanisme était aussi une histoire africaine ? Voilà la surprenante mais non moins stimulante interrogation sur laquelle l’admirable ouvrage de Stanislau Paulau nous invite à méditer.
Pour citer cet article
Référence papier
Damien Labadie, « Stanislau Paulau, Das andere Christentum : Zur transkonfessionellen Verflechtungsgeschichte von äthiopischer Orthodoxie und europäischem Protestantismus », Revue de l’histoire des religions, 1 | 2023, 170-173.
Référence électronique
Damien Labadie, « Stanislau Paulau, Das andere Christentum : Zur transkonfessionellen Verflechtungsgeschichte von äthiopischer Orthodoxie und europäischem Protestantismus », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2023, mis en ligne le 20 mars 2023, consulté le 29 mai 2023. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12394 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12394
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