1L’édition, la traduction et le commentaire de texte figurent bien au premier rang des rares travaux réellement collectifs que l’on peut réaliser dans nos disciplines. Le livre proposé en est le parfait exemple. Il est en effet le très beau résultat d’un travail de longue haleine coordonné par Patrick Henriet et mené de 2006 à 2020 par trois historiens, un latiniste et un philologue autour d’une partie de l’œuvre de Valère du Bierzo († ca 695), ermite hispanique que nous ne connaissons qu’au travers de ses propres écrits. De fait, ses opuscules, variés et originaux, permettent de multiplier les angles d’approche et, ce faisant, de découvrir ce moine, sa vie, sa psychologie, sa culture et sa personnalité. Et pourtant, Valère demeure encore largement méconnu, tout particulièrement hors de la péninsule Ibérique, et ce depuis le Moyen Âge comme le prouve la maigre transmission manuscrite de ses écrits (neuf manuscrits médiévaux et six modernes, tous ibériques).

2C’est ce paradoxe que veut combler cet ouvrage en proposant une nouvelle édition commentée et une première traduction en français de plusieurs textes regroupés en deux ensembles cohérents d’un point de vue thématique et philologique. Le premier rassemble trois petits traités autobiographiques et deux poèmes. Le deuxième bloc correspond à trois visions de l’au-delà racontées par trois moines à Valère. Si les visions sont un peu moins méconnues des littéraires et des historiens surtout espagnols, les récits autobiographiques demeurent très largement ignorés, alors qu’ils font de cet ermite l’un des rares lettrés à s’exprimer à la première personne dans une œuvre littéraire entre saint Augustin et Pierre Abélard.

3Disons-le d’entrée de jeu : ce livre est désormais incontournable pour les spécialistes d’histoire religieuse, mais aussi pour les latinistes et les philologues travaillant sur le premier Moyen Âge. Il commence par une série de travaux donnant leur pleine dimension aux textes ensuite édités et traduits, et présentant celui qui fut l’un des grands écrivains latins du royaume wisigothique de Tolède, dont nous connaissons la richesse culturelle, religieuse et politique. Précisons que ces travaux s’articulent parfaitement et se complètent heureusement. Jacques Elfassi, cheville ouvrière de ce travail aux côtés de P. Henriet, présente tout d’abord la vie et les œuvres de cet ermite, né dans la région d’Astorga et qui fit le choix à l’âge de 20‑25 ans (vers 648‑650) de la vie monastique. L’« Introduction historique » de Céline Martin brosse ensuite le contexte politique, social et géographique dans lequel vécut ce jeune noble converti à la vie cénobitique – peut-être à Compludo – qui mena une vie érémitique pendant plus de 40 ans. Ce faisant, et ainsi que le note Florian Gallon, Valère s’inscrit dans cette tradition monastique et ascétique des Pères du désert, qui n’empêche pas les contacts, notamment avec ceux à qui il enseigne et ceux qui lui apportent offrandes et aide ; les œuvres littéraires qu’il utilise pour rédiger ses propres traités relativisent son dénuement et son isolement. Cette tradition ascétique venue d’Orient, qui se distingue du monachisme plus cénobitique et urbanisé des grandes cités épiscopales, connut une fortune particulière en péninsule, notamment grâce à deux moines fondateurs de monastères ensuite devenus évêques, à savoir Martin de Braga (vi^e s.) et Fructueux de Braga (vii^e s.). Valère pratiqua son ascétisme dans trois endroits différents du Bierzo, en dernier lieu à Rufiana, dans ce qui s’apparente à une petite communauté « à mi-chemin entre érémitisme et cénobitisme » (p. lxxiii) ; il y connut la jalousie de moines, avec lesquels il finit par se réconcilier avant de dédier ses derniers écrits autobiographiques à Donadeus, sans doute abbé de Rufiana.

4Les deux contributions de P. Henriet permettent au lecteur de pénétrer dans le cœur de ce volume, en s’attachant tout d’abord à la place singulière et unique occupée par Valère dans la « construction du moi » et dans l’affirmation littéraire d’une individualité. En combinant approches littéraire et sociologique, il montre que les traités autobiographiques de Valère organisent sa vie en trois grandes étapes correspondant à trois concepts : sa conversio à la vie monastique, sa contrictio ou sa ruine provoquée par les attaques diaboliques endurées durant 42 années, et sa consolatio c’est-à-dire le soulagement finalement donné par la grâce divine. L’autobiographie – qu’il est cependant difficile d’assimiler à une auto-hagiographie – est intimement liée au thème de la solitude, du combat avec Satan et de son exemplarité (comme dans la Vie de saint Antoine), et au thème littéraire de la lamentation du pécheur (Valère s’inspire notamment des poèmes d’Eugène de Tolède). Ce « moi » est aussi construit dans la méfiance et la défiance vis-à-vis de l’Église institutionnelle, qui repose sur une nette dissociation entre ascétisme et fonction sacerdotale. Ses écrits sont alors le lieu où s’opère un double processus d’individualisation, c’est-à-dire d’affirmation d’une autonomie, et d’individuation, qui suppose l’adhésion à un groupe. Valère construit son Moi comme un auctor révélant l’actor grâce à une « stratégie rhétorique » valorisant son nom (notamment dans les titres et les acrostiches) et ses combats de converti contre le Mal et les maux de la société portés par moines, clercs et laïcs, et cherchant à créer une « communauté textuelle » (Brian Stock) qui était aussi une communauté de salut imitant les Pères du désert. Nous retrouvons ce thème du salut monastique dans les visions rapportées à Valère par trois moines et qui insistent sur la nécessité d’une « conversion totale », volontaire et individuelle, pour être sauvé. Les deux premiers récits, qui décrivent le paradis et l’enfer, seraient (comme l’avaient déjà suggéré Roger Collins et Manuel C. Díaz y Díaz) la « conclusion exemplaire » du traité valérien De vana seculi sapientia dont ils illustreraient la partie finale centrée sur l’au-delà. Pour décrire le paradis, ils utilisent ainsi plusieurs termes qui apparaissent dans les traités autobiographiques pour dépeindre l’ermitage et la vie de l’ermite, faisant de ces derniers des préfigurations du premier. La troisième vision présente le Christ en majesté à la fin des temps et une vision cosmique.

5Le deuxième bloc essentiel de l’ouvrage est constitué par l’« étude linguistique » de J. Elfassi et l’« Établissement du texte » par José Carlos Martín-Iglesias et J. Elfassi. Ce dernier s’y affirme tout d’abord comme un partisan résolu d’une étude diachronique de la langue latine, considérée comme un système vivant et dont il convient de mettre en évidence les spécificités suivant les époques et les niveaux langagiers (dans la lignée de Michel Banniard). De manière très justifiée, son approche, tout à la fois linguistique et philologique, est alors articulée à une réflexion sur l’établissement du texte. En s’appuyant de préférence sur le manuscrit T = Madrid, Bibliothèque nationale 10007, du x^e s., dont la langue est plus proche de l’archétype, et en partant parfois d’autres œuvres, il montre : que les usages graphiques de Valère, influencées par les évolutions phonétiques, sont ceux de son époque ; que la morphologie de sa langue est plutôt conservatrice, avec une flexion nominale et des conjugaisons assez classiques ; que le vocabulaire est plutôt stable, malgré la présence de maniérismes et de vulgarismes ; mais que la syntaxe est plus évoluée en raison de tours prépositionnels plus fréquents et d’une confusion plus forte dans l’usage des cas. Il clôture cette étude érudite et vivante par quelques réflexions sur les variations langagières de Valère, capable d’écrire dans une même œuvre selon trois niveaux de langue : un latin très « classique », même si la syntaxe devient embrouillée et le lexique abscons lorsqu’il cherche à élever encore davantage son niveau d’écriture ; un registre bas quand il écrit dans un latin davantage influencé par la langue parlée et commençant à évoluer vers le proto-roman ; et un niveau moyen où la maîtrise de la langue classique, acquise durant son enfance et entretenue par son enseignement, se mêle à des « tendances évolutives » (p. ccviii). Le travail de J. Elfassi présente donc l’immense intérêt de considérer les formes « atypiques » ou « évoluées » pour ce qu’elles sont, à savoir celles du latin de Valère – ou éventuellement, pour les graphies, celles du copiste du x^e s. –, au lieu de les rejeter comme « fautives ».

6Pour l’établissement du texte, J. C. Martín-Iglesias et J. Elfassi recensent les différents manuscrits (y compris ceux perdus) et les éditions antérieures, puis établissent le stemma. Au terme d’une analyse très fouillée, J. C. Martín-Iglesias, éditeur des opuscules autobiographiques, parvient à reconstituer les différentes éditions de ces œuvres du vivant de Valère. On compte quatre versions, avant que les cinq textes soient une dernière fois édités de manière posthume dans une version en partie transmise par T. Les manuscrits sont répartis en deux branches, celle de T, dont le latin est plus évolué (il est le plus proche de l’archétype), et celle comprenant trois autres manuscrits dont le latin a été classicisé par des corrections savantes et qui remontent à un même modèle probablement de la seconde moitié du xi^e s. À cet égard, J. C. Martín-Iglesias (p. cclii) remarque fort judicieusement qu’il est fréquent d’identifier ces deux types de branches dans la transmission des textes hispaniques du haut Moyen Âge, par exemple la Vita Froilanis et l’Obitus b. Isidori. Pour les visions, J. Elfassi aboutit à un stemma différent, où T est d’un poids moindre et où les familles de manuscrits diffèrent de celles identifiées pour les opuscules autobiographiques et celles établies par M. C. Díaz y Díaz pour la Vita Fructuosi. Les deux auteurs constatent ces divergences sans les résoudre, mais « on fait davantage progresser la recherche en posant un problème qu’en essayant de le nier » (p. cclxvii).

7Malgré le confort de lecture qu’offrent les graphies normalisées suivant l’usage classique, et malgré l’instabilité graphique des différents manuscrits, les deux éditeurs se sont accordés pour ne pas classiciser les graphies des manuscrits et pour privilégier celles évoluées de T, d’autant qu’elles sont parfois liées à des évolutions morpho-syntaxiques ; dès lors, ces graphies sont de facto considérées comme des variantes et répertoriées dans l’apparat critique. En revanche, l’édition des deux poèmes absents de T suit prioritairement les leçons de O (seul témoin du premier poème). « En effet, dans le domaine des éditions des textes anciens et médiévaux, on n’édite pas un auteur, mais une tradition manuscrite » (p. cclxviii).

8L’édition, dont l’apparat critique comprend toutes les variantes et les corrections des éditeurs précédents, est accompagnée d’une traduction de grande qualité, qui n’hésite pas à prendre des libertés avec la syntaxe afin de rendre le texte plus lisible, par exemple en raccourcissant les phrases et en transformant les propositions subordonnées en principales ou indépendantes. Le récit de la vie et des luttes menées par Valère contre le démon et ceux qui s’en prennent à lui est alors rendu d’une manière très vivante, ainsi que celui des visions que lui ont racontées trois moines, Maxime, Bonellus et Baldarius. Cette traduction est accompagnée de nombreuses notes historiques, linguistiques et philologiques. Les commentaires les plus riches sont rejetés dans une utile annexe de « Notes complémentaires », par exemple sur la « palme de la victoire » citée dans l’Ordo querimonie. Il est inutile de préciser que ce très bel ouvrage, qui se termine par un utile « Catalogue raisonné des personnes » et deux index fontium et nominum, remplace (et dépasse), pour les textes concernés, l’édition critique avec traduction et commentaires des Opera omnia de Valère par M. C. Díaz y Díaz (2006).