Navigation – Plan du site

AccueilRevue de l'histoire des religions3Comptes rendusSylvain Milbach, Lamennais : 1782...

Comptes rendus

Sylvain Milbach, Lamennais : 1782‑1854

Paris, Société d’histoire religieuse de la France (« Histoire religieuse de la France » 51) ; Rennes, Presses universitaires de Rennes (« Histoire »), 2021
Rémy Hême de Lacotte
p. 554-556
Référence(s) :

Sylvain Milbach, Lamennais : 1782‑1854, Paris, Société d’histoire religieuse de la France (« Histoire religieuse de la France » 51) ; Rennes, Presses universitaires de Rennes (« Histoire »), 2021, 24 cm, 444 p., 29 €, ISBN 978‑2-7535‑8180‑7.

Texte intégral

1Félicité de Lamennais n’a jamais disparu de la scène intellectuelle : cet écrivain prolifique, dont chacun des écrits fit sourdre, de son vivant, des flots de littérature polémique, a suscité, dans les près de cent soixante-dix années qui nous séparent de son décès, pas moins d’une centaine d’ouvrages à caractère biographique et le triple d’articles savants. Cette production, étalée dans le temps, atteste d’un intérêt mesuré mais constant, doublé, chez plus d’un auteur, d’une indéniable fascination. Le copieux volume que nous offre Sylvain Milbach fait bien plus que prolonger cette liste : il s’impose comme le nouvel ouvrage de référence sur Lamennais, en tout cas dans le champ des études historiques, là où cette figure avait davantage mobilisé, ces dernières décennies, des spécialistes de la littérature, tels Jean-René Derré et Louis Le Guillou. Encore ces derniers avaient-ils reculé devant une biographie d’envergure, de sorte que le présent travail est aujourd’hui le seul à pouvoir revendiquer cette qualité au niveau universitaire, à tout le moins dans l’espace francophone.

2C’est que « la tâche du biographe n’est pas simple », comme le confesse d’emblée l’auteur (dorénavant l’A.). (p. 11). La difficulté tient moins aux violents contrastes des prises de position successives de Lamennais, qui lui ont valu de parcourir l’ensemble du spectre politique, qu’aux précédentes tentatives de rendre à cet itinéraire son intelligibilité, à quoi ont tendu, avec plus ou moins de bonheur, tous ceux qui ont écrit sur le sujet. Or, cette quête, encouragée par l’intéressé lui-même, à en croire un célèbre propos (« On m’accuse d’avoir changé, je me suis continué »), a généralement rapporté à sa subjectivité – quand ce n’est pas à sa psychologie – le développement de l’ensemble de sa pensée. La publication de sa correspondance, commencée dès 1859 et dont L. Le Guillou a procuré une édition exemplaire (1971‑1981), a eu pour effet paradoxal, en révélant l’homme (bien différent, en privé, de l’impitoyable bretteur), de reléguer l’œuvre à l’arrière-plan. Sans renoncer à en distiller l’esprit, S. Milbach a pris le parti de revenir à la lettre : sa « méthode réside […] dans l’exposition des thèses mennaisiennes et dans leur confrontation à leurs publics » (p. 17), non sans les avoir replacées dans leur contexte de naissance. Un autre écueil vient en effet de ce que la dissidence de Lamennais à l’égard de la monarchie à la fin de la Restauration, puis sa rupture avec l’Église catholique au mitan des années 1830 ont projeté sur ses œuvres antérieures l’ombre du soupçon : sur sa gauche, on pensa que ce champion de l’émancipation des peuples s’était fourvoyé dans un système rétrograde, sur sa droite, on crut déceler dans les débuts de l’apologète déchu le ferment de son « hétérodoxie ». Dans un premier chapitre, l’A. lève la « triple hypothèque biographique » qui pèse sur les origines du personnage : ni son caractère bien trempé, ni sa formation intellectuelle livrée au hasard des lectures, ni son entrée tardive et indécise dans le sacerdoce n’ont eu sur son cheminement ultérieur la portée que d’aucuns leur ont attribuée.

3Si cette biographie est décapante, ce n’est donc pas par l’apport de matériaux inédits, mais par la lecture à nouveaux frais de l’ensemble de la production de Lamennais et de celle de ses contemporains qui ont écrit pour ou (majoritairement) contre lui – elles tiennent en neuf pages de sources imprimées (près de 250 références). Ce prisme intellectuel installe au cœur de la pensée mennaisienne la doctrine du « sens commun », qui, du premier volume de l’Essai sur l’indifférence (1817) à l’Esquisse d’une philosophie (1840) et au-delà, en est demeurée l’axe ordonnateur. Soutenant l’existence d’un « plus petit dénominateur commun à l’humanité dans le temps et dans l’espace », seul à même de « dégager les fondements des croyances irréductibles qui déterminaient la vie sociale » (p. 380), cette théorie remet dans une juste perspective la phase libérale de l’enseignement du Maître, hypertrophiée dans la mémoire collective, alors qu’elle ne fut jamais envisagée qu’à titre instrumental, au service de l’avènement de la vérité. Loin de relativiser le contenu politique de cette philosophie, l’approche de l’A. lui restitue sa charge subversive : en faisant du peuple, dès l’Essai, le dépositaire de la raison générale, Lamennais semait les germes de son adhésion à la démocratie, une fois démontrée l’incapacité des élites de l’ancienne monarchie comme de leurs épigones libéraux à préserver les croyances communes des assauts du scepticisme et de « l’indifférence ». Il transformait, dans le même élan, le catholicisme en « agent de désordre », en renvoyant toutes les controverses religieuses à des « choix de société » (p. 385). De là vient également la nature singulière de son républicanisme, que synthétise, en 1848, son projet de constitution du nouveau régime : non confessionnel, mais conforme à un ordre voulu par Dieu et non exempt, à ce titre, de degrés dans l’exercice des droits politiques (étaient exclus du suffrage universel les analphabètes). Audible sous la IIe République, lorsque la pensée républicaine résonnait d’accents évangéliques, ce discours n’avait aucune chance d’être compris sous la IIIe, vecteur serein de la sécularisation de la société.

4Le découpage s’inspire de la distinction classique entre les trois Lamennais (traditionaliste, libéral et démocrate), tout en lui faisant subir des inflexions significatives, conformes à l’esprit général de cette biographie. Le Lamennais « libéral » du temps de L’Avenir et des condamnations romaines est associé à la séquence plus vaste du « mennaisianisme » (1824‑1834) que l’A. fait débuter aux campagnes du Mémorial catholique contre le gallicanisme. Il discerne dans ce rejet le « laboratoire de [l’]évolution politique » de Lamennais (p. 95) et les prodromes de son détachement d’une monarchie menaçant d’entraîner le catholicisme dans son déclin. La sortie de l’Église, à l’autre bout de cette période, est également appréhendée moins comme un retournement brutal que comme le fruit d’une maturation : ni Les Paroles d’un croyant, ni l’encyclique Singulari nos (1834) ne constituent à eux seuls un acte décisif, même si Lamennais perdit progressivement dans l’affaire la quasi-totalité de ceux qui l’avaient accompagné jusque-là. Le religieux, là encore, précéda le politique : il n’est pas fortuit, relève l’A., que le passage à la démocratie ait correspondu à l’abandon concomitant de la foi dans le péché originel.

5Un des points forts de l’ouvrage est l’attention avec laquelle il traite les vingt dernières années de la vie de Lamennais, qui occupent ici autant de place que la décennie 1824‑1834. Or, elles ne furent pas les moins fécondes, à commencer dans le domaine philosophique où il n’eut de cesse de perfectionner son système. On a l’impression, il est vrai, que cette entreprise de mise en cohérence, en dialogue constant avec les enjeux de son époque, et sa « manie de “penser contre” » (p. 364) l’ont entraîné dans une voie de plus en plus originale. Si l’A. nuance l’image d’un penseur isolé et encore moins sans audience, reste qu’il a été fort peu compris, jusque chez ses nouveaux amis : de là, sans doute, la difficulté de le situer. Le dernier Lamennais ne fut pas un révolutionnaire, ce que dément sa philosophie de l’histoire, tout orientée vers la réalisation paisible du progrès, en quoi le confortaient les théories évolutionnistes d’un Geoffroy Saint-Hilaire. Il ne fut pas non plus un socialiste, quoiqu’il se fût rapproché d’eux en 1849, sur fond de polarisation du champ politique : l’en séparait son attachement au droit de propriété, nonobstant son intérêt revendiqué pour l’idée d’association. C’est encore le qualificatif de républicain qui, au soir de sa vie, lui convient le mieux, pourvu qu’on entende cette forme politique comme résultant d’un dessein divin, ainsi qu’indiqué supra. La caractérisation du croyant n’est pas moins délicate : du christianisme, vidé de son horizon surnaturel, Lamennais conserva les grandes vérités utiles à la marche du genre humain vers son unité. Jeter les bases d’une nouvelle religion lui était impensable.

6La richesse de l’ouvrage appellerait bien d’autres commentaires, qui excèdent le volume raisonnable d’une recension, par exemple sur le polémiste, beaucoup plus stratège que le laisse supposer sa posture de « prophète ». Si ce dernier terme a un sens, fait remarquer l’A., Lamennais a moins éclairé l’avenir qu’il n’a capté toutes les aspirations et contradictions de son temps pour les exposer dans le débat public, ce qui le classe, aux côtés de Tocqueville, parmi les penseurs de la « transition démocratique » (p. 370). Passé maître dans l’art de prendre à contre-pied les discours dominants du moment (le rationalisme des Lumières, le libéralisme des hommes de Juillet…), ce « provocateur d’intranquillité » incarne aussi la figure du « croyant moderne » (H. Arendt), aux prises avec le doute (p. 386). C’est ce qui rend si passionnante, sous la plume de S. Milbach, la lecture de cette vie, authentique « brouillon de la société contemporaine » (p. 409).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Rémy Hême de Lacotte, « Sylvain Milbach, Lamennais : 1782‑1854 »Revue de l’histoire des religions, 3 | 2023, 554-556.

Référence électronique

Rémy Hême de Lacotte, « Sylvain Milbach, Lamennais : 1782‑1854 »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2023, mis en ligne le 01 septembre 2023, consulté le 02 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12820 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12820

Haut de page

Auteur

Rémy Hême de Lacotte

Sorbonne Université.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search