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AccueilRevue de l'histoire des religions1Comptes rendusÉtienne Nodet, Les Samaritains

Comptes rendus

Étienne Nodet, Les Samaritains

Paris, Cerf, 2022
Damien Labadie
p. 133-136
Référence(s) :

Étienne Nodet, Les Samaritains, Paris, Cerf, 2022, 264 p., 21,5 cm, 24 €, ISBN 978‑2-204‑14994‑5.

Texte intégral

1Au cours des dernières années, les recherches sur les Samaritains se sont profondément renouvelées, en particulier depuis la découverte, aux débuts des années 2000, d’un sanctuaire samaritain, daté du ve siècle avant notre ère, sur les hauteurs du mont Garizim. Si l’archéologie a ainsi permis la redécouverte du célèbre temple de Garizim, le lieu le plus sacré du samaritanisme, les études de critique textuelle, philologie, littérature, liturgie, anthropologie et histoire ancienne ont également contribué à compléter substantiellement notre connaissance des Samaritains, notamment pour les périodes antique et médiévale. Étienne Nodet, qui avait auparavant mené à bien deux vastes enquêtes (Essai sur les origines du judaïsme, Paris, Cerf, 1992 ; Samaritains, Juifs, Temples, Paris, Gabalda, 2010) et produit plusieurs articles sur le sujet, propose un nouvel état de la question dans son dernier livre, sobrement intitulé Les Samaritains. Pourtant, il est peu question des Samaritains dans cet ouvrage ; ils n’y apparaissent, pourrait-on dire, que de manière décentrée, ou accidentelle. É. Nodet s’efforce plutôt de déconstruire certains récits, conservés dans la recension massorétique du texte hébreu, tirés de l’Ancien Testament. À titre d’exemple, l’auteur tente de démontrer (p. 30‑42), à propos de l’entrée en terre de Canaan à l’époque de Josué, que Flavius Josèphe (38‑100 de notre ère) et le « Josué samaritain » (qui constitue la première partie de la Chronique II, préservée dans une copie tardive de 1909) reposent sur une source antérieure et plus fiable que le récit rapporté par le livre biblique de Josué. De même – et c’est peut-être la proposition la plus novatrice de l’ouvrage (p. 181‑194) –, l’auteur émet l’hypothèse, solidement étayée, que le personnage d’Esdras, tel qu’il est décrit dans la seconde partie du livre éponyme, est une fiction créée à l’époque séleucide (vers 200 avant notre ère, dans le contexte de la crise maccabéenne), bien que son action réformatrice soit située au ive siècle avant notre ère. Cette lecture « révisionniste » d’É. Nodet tend ainsi à souligner, in fine, que le rôle et la place des Samaritains ont été délibérément minorés, voire négligés, par les compilateurs du texte massorétique qui, soucieux d’asseoir la centralité religieuse et politique de Jérusalem (et plus largement du royaume du Sud), ont cherché à délégimiter Garizim et les Israélites du Nord, assimilés à des syncrétistes pratiquant une forme abâtardie de judaïsme (voir 2 Rois 17). Mais si la démonstration, pour ce dernier cas, est convaincante, elle n’accorde aux Samaritains qu’une place modeste ; le traitement que leur réserve l’auteur n’est, en somme, qu’un des multiples corollaires que dégage son analyse historico-littéraire. En d’autres endroits, le lecteur peinera encore à glaner des informations sur les Samaritains, en particulier au chapitre II (« La période royale », p. 93‑133), où il est surtout question des nombreuses réécritures idéologiques, en faveur du royaume de Juda, dont les livres de Samuel et Rois ont fait l’objet.

2En revanche, É. Nodet ne soumet pas le Nouveau Testament à un examen aussi acéré. Par exemple, il est même assez curieux de constater qu’il ne s’efforce pas d’interroger, ou de mieux cerner, la fiabilité des récits relatifs à Simon le Magicien, originaire de Samarie, que les Actes des apôtres évoquent succinctement au chapitre 8 (v. 9‑13 ; 18‑24). Joignant Justin, Irénée et les Pseudo-clémentines au témoignage des Actes, É. Nodet tente à tout prix de conférer une épaisseur historique à ce personnage, à telle enseigne qu’il se permet quelques hypothèses audacieuses qui auraient mérité, au moins, d’être plus amplement poursuivies : Philippe, qui a baptisé Simon, représentait « une branche proche des Samaritains » (p. 81) ; Simon était un disciple de Jean-Baptiste (le témoignage des Pseudo-clémentines est ici repris sans distance critique aux p. 79‑80) ; le sixième mari de la femme samaritaine en Jean 4, 18 serait Simon lui-même (p. 88‑89) ; Simon, avant sa conversion, aurait paganisé les Samaritains par ses croyances et pratiques (p. 89). Ces quelques exemples reflètent la teneur générale de l’ouvrage. En effet, l’auteur se délecte de présenter, au fil des pages, de très nombreuses hypothèses, surprenantes et souvent déconcertantes, sans dissimuler un certain désir de provoquer le lecteur ; toutefois, il se garde bien de les développer avec davantage de clarté ou de franchise, craignant peut-être de se prêter trop facilement au feu de la critique. Au lieu d’une telle profusion, É. Nodet eût gagné en efficacité en sélectionnant quelques idées fortes, assorties d’une analyse détaillée et déployées avec pédagogie. Il y parvient quelquefois, en particulier au sujet du scribe Esdras, mentionné précédemment. Malheureusement, cet exposé intelligemment mené se perd dans le flot des innombrables autres conjectures auxquelles l’auteur s’adonne trop superficiellement.

3Cependant, on relèvera une hypothèse sérieuse que d’autres études récentes tendent à conforter. É. Nodet avance l’idée que le Pentateuque hébreu aurait été compilé et rédigé en Égypte à la période séleucide (p. 228‑232, à compléter avec les p. 140‑146). En particulier, il semble que la famille sacerdotale des Oniades, parmi lesquels Onias III (ou Onias IV) fit bâtir un temple en Égypte au iie siècle avant notre ère, eut un rôle central dans la mise au point du texte. Cela expliquerait, en outre, la raison pour laquelle le Pentateuque a été traduit en grec en Égypte, alors que cette entreprise aurait pu être menée à bien en Judée-Palestine ; les Juifs d’Alexandrie, et plus particulièrement les Oniades, disposaient certainement d’un texte hébreu déjà complet et sûr. C’est ici qu’É. Nodet aurait pu alléguer l’hypothèse du regretté Bernard Barc qui, dans Siméon le Juste : l’auteur oublié de la Bible hébraïque (Turnhout, Brepols 2015), apporte nombre d’arguments en faveur de la provenance égyptienne, d’époque lagide, du Pentateuque ; il attribue même la compilation, puis la rédaction, de l’œuvre à Siméon II le Juste, fils d’Onias II. Comme le suppose B. Barc, sur la base d’indices formels (notamment la présence d’un algorithme infaillible harmonisant toutes les occurrences des lettres-nombres), la forme finale du Pentateuque fut l’œuvre de Siméon, qui produisit un texte définitif ; É. Nodet confirme ainsi les intuitions de B. Barc, en signalant que le Pentateuque « a été publié en une fois » (p. 229). Même si la thèse égyptienne n’a pas reçu l’assentiment général, les propos d’E. Nodet, dans le sillage de B. Barc et d’autres chercheurs, incitent à l’explorer plus systématiquement et plus soigneusement.

4On déplorera, néanmoins, qu’un distinguo entre « Samariens » et « Samaritains » n’ait pas été établi. En employant presque exclusivement ce dernier terme, l’auteur semble, en effet, appliquer indûment aux Samaritains ce qui devrait revenir, parfois, aux Samariens : les Samariens, c’est-à-dire les habitants de Samarie, ne sont pas nécessairement des Samaritains, à savoir des représentants du yahwisme préexilique ; l’inverse est également vrai. Quand, d’ailleurs, peut-on parler de « Samaritains » ? Si la rupture entre samaritanisme et judaïsme s’esquissa dès le retour d’exil, puis fut consommée à l’époque hasmonéenne – notamment en raison de la destruction de Garizim par Jean Hyrcan en 128 avant notre ère – il apparaît justifié de parler de « Samaritains » uniquement à partir de l’époque perse, lorsque les exilés restaurèrent le Temple de Jérusalem et fondèrent un yahwisme rénové, élaboré dans le creuset babylonien, distinct du yahwisme samaritain, qui était resté sur sa terre d’origine. Cette séparation contribua, d’un côté comme de l’autre, à façonner deux identités antagonistes, chacune développant des traits propres. Ainsi, parler de « Samaritains » pour l’époque royale (de la chute de Samarie en -721 à l’édit de Cyrus -538), comme le fait É. Nodet nous paraît pour le moins abusif : les yahwistes du Nord et du Sud présentaient encore un visage uni, en dépit des vicissitudes politiques qui avaient conduit à la création de deux royaumes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Damien Labadie, « Étienne Nodet, Les Samaritains »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2024, 133-136.

Référence électronique

Damien Labadie, « Étienne Nodet, Les Samaritains »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2024, mis en ligne le 01 mars 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12947 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12947

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Auteur

Damien Labadie

CNRS, CIHAM (Histoire, archéologie, littératures des mondes chrétiens et musulmans médiévaux), Lyon.

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