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Comptes rendus

Hubert Aupetit, Simon Icard et Élisabeth Vuillemin (dir.), Port-Royal et l’interprétation des Écritures, Actes du colloque international organisé les 15 et 16 octobre 2020

Paris, Société des Amis de Port-Royal (« Chroniques de Port-Royal », 71), 2021
Jean-Benoît Poulle
p. 164-167
Référence(s) :

Hubert Aupetit, Simon Icard et Élisabeth Vuillemin (dir.), Port-Royal et l’interprétation des Écritures, Actes du colloque international organisé les 15 et 16 octobre 2020, Paris, Société des Amis de Port-Royal (« Chroniques de Port-Royal », 71), 2021, 330 p., 24 cm, 38 €, ISBN 979‑10‑92360‑08‑0.

Texte intégral

1Issu du colloque annuel de la Société des Amis de Port-Royal, tenu en octobre 2020 au Musée des Granges de Port-Royal puis au Collège des Bernardins, ce volume tente de renouveler une question qu’on aurait pu croire au premier abord bien connue : celle des rapports entre la célèbre abbaye cistercienne et l’exégèse biblique, qui va très au-delà de la non moins célèbre traduction de Le Maistre de Sacy. Dès l’introduction, Élisabeth Vuillemin explicite clairement la portée de ces nouveaux travaux : il s’agit à la fois de rendre compte des différents contextes dans lesquels sont traduites et interprétées les Écritures à Port-Royal, et de situer l’abbaye dans les transformations plus larges de l’exégèse au xviie siècle, à la croisée du renouveau patristique, des tentatives rationalisantes (qu’on songe à Spinoza ou à Richard Simon) et de la reviviscence du figurisme.

2La quête de traits originaux de l’exégèse port-royaliste bute d’abord sur le fait qu’elle ne prétendait pas innover, mais revendiquait hautement sa fidélité à sa devancière patristique. Pour l’éprouver, Pierre Descotes se concentre sur les commentaires de la Bible de Port-Royal, en deux endroits : le prologue de l’Évangile de Jean et la péricope de la visite de Nicodème dans le même livre, expliquées à l’aide de florilèges mêlant principalement Jean Chrysostome, Cyrille d’Alexandrie et Augustin. Si l’impressionnante connaissance patristique de Port-Royal n’est pour ainsi dire jamais prise en défaut, c’est au prix d’un lissage des divergences, voire des désaccords des Pères entre eux ; l’impression d’unanimisme du consensus patrum qui en découle est donc trompeuse, et fait encore oublier que bien des commentaires patristiques sont des œuvres de circonstance, et non des traités systématiques. Dans le même sens, Charles-Antoine Fogielman montre que l’exégèse de Port-Royal se situe au confluent de plusieurs courants patristiques, entre l’allégorisme alexandrin marqué par la prolifération des figures, la typologie plus sobre des Pères antiochiens, et surtout la synthèse augustinienne des deux traditions précédentes (telle qu’exprimée par exemple dans le De doctrina christiana), même si le figurisme tardif s’écarte in fine de l’ecclésiologie augustinienne pour pencher vers le millénarisme. Cette même fidélité scrupuleuse se retrouve chez Saint-Cyran lecteur d’Origène, étudié par Denis Donetzkoff, même s’il s’agit d’un Origène passé au tamis augustinien : l’exégèse que Saint-Cyran adopte s’inspire en bonne part de la doctrine origénienne des trois sens de l’Écriture ; mais surtout, elle en reprend le foisonnement de figures qui toutes convergent vers le mystère christique. Après la mort du directeur de Port-Royal, ses disciples devaient développer une dernière analogie grosse de conséquences : comme Origène, Jansénius et Saint-Cyran lui-même auraient été injustement tenus pour hérétiques et persécutés par les autorités de l’Église et de l’État en haine de la vraie doctrine.

3De cette persécution découle au fond le recours de Port-Royal au figurisme : Simon Icard démontre que celui-ci, loin d’être une dérive du jansénisme tardif au xviiie siècle, est dès le commencement un principe exégétique généralisé au sein de l’abbaye. En adhérant à la doctrine de l’obscurcissement de la vérité à la fin des temps, religieuses et « Messieurs » se reconnaissent comme le « petit reste » prophétisé par les deux Testaments : pour eux, l’Écriture opère déjà une forme de discernement des élus en ce que seuls ces derniers sont capables d’y déceler les prophéties de la « Passion de l’Église » qui est en train de se réaliser par leur persécution. Leonhard Hell se concentre pour sa part sur le figurisme des abbés Duguet et d’Asfeld, dans les Règles pour l’intelligence des Saintes Écritures (1716) : si le Christ y reste bien la figure centrale des prophéties, et si ces auteurs font montre, somme toute, d’une certaine prudence méthodologique dans leurs principes interprétatifs, la réception extrêmement controversée de leur ouvrage au sein de milieux très divers indique que l’exégèse typologique héritée des Pères n’allait déjà plus de soi.

4D’autres contributions montrent l’exégèse port-royaliste prise dans un mouvement plus vaste de débats et controverses successifs : Annie Noblesse-Rocher scrute les apports, dès l’origine, de l’herméneutique protestante, et en particulier calvinienne, dans les deux principaux commentaires bibliques de Jansénius, le Pentateuchus (1639) et le Tetrateuchus (1641). Si le théologien d’Ypres conteste souvent les exégètes réformés au nom de la stricte interprétation augustinienne, il se montre aussi très au fait de leurs travaux, et reconnaît leurs compétences philologiques. Une contribution additionnelle au colloque de Simon Icard se penche également sur Jansénius exégète : elle montre comment, derrière un laconisme prudent, les commentaires bibliques janséniens laissent transparaître, sur la question de la grâce, un augustinisme rigidifié en système, qui n’est au fond rien d’autre que la doctrine propre de leur auteur. Revenant à ce monument qu’est la Bible de Sacy, traduite à partir de la Vulgate sixto-clémentine, Gilbert Dahan, au moyen d’un sondage sur les notes explicatives du livre d’Isaïe, établit que son traducteur est « aussi bon helléniste que piètre hébraïsant ». Plus avant dans le siècle, Jean-Robert Armogathe étudie la querelle autour du Nouveau Testament de Mons (1667), qu’Antoine Arnauld s’épuisa à défendre pendant trente ans contre le P. Maimbourg, jésuite, puis contre Richard Simon, un adversaire d’autant plus coriace qu’il était meilleur philologue que la plupart des Solitaires, et que beaucoup de ses objections se révélèrent fondées.

5Si l’abbaye fut en elle-même un centre actif d’études bibliques, elle stimula aussi en retour les travaux, notamment littéraires, de ceux qui étaient proches d’elle. Victoire Malenfer enquête ainsi sur la manière dont l’Écriture informe la poésie racinienne dans Esther et Athalie, en dégageant plusieurs procédés poétiques qui retravaillent les citations scripturaires : la reprise de lieux communs, l’allusion condensée, et enfin la transposition textuelle, qui met en valeur l’universalité du Salut divin dans l’histoire. Preuves à l’appui, Élisabeth Vuillemin approfondit une intuition de Philippe Sellier sur le lien probable entre la vogue des « écrits de morale » et l’importance de l’exégèse des livres sapientiaux (spécialement les Proverbes et l’Ecclésiastique) chez les Solitaires : les commentaires qu’en donnent ces derniers, outre qu’ils constituent en eux-mêmes des écrits moralistes, montrent encore que ces textes bibliques sont lus comme tels au xviie siècle. Pour Hubert Aupetit, l’approche exégétique de Pascal se singularise par sa modernité, en ce qu’elle préfigure une poétique contemporaine de l’effet et de la reconnaissance, qui met l’accent sur le dépassement des contradictions logiques au moyen d’une mise en récit polyphonique. Dans une contribution de supplément au colloque, H. Aupetit explicite à nouveau cette « dynamique figurative des Pensées » : la figure pascalienne, s’inspirant de la typologie paulinienne, représente ainsi une forme d’écriture qui permet « d’aller à la charité », ce qui est « l’unique objet de l’Écriture » (Pensées, Lafuma 270) ; de plus, cette forme opère, par la poétique de l’effet, le départ entre ceux qui s’y montrent sensibles et les lecteurs aveuglés par son « obscure clarté » ; enfin, elle fait converger les différents niveaux de signification vers un sens unique, le passage du divertissement, exprimé dans la multiplicité des figures, à la conversion.

6La moisson, on le voit, est abondante, et les angles d’approche nombreux : c’est là en définitive le reflet de la richesse interprétative, qu’il serait vain de vouloir départir entre archaïsmes et nouveautés, de l’exégèse port-royaliste elle-même ; laquelle, selon un paradoxe souvent fécond pour l’historien, se révéla d’autant plus créative qu’elle se voulait plus fidèle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Benoît Poulle, « Hubert Aupetit, Simon Icard et Élisabeth Vuillemin (dir.), Port-Royal et l’interprétation des Écritures, Actes du colloque international organisé les 15 et 16 octobre 2020 »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2024, 164-167.

Référence électronique

Jean-Benoît Poulle, « Hubert Aupetit, Simon Icard et Élisabeth Vuillemin (dir.), Port-Royal et l’interprétation des Écritures, Actes du colloque international organisé les 15 et 16 octobre 2020 »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2024, mis en ligne le 01 mars 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13064 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.13064

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Auteur

Jean-Benoît Poulle

Sorbonne Université / Fondation Thiers, Paris.

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