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Comptes rendus

Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (18951990)

Paris, Éditions Salvator, 2022
Philippe Chenaux
p. 170-172
Référence(s) :

Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (18951990), Paris, Éditions Salvator, 2022, 276 p., 23 cm, 22,50 €, ISBN 978‑2-7067‑2268‑4

Texte intégral

1La biographie qu’Étienne Fouilloux consacre au théologien dominicain Marie-Dominique Chenu (1895‑1920) s’inscrit dans le prolongement d’une série de travaux de l’auteur sur l’histoire intellectuelle du catholicisme français au xxe siècle. Que l’on songe, par exemple, à son maître-ouvrage sur « la pensée catholique française entre modernisme et Vatican II » (DDB, 1998) où le nom du religieux figure en bonne place. Dès l’introduction, le biographe souligne la difficulté de l’entreprise. À la différence de son confrère et ami, le père Yves Congar (1904‑1995), auquel Fouilloux a consacré une précédente biographie parue en 2020 aux mêmes éditions Salvator, le père Chenu n’a laissé que peu de traces écrites. Au manque de sources autobiographiques (si l’on excepte un livre d’entretiens publié sur le tard), s’ajoute la difficulté de trouver « la bonne distance entre empathie et critique » (p. 15), à l’égard d’un homme que l’auteur a bien connu et envers lequel il se reconnaît redevable. Si l’ouvrage passe assez vite sur les origines familiales et les années d’enfance, il insiste, en revanche, sur un trait qui singularise à coup sûr le dominicain parmi les confrères de sa génération : l’absence d’influence de l’Action française et de la pensée maurrassienne. S’agissant de sa vocation, il montre qu’elle fut « moins sacerdotale que religieuse » (p. 20), caractérisée par l’attrait de la vie contemplative. Après les années de formation romaine au Collège de l’Angélique où le novice eut pour maître un certain Réginald Garrigou-Lagrange, le père Chenu choisit de revenir, non pas en France, mais en Belgique, au lieu-dit Le Saulchoir, près de Kain-lez-Tournai, où s’était installé le couvent de formation de la province de France après les expulsions combistes. Au sortir de la guerre, sous la houlette de celui qui allait en devenir bientôt le régent (1932), le studium dominicain s’assigne une double mission : « sortir de la crise moderniste de manière positive », liquider la « théologie baroque », en promouvant un « thomisme historicisé » dans la ligne des travaux d’un Étienne Gilson avec lequel des rapports d’étroite collaboration viennent à s’établir. Le Saulchoir connaît alors son heure de gloire, devenant pour ainsi dire « la perle de l’Ordre » selon les mots mêmes de son maître-général, le Français Martin-Stanislas Gillet (p. 59). La fameuse brochure Une école de théologie : Le Saulchoir (1937), « esquisse d’autoportrait collectif » qui reprenait les termes d’une leçon prononcée l’année précédente à l’occasion de la fête de saint Thomas d’Aquin, en sera le manifeste même si tous ses enseignants, admet le biographe, « ne l’auraient pas signée » (p. 56). Dénoncée au Saint-Office, puis mise à l’Index (1942), elle sera à l’origine de la première disgrâce du père Chenu, contraint de quitter Le Saulchoir et interdit d’enseignement et de publication. L’ouvrage reconstruit, avec précision, en s’appuyant notamment sur les archives vaticanes ouvertes depuis 2020 à la consultation des chercheurs, le processus qui a conduit à cette condamnation, en pointant les responsabilités dominicaines (en particulier celle du père Garrigou-Lagrange, mais aussi celles du père Mariano Cordovani, maître du Sacré Palais, et du père Michael Browne, recteur de l’Angelicum). Sur son attitude pendant la guerre, le biographe se montre prudent (et même indulgent) faute de sources probantes : si son nom n’est jamais mentionné dans les histoires de la Résistance, « le père Chenu est d’esprit résistant » note-t-il en se fondant sur ses carnets de guerre (p. 154). Aucune prise de position publique, cependant, contre l’antisémitisme et les persécutions ne vient étayer cette assertion, alors que bon nombre de frères prêcheurs rejoignaient, dans le même temps, le camp de la France libre. Dans l’enthousiasme de la Libération, le théologien, replié dans son couvent de la rue Saint-Jacques (XIIIe arrondissement), s’engage résolument aux côtés de ceux qu’on appelle les « chrétiens progressistes », n’hésitant pas à signer « l’appel de Stockholm » contre la bombe atomique (1950) et soutenant, par la plume, l’expérience des prêtres-ouvriers au nom d’une nécessaire « théologie de la lutte des classes » (1953), tout en participant activement à l’aventure de l’hebdomadaire La Quinzaine (1950‑1955). Victime d’une nouvelle purge (1954), avec trois de ses confrères dominicains (Boisselot, Congar, Féret), il se voit assigné à résidence au couvent de Rouen où le rejoint la nouvelle de l’annonce de la convocation du concile par le pape Jean XXIII. Le père Chenu n’y jouera pas un rôle de premier plan. Comme expert privé de l’un de ses anciens élèves du Saulchoir devenu évêque à Madagascar, il n’en est cependant pas totalement absent (comme le père Hans Urs von Balthasar ou Louis Bouyer). Ses « Notes quotidiennes », rédigées entre le 8 septembre 1962 et le 12 novembre 1963, témoignent de son activisme dans les coulisses des assises conciliaires. Il sera à l’origine du fameux Message au monde (20 octobre 1962), dont il ne cessera de « revendiquer, à mots couverts, la paternité », et collaborera comme expert, à partir de la troisième session, à la rédaction de la constitution pastorale Gaudium et spes au sein de la sous-commission sur les « signes des temps ». « Une intervention décisive en début de concile et une autre en fin de course ne suffisent pas à faire du père Chenu l’un des experts majeurs de Vatican II, où il a manifestement été sous-employé » tempère l’auteur (p. 218‑219). Loin de se ranger parmi les « déçus du concile » (comme Étienne Gilson ou le père de Lubac) si ce n’est peut-être, « sans vouloir l’avouer explicitement », parmi les « déçus de gauche », il porte un regard positif sur l’Église d’après-concile. Pour le père Chenu, ce « gavroche théologien » (Jacques Duquesne), il y a vraiment « un avant et un après Vatican II ». Le concile est « autant un point de départ qu’un point d’arrivée », « moins un recueil de textes normatifs à monnayer dans des règles d’application qu’un esprit qui doit continuer de souffler après la clôture de l’événement auquel il a donné naissance » (p. 239‑240). Favorable à la théologie de la libération, il ne dira mot sur la crise de l’Ordre dominicain et la crise de l’Église en général, qu’il interprète, sans le dire ouvertement, comme « une crise de croissance », non pas comme « une crise mortifère » (p. 246). Cet « optimiste incurable » n’en restera pas moins un « théologien suspect » jusqu’à la fin de sa vie. L’hommage différé au père Chenu ne paraîtra aux éditions du Cerf qu’en mai 1990, au lendemain de la mort du théologien. Foncièrement bienveillante, sans pour autant masquer les défauts du personnage et les limites de son œuvre, la biographie d’Étienne Fouilloux pèche peut-être par excès de pessimisme lorsqu’elle constate, en conclusion, que le père Chenu « n’a pas vraiment eu de descendance parmi les siens, même si nombre de ses intuitions continuent d’alimenter le kaléidoscope qu’est devenue, en France, la théologie catholique » (p. 263).

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Chenaux, « Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (18951990) »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2024, 170-172.

Référence électronique

Philippe Chenaux, « Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (18951990) »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2024, mis en ligne le 01 mars 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13092 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.13092

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Auteur

Philippe Chenaux

Université du Latran (Rome).

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