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Comptes rendus

Danielle Delmaire et Olivier Rota, La fondation de l’Église catholique d’expression hébraïque en Israël, 1947‑1967

Paris, Honoré Champion (« Bibliothèque des religions du monde », 9), 2021
Dominique Trimbur
p. 172-175
Référence(s) :

Danielle Delmaire et Olivier Rota, La fondation de l’Église catholique d’expression hébraïque en Israël, 1947‑1967, Paris, Honoré Champion (« Bibliothèque des religions du monde », 9), 2021, 23,5 cm, 274 p., 49 €, ISBN 978‑2-7453‑5607‑9.

Texte intégral

1Le récent ouvrage de Maria Chiara Rioli sur le Patriarcat latin de Jérusalem (A Liminal Church – Refugees, Conversions and the Latin Diocese of Jerusalem, 1946‑1956, Leiden/Boston, Brill, 2020) trouve dans le livre de D. Delmaire et O. Rota un utile complément, qui se focalise sur l’Œuvre Saint-Jacques (OSJ). Celle-ci, créée en Israël dans les années 1950, est connue par des articles ou des chapitres d’ouvrages, mais n’avait pas fait l’objet d’une étude scientifique détaillée. La cohabitation entre catholiques et Juifs en Palestine/Terre sainte est une histoire très ancienne, faite de méfiance, de ressentiment, de malentendus, voire de conflits. Il faut attendre l’après Deuxième Guerre mondiale, dans le cadre du jeune État d’Israël, pour qu’une véritable rencontre ait lieu. C’est la conjonction de la prise de conscience de l’ampleur de la Shoah et de la fondation d’un État destiné à accueillir les Juifs qui pousse les chrétiens à abandonner des postures anciennes, faites de refus ou de curiosité intéressée (prosélytisme), et à prendre en compte de façon nouvelle la question juive. Les auteurs s’intéressent ainsi, sur la base de textes contemporains, d’archives et de témoignages, à la création de l’OSJ et à ses deux premières décennies, et achèvent leur enquête par un aperçu sur son devenir après 1967.

2L’OSJ s’inscrit en rupture par rapport aux anciennes pratiques. Les crimes d’une ampleur inédite perpétrés au cours de la Shoah, rapidement compris comme issus – en partie – de l’« enseignement du mépris », suscitent une réflexion de fond, tant localement (dans le cadre du Patriarcat latin de Jérusalem) que mondialement (au Vatican). Rompant avec l’esprit de mission, il s’agit aussi de répondre concrètement aux demandes pressantes de nouveaux immigrants – Juifs convertis au catholicisme ou conjoints catholiques de Juifs – tous citoyens du nouvel État.

3Une action s’impose aussi du fait de l’animosité en Israël à l’encontre des chrétiens, notamment occidentaux installés depuis longtemps : perçus comme missionnaires et antisionistes, souvent à juste titre, ils semblent ne plus avoir de place, après les transformations nées du plan de partition de novembre 1947, de la guerre civile qui s’ensuit et de la création de l’État juif. Dans ce contexte, des religieux catholiques d’origine juive, qui ont pu eux-mêmes souffrir de la Shoah, développent une nouvelle représentation du judaïsme et s’intéressent à la prise en charge des quelques dizaines d’âmes arrivées dans l’immense immigration des premières années d’Israël. Une simple « aumônerie » est alors créée : cette première initiative est confrontée à de nombreuses difficultés, notamment linguistiques (les personnes en question étant issues de divers pays d’Europe et ne parlant que leur langue maternelle respective), ou encore le manque de personnes compétentes. L’importance des enjeux est cependant perçue au Vatican, où le cardinal Tisserant prend des mesures, en envoyant des religieux rattachés aux communautés établies mais qui incarnent une nouvelle approche : l’assomptionniste Jean-Roger Héné, les dominicains Bruno Hussar et Marcel Dubois s’investissent en apprenant l’hébreu et parent aux manques de l’Église catholique locale. Les efforts visent les convertis, mais aussi les communautés locales, pour développer chez elles l’amour pour Israël et leur faire oublier les ressentiments antisémites, en évitant le prosélytisme.

4Aux premières mesures succède une stabilisation : Tisserant obtient des dominicains une installation de B. Hussar pour cinq ans. L’OSJ, mise en place le 14 décembre 1954, se place sous le patronage de Jacques, premier apôtre, et constitue une véritable communauté, avec des prêtres locaux dépendant du Patriarche latin de Jérusalem. L’Œuvre s’installe dans le couvent des Pères de Notre-Dame de Sion (l’établissement dit de Ratisbonne à Jérusalem), communauté dont le prosélytisme est définitivement mis de côté. L’OSJ obtient une reconnaissance de la part des autorités israéliennes (certains membres devenant des guides employés par le gouvernement, chargés des visites en hébreu de lieux chrétiens) et informe la presse israélienne sur la vie catholique en Israël. Prenant en charge les fidèles, elle en voit le nombre s’accroître avec les migrations consécutives aux crises polonaise et hongroise (1956) et doit traiter de nombreux problèmes, qui ne sont pas uniquement de nature religieuse, certains immigrants s’intégrant difficilement à la société israélienne. Dans ces années fondatrices, la focale est matérielle, plus que spirituelle. La jeune OSJ demeure en quête de la reconnaissance de l’Église catholique locale, majoritairement méfiante, mais aussi d’une assise financière, qui passe par la création d’un réseau international d’amis sous la férule de B. Hussar et les aides de l’Œuvre d’Orient, l’organisme catholique français ayant pour vocation l’assistance aux chrétientés orientales. L’appui du pape Pie XII s’accompagne de l’arrivée de nouveaux cadres qui seront des piliers durables : le frère Jean Leroy (Yohanan), qui s’installe définitivement en mars 1956, puis le dominicain Dubois en 1962. L’ouvrage décrit la mise en place des quatre qehilot (communautés de Jaffa-Tel Aviv, Jérusalem, Haïfa, Beer Sheva) et de ses principaux établissements, notamment la maison Saint-Isaïe de Jérusalem, en 1960.

5L’OSJ doit aussi faire face à la persistance de fortes hostilités, notamment de véritables campagnes de dénigrement émanant de milieux juifs orthodoxes : elle fait les frais des débats israéliens relatifs à la construction d’une identité israélienne qui ne correspond pas exactement à l’identité juive. Certains fidèles sont ainsi soumis à l’opprobre de leur voisinage, ou sont poussés à divorcer de leur conjointe non-juive. Le gouvernement israélien, qui souhaite éviter la multiplication de dissensions déjà nombreuses au sein de la société israélienne, devient alors le principal allié de l’OSJ, dont témoigne la rencontre entre le P. Hussar et Ben Gourion en juin 1958. Les cadres de l’OSJ expriment d’ailleurs leur loyauté envers leur pays de résidence en demandant, et obtenant, la nationalité israélienne au début des années 1960. Les auteurs reviennent sur le cas complexe et connu du P. Daniel Rufeisen – un religieux carmélite installé à Haïfa, Juif converti, qui demande la nationalité israélienne au nom de la « loi du retour », mais se la voit dans un premier temps refuser par un jugement de la Cour suprême considérant que sa conversion annule sa judéité. La période suivante est plus calme : les membres de l’OSJ manifestent leur attachement à leur nouvelle patrie, notamment dans les moments de crise, le P. Hussar défendant même la cause israélienne devant l’ONU en 1967 et rejetant l’internationalisation de Jérusalem pourtant souhaitée par le Vatican.

6Soucieuse de témoigner du Christ sans esprit de mission, l’OSJ accompagne les développements théologiques de son temps (avec les encycliques de 1957 et 1959 sur les missions qui recommandent de présenter l’Église sans prosélytisme). Elle rencontre l’intérêt des théologiens progressistes, comme le dominicain Congar. Poussant jusqu’au bout sa logique, le chantier d’une liturgie en langue hébraïque est la consécration de la constitution d’une communauté hébréophone dans sa vie quotidienne et sa pratique religieuse : mené par J. Leroy, supervisé par Tisserant, il aboutit au milieu des années 1960.

7Enfin, l’OSJ trouve sa reconnaissance ultime par l’implication de B. Hussar aux travaux du Concile Vatican II. Profitant de la bienveillance israélienne envers Jean XXIII, cet ancien délégué apostolique en Turquie dont l’action pendant la Deuxième Guerre mondiale en faveur de Juifs était connue prend part aux discussions sur les textes interreligieux et y fait intégrer le judaïsme. Présent à toutes les sessions du Concile, il fait face à de fortes oppositions, émanant de cercles traditionnels ou orientaux : sa prise de parole devant l’aula conciliaire et le rapport sur l’Église catholique hébréophone qu’il rédige pour Paul VI, à sa demande, contribuent largement à l’adoption du passage relatif au judaïsme inclus dans la déclaration Nostra Aetate, promulguée le 28 octobre 1965. L’OSJ est alors pleinement installée en Israël, et s’impose, à l’échelle mondiale, par son rôle dans les relations interreligieuses.

8En conclusion, les auteurs prolongent l’histoire et soulignent, au-delà de ces acquis, la fragilité de l’OSJ : l’hostilité demeure envers une communauté très minoritaire, dont certains établissements symboliques doivent fermer leurs portes (les auteurs auraient ici pu mentionner la fin de la maison Saint-Isaïe en 1997), dont les composantes initiales s’affaiblissent démographiquement, et qui doit s’adapter à un nouveau contexte, avec l’arrivée de migrants issus d’horizons bien différents (sud-est asiatique ou corne de l’Afrique). L’ouvrage pèche certes par certaines erreurs (le dominicain Raymond-Jacques Tournay n’est pas en 1952 directeur de l’École biblique et archéologique française de Jérusalem ; la Haute Cour de Justice invoquée est en fait la Cour suprême israélienne), approximations (p. 115 et 120, Maurice Fisher ne dépend pas du ministère israélien des Cultes, mais des Affaires étrangères ; p. 212, « un certain » Kurt Gerstein est loin d’être seulement un « chimiste allemand ») et raccourcis sur des notions ou des personnages peu connus (p. 19, « route Birmanie » ; p. 83 : Jean Perrot). La bibliographie, parfois datée, aurait pu être complétée mais cette présentation synthétique, résolument empathique, est pleinement réussie.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Trimbur, « Danielle Delmaire et Olivier Rota, La fondation de l’Église catholique d’expression hébraïque en Israël, 1947‑1967 »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2024, 172-175.

Référence électronique

Dominique Trimbur, « Danielle Delmaire et Olivier Rota, La fondation de l’Église catholique d’expression hébraïque en Israël, 1947‑1967 »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2024, mis en ligne le 01 mars 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13095 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.13095

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Auteur

Dominique Trimbur

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