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Comptes rendus

Michaël Gasperoni et Vincent Gourdon (dir.), Le Sacrement oublié. Histoire de la confirmation, xvie-xxe siècle

Tours, Presses universitaires François-Rabelais de Tours (« Perspectives historiques »), 2022
Jean-Benoît Poulle
p. 103-106
Référence(s) :

Michaël Gasperoni et Vincent Gourdon (dir.), Le Sacrement oublié. Histoire de la confirmation, xvie-xxe siècle, Tours, Presses universitaires François-Rabelais de Tours (« Perspectives historiques »), 2022, 296 p., 23,5 cm, 26 €, ISBN 978‑2-86906‑889‑6.

Texte intégral

1Si, en théologie catholique, les sept sacrements communiquent tous la grâce divine et sont égaux en dignité, force est de constater que leur fortune historiographique s’est révélée contrastée, au point qu’elle amène à faire le départ entre des sacrements majeurs, sur lesquels s’est concentrée l’attention des historiens (le baptême, l’eucharistie, la pénitence et le mariage), et des mineurs (la confirmation, l’ordre et l’extrême-onction), quelque peu sous-représentés, voire délaissés des études historiques. Et même parmi ce dernier groupe, la confirmation fait encore figure de parent pauvre : c’est dire si le « sacrement oublié » méritait enfin un colloque, tenu en 2019 au Centre Roland Mousnier de Sorbonne Université, dont les actes forment le présent volume, et quelle lacune ce dernier vient combler, tout en ouvrant des pistes prometteuses.

2Que la confirmation ait été négligée des historiens, le fait s’explique aisément par sa situation d’« angle mort » (Guillaume Cuchet) de l’historiographie, entre les objets de la sociologie religieuse classique, focalisée sur des indicateurs de pratique bien plus significatifs, et ceux de la démographie historique, à la recherche d’une invariance d’âge que le second sacrement de l’initiation chrétienne était incapable de fournir. Il fallait donc, pour réparer cet oubli, joindre les forces des historiens de la famille et de la démographie, et de ceux du religieux et des pratiques sociales. La lacune est aussi documentaire : si les sources normatives (statuts synodaux, rituels, catéchismes, décrets) sont comparativement brèves mais exploitables, celles de la pratique (listes de confirmation, status animarum, encarts dans des livres de baptême ou de mariage…) révèlent un enregistrement souvent très déficient. Du moins la confirmation bénéficie-t-elle aux époques moderne et contemporaine d’une assise doctrinale très stable en régime catholique : le concile de Trente l’inclut bien dans le septénaire sacramentel, en précisant qu’il s’agit de la seconde étape de l’initiation chrétienne, après le baptême, dont elle est un perfectionnement, relié à lui mais distinct, en ce qu’elle communique la « plénitude de l’Esprit Saint » ; son ministre ordinaire est l’évêque, qui l’administre par imposition des mains (forme) et onction du chrême (matière) sur le front du confirmand ; tout baptisé est tenu de la recevoir à peine de péché, mais elle n’est pour autant – et là réside l’une des premières causes de sa dévitalisation – pas absolument nécessaire au Salut. C’est, à peu de chose près, la même définition que celle donnée dans le Catéchisme de l’Église catholique publié en 1992 par Jean-Paul II. Cette remarquable stabilité théologique justifie, malgré son ambition, l’ampleur chronologique du volume, du xvie au xxe siècle. Le terrain des investigations est quant à lui plus éclaté : l’Italie, où ses archives sont les mieux tenues, la France, l’Espagne et la Nouvelle-Espagne, la Bohême. Les contributions consistant bien souvent en des études de cas qui portent sur un seul diocèse, il serait malaisé d’en tirer des conclusions trop générales, ce dont les rédacteurs de l’introduction se montrent conscients.

3Toutefois, des sources normatives peuvent se révéler à elles seules éclairantes : c’est à partir d’elles que Bruno Restif établit le relatif regain d’intérêt pour le « sacrement oublié » dans le contexte de la Réforme catholique et sous l’effet de la polémique antiprotestante, pour les Bretagne et Champagne des xvie-xviie siècles. Quant aux silences ou au laconisme des sources de la pratique, ils ne sont souvent que le reflet de la difficulté des circonstances de l’administration du sacrement lui-même. Bien des fois en effet, la confirmation est reçue à la hâte, au cours de longs et spectaculaires rassemblements collectifs des confirmands de plusieurs paroisses réunis autour de leur évêque, ce qui devait représenter un « moment d’effervescence » dans la vie sociale (Michaël Gasperoni, p. 116, d’après une étude du diocèse de Rimini). C’est que la présence de l’ordinaire est fort rare, malgré les tournées de confirmation que les plus consciencieux font régulièrement, pendant leurs visites pastorales ou même en sus : Palafox y Mendoza, évêque, au milieu du xviie siècle, de Puebla en Nouvelle-Espagne (étudié par Agustín Grajales Porras), à force de l’administrer la journée entière pendant plusieurs jours d’affilée, parvient au chiffre remarquable du quart de la population diocésaine confirmée de ses mains, mais il s’agit là d’une exception. Pourtant certains prélats, dans la lignée de la remise à l’honneur du sacrement mi-xviiie par Benoît XIV, comprennent tout le profit pastoral et politique qu’il y aurait à attendre de confirmations plus régulièrement administrées (Ofelia Rey Castelao et Rubén Castro Redondo, d’après une étude de la confirmation en Galice au xixe siècle). Toutes ces circonstances font que l’âge de réception du sacrement varie énormément, de la petite enfance à l’entrée dans l’âge adulte ; cela explique aussi qu’elle ne soit pas devenue un rite de passage clairement identifié.

4La question du parrainage de confirmation représente un autre chantier, central et à peu près totalement méconnu. À l’instar du parrainage de baptême (l’Église recommandant de prendre un parrain différent pour chaque sacrement), il crée une affinité spirituelle entre le confirmé et son parrain ou sa marraine ; il devrait donc s’agir en principe d’un lien personnel, fort et individualisé. Mais là encore, les prescriptions des sources normatives sont démenties par l’extrême variabilité des pratiques : bien que réprouvée, celle du parrainage collectif d’enfants du peuple par les notables, forme de protection clientélaire, paraît avoir été monnaie courante. Dans le diocèse de Prague, au xviiie siècle, si 99 % des confirmands prennent un second prénom de confirmation, seuls 1/7e d’entre eux choisissent celui de leur parrain ou marraine, indice d’un lien plus que lâche (Nicolas Richard). Toujours dans le cas de la Bohême, mais à une époque plus tardive, Markéta Skořepová démontre que les parrains ou marraines de confirmation sont d’autant plus rares qu’ils doivent avoir été eux-mêmes préalablement confirmés. En Italie, le parrainage de confirmation paraît assez répandu : au contraire du parrainage de baptême, dominé par des logiques familiales, le choix du parrain de confirmation manifeste davantage un ancrage social et communautaire à l’échelle du village ou de la paroisse (Francesca Girardi et Cristina Munno, à partir du diocèse de Ceneda, en Vénétie). Il en va de même en Galice. En France, sans doute déjà peu présents sous l’Ancien Régime, les parrains de confirmation disparaissent quasi totalement après la Révolution française. Leur lent retour, à partir des années 1870 et sous pression curiale, est symptomatique de la romanisation du catholicisme français, mais se heurte au fond au désintérêt pastoral et social pour la confirmation elle-même (Vincent Gourdon).

5La confirmation pâtit en effet de sa proximité avec d’autres cérémonies liturgiques qui peuvent constituer autant de rites de passage alternatifs. Il s’agit, en premier lieu, de la première communion, dont le souvenir semble avoir été bien plus marquant pour les fidèles (reflet, sans doute, d’une pastorale sacramentaire post-tridentine centrée sur l’eucharistie). C’est au xxe siècle que l’image de la confirmation achève de se brouiller chez les laïcs, au point que, devenue « illisible » (Bruno Dumons, à partir d’une belle étude des diocèses de Nice et Strasbourg), elle est souvent confondue avec d’autres cérémonies : lorsque Pie X, en 1912, rétablit la règle de la première communion des enfants à l’âge de discrétion (7 ans), s’ensuit une séparation de cette nouvelle « communion privée » d’avec la « communion solennelle », demeurée à 12 ans en France, car devant manifester la fin du parcours catéchétique. Dès lors la communion solennelle, pourtant simple festivité familiale maintenue pour des raisons pastorales, tend à éclipser le sacrement de confirmation, au point de sembler confondue avec elle par les fidèles. En adjoignant à la communion solennelle, à partir de 1936, une « profession de foi » (qui donne son nom à l’ensemble de la cérémonie après Vatican II), rite de renouvellement des promesses du baptême, effectué en aube, avec croix pectorale et cierge, l’Assemblée des cardinaux et archevêques de France porte la confusion à son comble. Les réformes postconciliaires retardent à nouveau l’âge de la confirmation à l’adolescence tardive (14‑15 ans), voire à l’entrée dans l’âge adulte (18), pour lui redonner sa valeur d’engagement spirituel : ce faisant, elles entraînent également un effondrement massif des statistiques de sa réception.

6C’est non comme sacrement, mais comme rite de passage, qu’il est justifié de comparer la confirmation avec des rituels analogues en dehors du monde catholique : la Réforme, on le sait, ne la retient pas dans sa liste des sacrements, et, quand elle ne l’abolit pas complètement, la considère tout au plus comme une chrismation à titre de complément de baptême, ou comme une cérémonie publique de confession de foi dont le sens diffère profondément. Dans la Communion anglicane, elle est reconnue depuis les canons de 1603 et le Book of Common Prayer de 1662 en tant que renouvellement solennel des vœux baptismaux, béni ordinairement par l’évêque ; hors cette définition minimale, l’importance à lui accorder et les formes qu’elle doit revêtir ont fait et font toujours l’objet d’interminables débats (Phillip Tovey). Dans le protestantisme réformé, il n’y a pas de confirmation, mais une cérémonie d’admission des enfants à la Sainte-Cène après l’achèvement de leur instruction chrétienne : au xixe siècle, dans la Drôme et en Ardèche, les fidèles s’y conforment généralement, sans s’en exagérer la portée (Michel Mazet). Il existe enfin des rites de passage non religieux qui ont été posés consciemment comme alternatifs à la confirmation chrétienne : c’est le cas, en Allemagne, de la Jugendweihe, fête de la jeunesse qui prend son essor dans les milieux socialistes et libres-penseurs après 1850, puis est récupérée par le nazisme, mais surtout promue activement en RDA pour concurrencer les Églises (Antoine Mandret-Degeilh).

7Il apparaît donc qu’au silence historiographique sur le « sacrement oublié », correspondent bien des formes de délaissement progressif des acteurs historiques envers un « sacrement négligé », et ce, pour plusieurs raisons : comme il n’est pas tenu pour absolument nécessaire au Salut, les fidèles, sauf les plus fervents, n’en font pas une priorité ; en outre, la confirmation se situe dans plusieurs ombres croisées : théologiquement, dans celles de l’eucharistie et surtout du baptême, qu’elle prolonge ; et, d’un point de vue rituel et social, dans celles de la première communion et de la profession de foi. Mais, comme le remarque G. Cuchet en conclusion, elle connaît encore aujourd’hui des mutations latentes, ainsi celle d’évoluer vers un « sacrement de persévérance » témoignant d’une foi intériorisée. On pourrait ajouter qu’en France, elle semble aussi devenir une forme de « sacrement des recommençants », cette variété de born again qui, tout en étant baptisés, ont délaissé la pratique religieuse à l’adolescence avant de revenir vers elle. La confirmation devient alors la manifestation de ce retour au bercail. Paradoxalement, c’est donc la sécularisation qui pourrait donner à la confirmation l’identité sociale qu’elle a si longtemps cherchée.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Benoît Poulle, « Michaël Gasperoni et Vincent Gourdon (dir.), Le Sacrement oublié. Histoire de la confirmation, xvie-xxe siècle »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2025, 103-106.

Référence électronique

Jean-Benoît Poulle, « Michaël Gasperoni et Vincent Gourdon (dir.), Le Sacrement oublié. Histoire de la confirmation, xvie-xxe siècle »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2025, mis en ligne le 01 mars 2025, consulté le 24 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13557 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ew6

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Auteur

Jean-Benoît Poulle

Sorbonne Université, Paris.

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