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Comptes rendus

Édith Parmentier, Le roi Hérode. De la légende à l’histoire

Paris, Les Belles Lettres, 2022
Damien Labadie
p. 116-120
Référence(s) :

Édith Parmentier, Le roi Hérode. De la légende à l’histoire, Paris, Les Belles Lettres, 2022, 253 p., 23,5 cm, 47 €, ISBN 978‑2-251‑45256‑2.

Texte intégral

1Infanticide, demi-juif, potentat assoiffé de sang, Hérode (37‑4 av. n.è.) pâtit encore d’une image calamiteuse auprès d’un public quelque peu averti de son existence. Le massacre des Saints-Innocents (rapporté par l’Évangile de Matthieu 2, 16‑18) explique, pour une grande part certainement, la genèse de la légende noire, encore tenace, dont est nimbé ce roi judéen du ier siècle avant notre ère. Il ne bénéficie pas, pour autant, des faveurs du judaïsme rabbinique. En effet, ses origines dégradantes – il est issu d’une tribu iduméenne judaïsée – et sa compromission avec l’occupant romain – après avoir reçu le titre royal des mains d’Antoine, il fut confirmé par Auguste – ont contribué à dessiner la figure d’un souverain hypocrite et obséquieux ; ce portrait est encore noirci par la rumeur infamante, relayée tant par des chrétiens (Justin de Néapolis, Julius Africanus, Eusèbe de Césarée) que par des juifs (Talmud de Babylone, Kiddouchin 66a, qui confond Alexandre Jannée et Hérode), selon laquelle il serait le petit-fils d’une prostituée sacrée (hierodoulos) d’Ascalon. Dès lors, reste-t-il vraiment quelque chose à sauver d’un personnage à ce point odieux ? Certainement, répond Édith Parmentier qui, dans un ouvrage tiré d’un mémoire d’habilitation à diriger des recherches, se donne pour ambition de recouvrer la réalité de l’Hérode historique sous l’épaisseur des traditions funestes qui se sont sédimentées autour de lui. É. Parmentier entend ainsi déconstruire minutieusement les « stéréotypes universels attachés à la légende noire d’Hérode » et « contextualiser les témoignages » (p. 28) afin de restituer à Hérode l’originalité et l’ampleur de ses initiatives géopolitiques, culturelles et religieuses dans le contexte des royautés hellénistico-romaines du Proche-Orient antique. Au terme de la lecture de ce court ouvrage (190 pages en excluant les annexes), cet objectif nous semble parfaitement atteint.

2L’introduction (p. 9‑28) propose un bilan historiographique clair et complet sur les recherches consacrées à Hérode, depuis le monumental König Herodes, der Mann und sein Werk (Berlin, 1969) du philologue et épigraphiste Abraham Schalit – qui le premier débusqua les « préjugés enracinés dans la tradition talmudique » en vue de rendre Hérode aux réalités de son temps – jusqu’aux derniers travaux de Nikos Kokkinos dans les années 2000, en passant par les études majeures de Peter Richardson et Duane W. Roller, tous héritiers de Schalit. Mais, selon l’auteur, « ni l’Hérode assez bismarckien d’Abraham Schalit, ni le pieux souverain de Peter Richardson, ni l’architecte romain de Duane W. Roller, ni l’opportuniste multiracial de Nikos Kokkinos ne sont complétement crédibles » (p. 24). É. Parmentier compte, plutôt, se fonder strictement sur les sources littéraires (en premier lieu Flavius Josèphe) afin de dégager un portrait plus fidèle. Toutefois, à l’instar des chercheurs d’aujourd’hui, les auteurs anciens n’étaient certainement pas exempts de partis pris dans leurs portraits du souverain judéen ; l’auteur, consciente de cet écueil auquel le lecteur moderne pourrait se heurter, écrit de brèves, mais très instructives pages (p. 24‑28) sur la manière appropriée de lire Flavius Josèphe, soulignant que l’on ne peut aborder d’une manière semblable la Guerre des Juifs et les Antiquités juives, œuvres écrites à des époques différentes et dans des contextes distincts. Cette introduction présente, hormis Flavius Josèphe, toute la documentation primaire à disposition, mettant tout particulièrement en lumière l’œuvre de Nicolas de Damas, auteur trop souvent négligé mais qui fut, rappelons-le, le secrétaire personnel d’Hérode ; il composa des Histoires et une Autobiographie, dont les extraits préservés à ce jour sont accessibles en traduction française grâce aux efforts conjoints d’Édith Parmentier et de Francesca Barone (Nicolas de Damas, « Histoires », « Recueil de coutumes », « Vie d’Auguste », « Autobiographie », Paris, 2011).

3Le cœur de l’ouvrage est constitué de six chapitres, denses mais écrits d’un style alerte et délié, qui dépeignent Hérode sous ses principales facettes. Tout d’abord, dans un chapitre sobrement intitulé « Le roi Hérode » (p. 29‑63), l’auteur retrace les événements historiques qui scandèrent la vie du souverain, en insistant sur les divers titres qu’il reçoit dans les sources (« Roi des Juifs », « roi Hérode » et « Hérode le Grand ») ; le lecteur apprendra que l’épithète « le Grand » ne fut jamais attribuée à Hérode de son vivant, mais se trouve pour la première fois chez Flavius Josèphe qui, par ce procédé apologétique, visait a posteriori à légimiter la dynastie du roi Agrippa II, dernier hérodien dont Josèphe était très proche (p. 47‑50) ; ce chapitre consacre quelques pages captivantes à l’Hérodion, monument qu’Hérode, soucieux d’asseoir ses prétentions à la royauté, fit ériger en souvenir de son éclatante victoire contre Antigone l’Hasmonéen, victoire qui lui ouvrit la voie vers la suprématie politique. Le deuxième chapitre (p. 65‑80) se propose d’étudier la figure d’Hérode d’après le récit néotestamentaire du massacre des Innocents, tout en retraçant, à l’appui du témoignage de Macrobe (Saturnales, II, 4), le progressif « transfert mémoriel » (p. 80) qui s’opéra, du iie au ive siècle, entre le récit de l’Évangile de Matthieu et le souvenir des infanticides dynastiques commis par Hérode – il fit exécuter trois de ses fils, majeurs à l’époque –, si bien que fut imputé à Hérode l’assassinat de ses propres nourrissons. Le troisième chapitre (p. 81‑114) traite, en particulier, de l’accusation de « demi-juif » dont était entaché Hérode, accusation uniquement rapportée en Antiquités juives, 14, 403. L’auteur parvient à démontrer que cette accusation repose sur un jeu de mot ethnique entre « iduméen » et « demi-judéen » (idoumaios-hémiioudaios), dont la proximité phonétique favorisait la confusion ; d’ailleurs, « Idumée » (Iudumaea) et « Judée » (Iudaea) sont souvent employés indistinctement par les auteurs anciens. Dans le chapitre suivant, « Hérode le roi infâme » (p. 115‑142), sont examinés les liens intertextuels dont Flavius Josèphe, manifestement inspiré par le spectacle de la mort répugnante d’Antiochos IV (2 Maccabées 9), a tissé son récit de l’agonie d’Hérode en Antiquités juives, 17, 168‑169. Cette dernière narration fut, sans nul doute, la matrice d’un genre appelé à une postérité durable dans la littérature chrétienne, à savoir celui de la mort du roi impie, qui périt fatalement dans d’atroces conditions (pourrissement, vermine, putréfaction) : ce fut d’abord Hérode Agrippa Ier (Actes des apôtres 12, 21‑23), puis la litanie des empereurs païens pour lesquels Lactance, dans son De mortibus persecutorum, ne se refusa aucune outrance afin d’en dépeindre, avec un luxe de détails ignobles, les derniers instants. Les deux derniers chapitres, « Hérode le roi hellénisé » (p. 143‑165) et « Hérode le roi qui fit fleurir le désert » (p. 167‑188) concluent ce portrait d’Hérode, en rappelant que ce dernier était, comme la plupart des souverains de son temps, profondément acculturé à la civilisation hellénistique, faisant venir à sa cour les plus brillants orateurs grecs et collectionnant dans sa bibliothèque quantité d’ouvrages scientifiques et historiques. Il fut aussi un administrateur avisé, qui réussit à fertiliser les terres arides de Judée en mettant en œuvre les techniques d’irrigation romaines et en fondant de grandes villae destinées à exploiter de grands domaines agricoles.

4Au terme de ce parcours riche et passionnant, peut-être certaines carences ou inexactitudes sont-elles à signaler. On regrettera, premièrement, que l’auteur n’ait pas justifié son choix du gentilice « juif » au lieu de celui de « judéen » (pourtant, elle emploie, une seule fois, le substantif « Judéen » à la p. 152). Un paragraphe, dans l’introduction, aurait mérité d’y figurer à ce sujet, d’autant que cette question, longtemps débattue, semble aujourd’hui résolue, les spécialistes préférant pour l’époque concernée employer celui de « judéen » (se référer à l’excellente mise au point, nourrie d’une riche bibliographie, de Simon Claude Mimouni, Le judaïsme ancien, nouvelle édition, Paris, 2021, p. 22‑24). Cette position paraît ainsi à contre-courant des recherches les plus récentes. Ensuite, aux p. 46‑47, É. Parmentier invoque, sans alléguer la moindre référence bibliographique, une influence « perse » afin d’expliquer la titulature « Hérode le Grand » utilisée par Flavius Josèphe. Or, une telle titulature ne semble pas apparaître dans les sources iraniennes, qui optent pour celle de šāhān šāh (« roi des rois »), le titre de « grand » (moyen-perse wuzurg) étant plutôt réservé aux nobles du royaume (Arthur Christensen, L’empire des Sassanides. Le peuple, l’État, la cour, Copenhague, 1907, p. 29‑30). En outre, au deuxième chapitre, l’auteur ne répond pas à la question de l’historicité de l’épisode évangélique du massacre des Saints-Innocents, alors qu’elle s’était promis, à tous égards, de rendre « Hérode à l’histoire », comme l’entend le titre de sa conclusion. Cette prudence serait-elle motivée par quelque scrupule, celui de ne pas heurter la sensibilité des lecteurs croyants qui s’intéresseraient à la figure d’Hérode ? De plus, bien que É. Parmentier souligne à l’envi le rôle de grand bâtisseur qu’assuma Hérode, elle ne souffle mot de la rénovation, qui s’apparente à une véritable reconstruction, du Temple de Jérusalem (à ce sujet, on se reportera à David M. Jacobson, « The Jerusalem Temple of Herod the Great », dans N. Kokkinos [éd.], The World of the Herods and the Nabataeans, vol. I, Stuttgart, 2007, p. 145‑176). On supposera qu’un sujet aussi vaste eût exigé de longs développements que les limites de cet ouvrage n’auraient pu cerner, mais il est regrettable que les raisons de ce silence ne soient pas données. On notera, enfin, qu’É. Parmentier ne mentionne pas toujours, tant s’en faut, la référence bibliographique d’où est extraite la traduction française qu’elle reproduit. Un exemple suffira : à la p. 132 est cité un long passage du De mortibus persecutorum de Lactance, mais la note afférente ne mentionne que le titre de l’œuvre et le paragraphe. D’où cette traduction est-elle tirée ? Le lecteur se rapportera aux p. 197‑199 de la bibliographie des sources textuelles mais, malheureusement, il constatera que Lactance ne figure nulle part !

5En dépit de ces quelques objections, le livre d’Édith Parmentier est un bel ouvrage d’érudition, accessible, notamment grâce aux tableaux, encarts, cartes et tableaux généalogiques qui y sont insérés, sans oublier un très utile glossaire ajouté en appendice, la bibliographie et les index d’usage. Surtout, un des éminents mérites de ce livre est d’avoir exploré plus à fond la figure d’Hérode dans la culture populaire romaine, laquelle s’est plu à détourner l’image terrifiante de ce souverain singulier pour en faire le sujet d’inénarrables plaisanteries et jeux de mots – pas toujours du meilleur goût, il est vrai. Sous la plume d’É. Parmentier, le sinistre Hérode paraîtra bien moins sinistre qu’il ne le fut.

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Pour citer cet article

Référence papier

Damien Labadie, « Édith Parmentier, Le roi Hérode. De la légende à l’histoire »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2025, 116-120.

Référence électronique

Damien Labadie, « Édith Parmentier, Le roi Hérode. De la légende à l’histoire »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2025, mis en ligne le 01 mars 2025, consulté le 26 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13601 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ewa

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Auteur

Damien Labadie

CNRS, CIHAM (Histoire, archéologie, littératures des mondes chrétiens et musulmans médiévaux), Lyon.

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