Pierre Abélard, L’Hymnaire du Paraclet, introduction, texte latin et notes par Franz Dolveck, préface et traduction par Pascale Bourgain
Pierre Abélard, L’Hymnaire du Paraclet, introduction, texte latin et notes par Franz Dolveck, préface et traduction par Pascale Bourgain, Turnhout, Brepols (« Témoins de notre histoire », 21), 2022, 279 p., 23,5 cm, 85 €, ISBN 978‑2-503‑59622‑8.
Texte intégral
1Le présent volume offre une édition et une traduction de l’ensemble des hymnes d’Abélard actuellement connues, qu’il composa à la demande d’Héloïse, à destination des moniales du Paraclet. Franz Dolveck propose une introduction qui rappelle les éléments essentiels permettant au lecteur moderne de comprendre ce qu’était un office divin au Moyen Âge, quelle fut la tradition de l’hymnaire à cette période et quel type de versification y était employé. Dans ce cadre général, il s’emploie à montrer les qualités propres à l’hymnaire réalisé par Abélard.
2Les hymnes sont une partie des pièces chorales chantées pendant l’office divin, aux côtés des psaumes et des cantiques. Mais n’ayant pas d’origine biblique directe (même s’ils en reprennent les thèmes), il s’agit de compositions poétiques originales. C’est donc potentiellement un espace de liberté créative, dont Abélard fait largement usage, ce en quoi il se singularise puisque, comme le dit Franz Dolvek, l’hymnaire d’Abélard « représente l’unique tentative de créer un corpus complet et cohérent pour la totalité de l’année liturgique » (p. 14). Malheureusement, la tradition manuscrite déficiente ne nous permet pas d’apprécier entièrement cette tentative à sa juste valeur, même si ce qui a été préservé nous donne une bonne idée du talent poétique et du souci liturgique d’Abélard.
3Comme le rappelle l’introduction, p. 22‑29, deux manuscrits, relativement tardifs par rapport à la date de composition, et incomplets, nous sont parvenus. Le cycle du triduum en particulier n’est transmis que par l’un des manuscrits, ce qui conduit Franz Dolveck à supposer qu’il constituait une partie du livre IV, avec d’autres hymnes du temporal (carême, avent). Peut-être, aussi, un livre supplémentaire transmettait-il les mélodies. Dolveck reprend dans un appendice un ensemble d’hymnes, qui ne se trouvent que dans un seul manuscrit, consacrées à plusieurs figures monastiques (saint Benoît, saint Denis, saint Ayoul, saint Gildas), qui renvoient toutes à des épisodes de la vie monastique d’Abélard, et qui pourraient être liés à ces périodes antérieures au Paraclet. L’exemple des trois versions des Théologies, mais aussi le cas des Sermons, montrent qu’Abélard n’a jamais rechigné devant le remploi d’œuvres antérieures pour produire du neuf. Mais il est certain que ces pièces, au demeurant fort intéressantes, sont difficiles à placer dans l’Hymnaire proprement dit.
4Du reste, il semble qu’assez vite, l’hymnaire avait cessé d’être utilisé au Paraclet même. L’une des raisons avancées par Chrysogonus Waddell (et rappelée p. 30) tient peut-être au fait que les mélodies étaient trop riches et trop complexes pour un acte rituel quotidien. C’est ce que laisse supposer l’unique mélodie qui nous est parvenue. Abélard avait d’ailleurs dû accorder un soin particulier à ses mélodies puisqu’il considère que « sans la mélodie, un hymne n’existe absolument pas » (p. 41). L’hymnaire ne fut pourtant pas sans postérité puisque certaines de ses pièces furent intégrées à la liturgie anglicane, suite à la redécouverte des deux manuscrits au xixe siècle (p. 32‑33). Mais davantage que comme témoin de l’histoire de la liturgie, l’hymnaire d’Abélard est surtout une pièce importante de son activité poétique (« L’Hymnaire est un fleuron de la poésie du xiie siècle », écrit Pascale Bourgain, p. 7) et théologique, durant les années 1130, quand il se trouve au sommet de sa production intellectuelle.
5L’hymnaire est en effet un témoin important, aux côtés des sermons, des Problemata ad Heloissam, du commentaire à l’Hexameron, et de la règle du Paraclet, de l’activité pastorale et de l’encadrement spirituel qu’Abélard a déployé à la demande d’Héloïse et de ses sœurs à partir de leur installation au Paraclet en 1129. Abélard est encore abbé de Saint-Gildas-de-Rhuys, mais, comme il l’indique lui-même dans l’Histoire de mes malheurs, il fait alors de fréquents déplacements en Champagne. Puis, à partir de 1133 environ, la reprise de son enseignement à Paris le rapprochera du Paraclet. Les demandes d’Héloïse, exprimées dans la lettre VII, sont convergentes avec celles dont Abélard fait état dans les préfaces à l’homiliaire comme à l’hymnaire : elle demande à Abélard de lui fournir les éléments nécessaires pour l’intelligence des Écritures, et la réalisation de leurs devoirs liturgiques. C’est dans cette perspective qu’il faut lire l’hymnaire, en lien avec les autres œuvres du corpus Paraclitense, comme un ensemble d’œuvres à visée exégétique, doctrinale et pédagogique : il s’agit de faire comprendre les Écritures à un public qui y est disposé à des degrés divers (il est difficile de dire si le programme d’enseignement élaboré par Abélard pour Héloïse a été suivi), et de lui donner une intelligence des dogmes essentiels à la compréhension de l’histoire du salut. Dans cette perspective, la forme de l’hymne, et la répétition qu’elle suppose dans le cadre de l’office, apparaissent comme un moyen pédagogique de faire assimiler ces éléments du dogme. Ainsi, les neuf premières hymnes du livre I, consacrés à la création du monde, sont convergentes avec le commentaire à l’Hexameron. Abélard, dans les deux cas, s’y montre attaché à développer le sens historique des Écritures en vue de manifester le sens moral et le sens mystique. La progression attendue dans la compréhension de ces trois sens fonde la construction de la foi qui doit aboutir à l’instruction des mœurs (p. 49). De la même façon, le cycle de la Pentecôte au livre II (p. 138‑149) mériterait d’être rapproché du cycle de sermons consacrés à la même fête pour voir comment ils se complètent, et comment à travers les différentes formes littéraires qui s’offrent à lui, Abélard s’emploie à dévoiler le sens profond de la troisième personne de la Trinité.
6Au fil de la lecture de l’élégante traduction de Pascale Bourgain, on repère ici et là d’autres éléments propres à la théologie d’Abélard : l’idée que la règle monastique est le véritable accomplissement de la philosophie (p. 247, 249) ou l’éloge de l’érémitisme de saint Jean-Baptiste, qui font écho au sermon 33 ; la supériorité de la contrition sur les rituels dans la pénitence (p. 223), qui renvoie à la lettre VIII. Ce ne sont que quelques exemples qui montrent l’importance de l’Hymnaire du point de vue de l’histoire intellectuelle, pour qui voudrait comprendre dans toute son ampleur le projet pastoral qu’Abélard a conçu pour le Paraclet.
7Le texte latin proposé ici par Franz Dolveck à partir de la collation des deux manuscrits connus (même si l’éditeur souligne qu’il ne s’agit pas d’une édition critique, le lecteur trouvera à la fin de l’ouvrage une liste des variantes), ainsi que la traduction de Pascale Bourgain, offrent les conditions parfaites pour entrer dans cette œuvre poético-théologique d’Abélard qui montre comment, à l’aube de la scolastique, la poésie est une part, indubitablement, de la philosophie et de la théologie.
Pour citer cet article
Référence papier
Christophe Grellard, « Pierre Abélard, L’Hymnaire du Paraclet, introduction, texte latin et notes par Franz Dolveck, préface et traduction par Pascale Bourgain », Revue de l’histoire des religions, 1 | 2025, 126-128.
Référence électronique
Christophe Grellard, « Pierre Abélard, L’Hymnaire du Paraclet, introduction, texte latin et notes par Franz Dolveck, préface et traduction par Pascale Bourgain », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2025, mis en ligne le 01 mars 2025, consulté le 26 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13636 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ewd
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