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Comptes rendus

Sylvio Hermann DFranceschi et Sylvain Milbach (dir.), « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien ». La défense du christianisme dans le catholicisme français de l’âge apologétique (xviiie-xxie siècle)

Nancy, Éditions Arbre bleu (« Religions et sociétés »), 2022
Sylviane Albertan-Coppola
p. 135-139
Référence(s) :

Sylvio Hermann DFranceschi et Sylvain Milbach (dir.), « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien ». La défense du christianisme dans le catholicisme français de l’âge apologétique (xviiie-xxie siècle), Nancy, Éditions Arbre bleu (« Religions et sociétés »), 2022, 413 p., 23,5 cm, 32 €, ISBN 979‑10‑90129‑57‑3.

Texte intégral

1L’étude de l’apologétique se heurte à un double obstacle, l’un est lié à la difficulté de sa définition, l’autre à son évolution largement tributaire de la conjoncture. Il n’est pas aisé dans ces conditions de l’envisager en tant que science constituée. C’est ce défi que relèvent, avec bonheur, les contributeurs de ce volume. Ces Actes de colloque (Chambéry, mai 2021) ne sont pas en effet un simple recueil de communications diverses. Il s’agit d’un véritable ouvrage dont les quatorze articles forment comme autant de chapitres dont l’agencement, mûrement réfléchi, aborde de front et traite méthodiquement la question épineuse de l’évolution de l’apologétique de sa naissance au xviiie siècle jusqu’à nos jours, en tenant compte de celle de la société française conformément au principe de la collection « Religions et sociétés ». La nouvelle situation politique et sociale à laquelle doit faire face au siècle des Lumières la religion chrétienne contraint cette dernière à rompre avec les formes traditionnelles de la défense du christianisme que sont l’apologie, née dès les premiers siècles de l’Église, et la controverse qui fut le lot de l’Église au fil des siècles. Le titre du livre, tiré des Pensées de Pascal, souligne ainsi le passage d’une apologétique rationaliste, qui a connu au siècle de Voltaire son plein essor, à une apologétique faisant une large place au cœur à l’âge romantique, dont le Génie du christianisme de Chateaubriand constitue le plus beau fleuron, avant que la confrontation au positivisme, puis aux sciences humaines, qui la fragilise, ne l’oblige aux siècles suivants à se renouveler.

2La première partie, intitulée « Aux origines de l’apologétique contemporaine », s’attache à montrer comment, entre le xvie et le xviie siècle, le Christ a été progressivement évacué du débat, au point d’être absent de l’apologétique moderne. En se privant de l’apport de l’art chrétien dans lequel baignaient les fidèles, celle-ci se condamnait à limiter son influence [F. Meyer]. La situation change évidemment avec la Révolution française. On a pu ainsi parler de « renaissance religieuse » après la Terreur. Même s’il convient de nuancer pareille affirmation, il est certain que les événements révolutionnaires ont eu l’avantage de fournir aux penseurs chrétiens une vérification expérimentale du lien bénéfique entre religion et société, tant prôné par les apologistes de tous bords [C. Chopelin-Blanc]. Un autre bouleversement se produit ensuite au début du xixe s., en liaison avec le mouvement romantique qui substitue la lumière intérieure à l’enseignement magistral, posant le problème crucial de la crédibilité. Diverses sont alors les publications que l’on peut rattacher à l’apologétique, de Chateaubriand à Lacordaire en passant par Lamennais, dont toutes certes ne sont pas de veine romantique mais qui renouvellent, au gré des mutations sociales, scientifiques et intellectuelles, l’architecture des ouvrages prenant la défense de la foi chrétienne [Ph. Boutry].

3La deuxième partie (« Apologétique, rationalisme et philosophie ») s’interroge plus spécifiquement sur le rapport entre apologétique et philosophie. L’opposition entre foi et raison constitue le fil rouge de l’apologétique depuis son émergence au xviiie s. Une certaine forme de rationalisme, qu’on pourrait nommer « contre-apologétique », affiche sa totale incompatibilité avec les dogmes. Il existe néanmoins au xixe s. des apologistes de l’extérieur qui permettent de nuancer ce propos. Ce sont les penseurs spiritualistes dont la philosophie, d’une certaine manière, « prépare l’âme à la croyance », tels Cousin ou Bergson. Si tous ne sont pas croyants et rares sont ceux qui figurent dans les recueils d’apologétique, et même si paradoxalement certains furent considérés comme des adversaires du catholicisme, il n’en demeure pas moins que, par leur place dominante dans l’enseignement de la philosophie, ainsi que par leur part très active aux débats religieux de leur temps, la lecture de leurs œuvres peut aider à comprendre la construction de l’apologétique contemporaine. Le spiritualisme cependant a semblé, dans les années 1890, vaincu par le positivisme, au point de finir par désigner une sensibilité diffuse offrant une disposition utile au christianisme [S. Milbach]. Parallèlement, dès le milieu du xixe s., le vocabulaire de l’apologétique se fixe dans les dictionnaires et, face au danger représenté par le positivisme, nouvelle « religion de l’humanité », elle prend un important essor donnant lieu à une ample production, riche et variée. Il a fallu, parmi les nombreuses mises en cause des vérités religieuses, répondre à Renan, répondre à Darwin, ce qui a nécessité un important effort de mise à jour des connaissances scientifiques et des études exégétiques au sein du catholicisme français. Auguste Nicolas, ancien avocat, a ainsi joué un rôle majeur dans la chaîne continue de la foi [P.-Y. Kirschleger]. La « méthode d’immanence » mise au point par Maurice Blondel témoigne de ce lien étroit entre apologétique et philosophie. Dans sa volonté d’actualiser l’apologétique à partir d’une démarche philosophique, Blondel, dans sa fameuse Lettre sur l’apologétique (1896), note les insuffisances de cette dernière, avant de proposer, non pas la substitution de l’immanence à la transcendance, mais une manière neuve d’articuler les deux. Il pose ainsi le problème de l’existence d’une philosophie chrétienne (Le problème de la philosophie catholique, 1930) [E. Gabellieri]. Autre méthode apologétique marquante, celle de Maurice Clavel, qui connut ses heures de gloire avec son Ce que je crois (1975) jusqu’à sa mort en 1979. Personnage éclectique – professeur de philosophie, chroniqueur, dramaturge, romancier et militant –, il s’est défini lui-même comme « journaliste transcendantal ». On lui doit une réflexion brûlante d’actualité sur la dialectique mort de Dieu / mort de l’homme, pratiquant ce qu’on peut appeler une « maïeutique existentielle » : la mort du Dieu rationnel des philosophes au profit du « Dieu mystérieux et insondable du credo quia absurdum » a introduit, pense-t-il, à une intimité nouvelle avec le Dieu-notre Père [M. Fourcade].

4La troisième partie porte sur « L’apologétique et la théologie fondamentale ». Les rapports entre théologie et apologétique sont incertains : la seconde est-elle une discipline rationnelle antérieure à la première et indépendante d’elle ou n’existe-t-elle que dans la mouvance de celle-ci ? S. H. De Franceschi commence par noter qu’on assiste à la fin du xixe s. à une floraison de publications tendant à faire rentrer l’apologétique dans le giron de la théologie, avant de démontrer magistralement l’apport fondamental des dominicains français, notamment les PP. Gardeil, Poulpiquet et Garrigou-Lagrange. Si la tentative d’assainissement de l’épistémologie théologique n’a pas donné lieu à une interprétation unitaire, elle a au moins permis à l’apologétique de « gagner en consistance théorique » et aux deux disciplines de « se compénétrer sans se confondre ». S. Icard, ensuite, prend soin de distinguer l’apologie, destinée au début du christianisme à la défense de la foi, de l’apologétique, néologisme féminisé désignant la démonstration rationnelle des préalables de la foi. Mais c’est pour mieux souligner l’« exténuation », au mitan du xixe s., d’une telle science, devenue davantage l’objet d’une enquête historique sur l’apologétique qu’une discipline de plein exercice. On assiste néanmoins au cours de la période 1930‑1960 à un renouveau ecclésiologique qui aboutira en 1965 à la Constitution pastorale Gaudium et spes mettant l’accent sur la position de l’Église face au monde. H. Donneaud, enfin, s’appuie sur les points de vue de trois théologiens, deux dominicains (Y. Congar et C. Geffré) et un jésuite (H. Bouillard) pour démontrer l’existence, à partir des années 1960‑1970, d’une apologétique renouvelée, engagée dans un dialogue avec l’incroyance afin de vérifier et manifester sa crédibilité et soucieuse de répondre aux exigences de la pensée et de la culture contemporaines. Suit un examen attentif des principaux textes du magistère romain permettant d’éclairer cette question.

5La quatrième partie (« L’apologétique par la littérature et par les arts ») fait apparaître qu’un tournant culturel s’opère au xixe s. Là encore, les rapports de l’apologétique avec d’autres genres ou disciplines sont ambivalents : prendre le parti religieux est conçu comme une entrave à la liberté de l’artiste en même temps que la conversion de grands écrivains comme Huysmans favorise la diffusion du catholicisme. Là encore, l’évolution de la société (diminution de la pratique religieuse, avènement d’un lectorat de masse…) nécessite une adaptation. Là encore, le terme d’apologétique prend une coloration nouvelle, mais pas neuve puisque le sens originel de défense de la racine grecque du mot reprend toute sa vigueur à la faveur des événements politiques et sociaux [A. Delattre]. Cette époque est aussi celle qui voit l’éclosion du roman historique apologétique, des Martyrs (1809) de Chateaubriand au Quo vadis (1896) du polonais Sienkiewicz en passant par Fabiola (1854) du cardinal britannique Wiseman. Genre international, le roman historique fournit en France, particulièrement, un abondant corpus d’inspiration catholique s’inscrivant dans la tradition de la rhétorique judiciaire, tout en empruntant à l’Antiquité la force des exempla et le pouvoir édifiant de l’apologue (Aurelia et Le Dieu Plutus de Quinton) [A.-S. De Franceschi]. Il en va autrement au début du xxie s., comme le montrent les récits littéraires de conversion. Le contexte a changé : la France est devenue terre d’évangélisation (H. Godel et Y. Daniel, La France pays de mission ?, 1943) et la religion est plutôt conçue comme un élément irrationnel et inquiétant, si ce n’est une menace communautariste. On observe cependant que dans plusieurs romans contemporains (Houellebecq, Dantec, Taillandier, Beigbeder…) le catholicisme joue un rôle structurant, face à une modernité source d’individualisme et de perte de sens, en mettant en valeur les relations familiales ordonnées qu’il favorise, les perversions collectives qu’il permet d’éviter et la liberté intérieure qu’il apporte [Y. Raison du Cleuziou]. Il existe d’autre part une longue tradition d’apostolat par l’art réanimée par les débats artistiques qui courent tout au long des xixe et xxe s. Pourtant, le mariage de la religion avec l’art aura à souffrir, au cours de cette période, de la connotation péjorative prise par le terme apologétique, synonyme d’esprit partisan incompatible avec la liberté du créateur. C’est cependant grâce aux initiatives de divers artistes que s’est renoué le dialogue, tels les Nazaréens qui contribuèrent au renouveau de l’art chrétien en remettant à l’honneur le Trecento et le Quattrocento au détriment d’une Renaissance jugée plus sensuelle et païenne [I. Saint-Martin].

6Au total, ce parcours attentif du « dense massif » de plusieurs siècles de productions se révèle riche d’enseignements. Non seulement il dégage de sa gangue une discipline dont la définition ne va pas de soi et qui voisine étroitement avec d’autres, au point qu’elles en viennent parfois à s’interpénétrer, si ce n’est à se confondre (amalgame avec la théologie fondamentale), mais il conduit à réfléchir sur la marche de l’Église, avec une insistance particulière sur la crise moderniste qui la frappera durablement en la confrontant au progrès des sciences. Ce sont pourtant les périodes les plus douloureuses de l’histoire de l’Église qui permettront à l’apologétique catholique de prendre son plein essor et c’est durant les années 1880‑1930 que se situe son âge d’or. Même si, on l’a vu, il est des moments où la configuration politique et sociale met en danger l’institution ecclésiale et si l’on a pu parler de « déclin de l’apologétique », cette discipline se distingue par une remarquable adaptabilité, tant au plan argumentatif que formel, tant au niveau théorique que pratique, qui lui permet de combattre sur tous les fronts et de survivre en se renouvelant, en phase avec l’Église de son temps.

7Au-delà de cette dimension historique, cette patiente étude offre un apport majeur qui réside dans la réflexion qu’elle met en branle. Comment l’apologétique se distingue-t-elle de l’apologie et de la controverse ? Doit-on la considérer comme une partie ou comme un moment de la théologie ? A-t-elle vocation à être défensive plutôt que constructive ? Naît-elle en même temps que son vocable à l’orée du xixe s. ou prend-elle vie dès les premières « apologies » de l’ère chrétienne ? Dans quelle mesure est-il légitime de la tenir pour une science ? Ne serait-elle pas, au fond, un art ? Et même, l’apologétique par le beau, à travers les beaux-arts, ne surpasserait-elle pas en efficacité la production écrite, théorique ou littéraire ? Plus fondamentalement – éternel débat – quelle place la religion peut-elle accorder à la raison ? Doivent-elles entretenir des rapports d’exclusion, de dialogue, voire d’interaction ? Et surtout, finalement, qu’en est-il de la foi ? Qu’est-ce que l’apologétique nous dit de la foi, de sa crédibilité certes, mais surtout de sa fécondité aussi sociale qu’intime ? Autant de questions passionnantes et cruciales qui surgissent et reviennent au gré des études ici rassemblées. Ce ne sont pas des questions anodines, de vaines minuties de spécialistes. L’ensemble du volume semble traversé, sans que jamais aucun auteur ne déroge aux règles de l’objectivité historique, par l’urgence et le dynamisme d’une quête existentielle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylviane Albertan-Coppola, « Sylvio Hermann DFranceschi et Sylvain Milbach (dir.), « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien ». La défense du christianisme dans le catholicisme français de l’âge apologétique (xviiie-xxie siècle) »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2025, 135-139.

Référence électronique

Sylviane Albertan-Coppola, « Sylvio Hermann DFranceschi et Sylvain Milbach (dir.), « Nul n’est heureux comme un vrai chrétien ». La défense du christianisme dans le catholicisme français de l’âge apologétique (xviiie-xxie siècle) »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2025, mis en ligne le 01 mars 2025, consulté le 26 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13676 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ewh

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Auteur

Sylviane Albertan-Coppola

Université d’Amiens.

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