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Comptes rendus

Adeline Rucquoi, Dominicus hispanus. Saint Dominique avant la fondation de l’ordre des Prêcheurs. Saint Dominic before the Foundation of the Order of Preachers

Fanjeaux, Centre d’études historiques de Fanjeaux (« Collection d’histoire religieuse du Languedoc au Moyen Âge », 5), 2023
Marie-Céline Isaïa
p. 260-263
Référence(s) :

Adeline Rucquoi, Dominicus hispanus. Saint Dominique avant la fondation de l’ordre des Prêcheurs. Saint Dominic before the Foundation of the Order of Preachers, Fanjeaux, Centre d’études historiques de Fanjeaux (« Collection d’histoire religieuse du Languedoc au Moyen Âge », 5), 2023, 247 p., 24 cm, 26 €, ISBN 978‑2-9568972‑4-8.

Texte intégral

1Dominique de Caleruega (m. 1221), fondateur de l’ordre des Prêcheurs, est né et a vécu en Espagne trente à quarante ans avant de rencontrer des hérétiques en Languedoc. Son premier biographe, Jourdain de Saxe, connaissait bien mal la péninsule Ibérique et résume à quelques traits les années de formation du saint : études à Palencia, recrutement dans le chapitre d’Osma, éphémère service du roi de Castille, étapes dès lors répétées mais pas améliorées par les biographes successifs, Pierre Ferrand, Vincent de Beauvais, Rodrigo de Cerrato, etc. L’essentiel de la vie de Dominique est ainsi écrit par des hommes qui ne savent rien de ses origines et finissent par lui inventer une famille cohérente avec leurs préjugés ; mais qu’on baptise Dominique « de Guzmán » au cours du xve siècle lors d’une tardive tentative d’anoblissement en dit plus sur le contexte idéologique de la Castille d’alors que sur les origines réelles du saint. C’est pour combler ce silence qu’Adeline Rucquoi mène une enquête sur l’Espagne chrétienne du xiie siècle, en pariant que l’esprit du temps peut éclairer le destin de l’homme, et que seule l’éducation dispensée au cours des années 1170‑1200 peut expliquer le projet dominicain des années 1210. La méthode est assumée : on ne parlera pas directement de Dominique dans ces 90 pages de texte et 35 pages d’annexes, mais de ce qui se faisait et se disait tout autour de lui pour décider dans quelle mesure Dominique a été un Hispanus – comprenons, un homme de son temps et le produit de son milieu. Le livre aurait donc pu prendre pour préambule ce qui est ici renvoyé en annexe 3 (p. 107‑112), soit une fresque sur les rapports socio-politiques qui, depuis les Wisigoths jusqu’au xiiie siècle, singularisent l’Espagne en Occident : pas de servage ni d’ordres fonctionnels, pas de distinction entre pouvoir temporel et spirituel, fidélité à la « terre » d’Espagne, qui prime dans l’ordre de la nature, c’est-à-dire de la Création, sur tous les rapports individuels de fidélité consentie.

2C’est dans ce milieu que Dominique voit le jour, dans une famille simple, implantée dans un bourg relevant du domaine royal, sans distinction particulière ni richesse. Après avoir été formé durant son adolescence par un clerc exerçant comme magister, il bénéficie d’une sorte de bourse d’études en entrant dans le chapitre d’Osma durant les années 1180, c’est-à-dire dès les années passées à Palencia. Il n’est dès lors pas besoin d’imaginer que ses parents aient été de riches marchands, plutôt que le petit Dominique montrait des dispositions précoces pour l’étude. L’Église d’Osma avait été restaurée en 1101 et gouvernée depuis selon les normes peu grégoriennes des royaumes chrétiens d’Espagne : l’investiture des évêques y relevait des rois, protecteurs statutaires de l’Église avant le pape ; les accusations de simonie ou de nicolaïsme qui fleurissent à l’époque où Martín de Bazán est élu évêque d’Osma (1188) sont cependant moins les symptômes d’une décadence avérée que d’un rattrapage, les clercs de tel ou tel siège s’avisant de dénoncer à Rome les travers les plus mobilisateurs dès qu’ils ont besoin de trouver du renfort dans une querelle d’intérêt local. L’équipement culturel et le recrutement des sièges épiscopaux de Compostelle, León, Pampelune, Astorga, Tolède, Oviedo, Coïmbre, Ségovie, etc., parlent davantage de prospérité et de compétence que de laisser-aller. Se conformant aux dispositions du concile de Coyanza (1055), Martín de Bazán restaure plus qu’il n’instaure la vie régulière pour les chanoines de sa cathédrale en 1198, avec l’approbation d’Alphonse VIII de Castille, d’Innocent III et du chapitre unanime, dont le sous-prieur Dominique et le prieur Diego de Aceves, bientôt son successeur sur le siège d’Osma. Dominique reste toute sa vie fidèle à l’esprit de la règle de saint Augustin, à la fois école de régularité, de fraternité, de pauvreté et de liberté, sans avoir besoin d’embrasser l’hostilité de certains de ses contemporains contre un épiscopat jugé corrompu. Il vit au contraire en accord avec sa hiérarchie, canoniale et épiscopale. Il bénéficie à Palencia de la création des écoles par le roi Alphonse VIII. Outre une formation en arts libéraux, assurée par des maîtres recrutés en Italie et au sud de la Loire, ces écoles devaient permettre la maîtrise du droit civil et du droit canon, si essentielle au gouvernement : l’évêque d’Osma attendait sans doute que Dominique se spécialisât en droit canon, mais l’ébullition intellectuelle provoquée en Espagne par la polémique antijuive et antimusulmane, qui stimule les traductions et la recherche en philosophie, pourrait expliquer que le jeune chanoine se soit plutôt orienté vers la théologie. Ce n’est pas une théologie spéculative : l’Espagne cultive l’art de la dispute religieuse, nourrie par l’espérance d’une conversion de l’interlocuteur, qu’il soit juif ou Sarrasin. Que ce soient finalement des hérétiques que Dominique rencontre en Languedoc ne change pas grand-chose à la méthode. Sans contact direct avec les hérétiques anticléricaux – pétrobrusiens, vaudois, albigeois – qui n’ont pas essaimé en Espagne, Dominique les découvre à la faveur d’une ambassade que le roi Alphonse VIII avait confiée à son évêque Diego : il était question d’aller chercher une fiancée pour l’infant Ferdinand, sans doute dans le comté de la Marche alors aux mains de la famille Lusignan. La route du comté, qui correspond à l’actuelle Creuse, passait d’autant mieux par le Toulousain que le vicomte de Narbonne était alors un membre de la puissante famille castillane de Lara, près de Caleruega. Les contacts de part et d’autre des Pyrénées étaient intenses, comme en témoigne le recrutement des chapitres cathédraux qui, comme celui de Palencia, se peuplent à la fin du xiie siècle de maîtres venus de Montpellier, de Catalogne, du comté de Toulouse, voire du nord de l’Italie : Dominique n’était pas dépaysé en Languedoc. Sa première fondation fut à Prouilhe, une maison pour femmes converties soumise à la règle de saint Augustin par le pape Honorius III (1218). L’attention témoignée par Dominique aux monastères féminins et aux femmes en général se lit dans une série de fondations ou de réformes précoces (San Esteban de Gormaz, Saint-Sixte de Rome, Sainte-Agnès de Bologne) et le distingue légèrement des clercs contemporains : le statut privilégié des femmes en Castille, du fait d’une tradition juridique wisigothique favorable, peut l’avoir préparé à considérer les femmes comme des interlocutrices respectables. En Espagne, les femmes héritent, règnent et étudient.

3Adeline Rucquoi ajoute à ces brefs chapitres thématiques, qui suivent en fait des jalons topographiques – Caleruega, Osma, Palencia, la Marche, Prouilhe –, une série d’annexes fidèles au projet général qui consiste à esquisser un climat espagnol plus qu’à produire des sources dominicaines inédites : on lira donc encore un rituel de profession des chanoines réguliers en Castille au début du xiiie siècle, donné en édition latine (Madrid, Biblioteca Nacional de España, ms 10100, fol. 119‑123) et traduction française ; une notule sur la prise de Barbastro qui devrait mentionner l’existence de Philippe Sénac et Carlos Laliena Corbera, 1064, Barbastro. Guerre sainte et djihâd en Espagne, Paris, 2018, et de toute la réflexion déjà menée sur le même sujet par Jean Flori, La Guerre sainte. La formation de l’idée de croisade dans l’Occident chrétien, Paris, 2001 ; l’autre notule qu’on a déjà dite sur l’Espagne médiévale ; enfin dix pages qui résument ce qu’on peut tenir pour vraisemblable dans la chronologie de la vie du saint, né vers 1170, doté d’un canonicat vers 1185, à Palencia vers 1192, etc. Il y a des redites entre ces brefs chapitres qui ont parfois existé séparément avant d’être réunis dans ce volume. Les réflexions sur la tradition hagiographique notamment ont déjà paru dans Dominicus Hispanus. Ochocientos años de la Orden de Predicadores, Valladolid, 2016 ; d’autres idées se lisent déjà sous le titre « Studere, docere et praedicare : saint Dominique l’Espagnol », Saint Dominique en Languedoc. Les commencements de l’ordre des Prêcheurs, Fanjeaux, 2021, p. 69‑84, dans « La transmission du savoir dans l’Espagne des xe-xiie siècles », Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France, 2005, p. 200‑220, et ailleurs. L’intérêt de ce petit livre réside donc premièrement dans le rassemblement de ces mises au point singulières et deuxièmement dans leur présentation, une fois en français (p. 8‑125) et une fois en anglais (p. 131‑247) à l’identique. Il ne promet pas de bouleverser notre connaissance de saint Dominique, seulement de replacer son existence dans une ambiance – ce qui est fait avec une science sûre.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Céline Isaïa, « Adeline Rucquoi, Dominicus hispanus. Saint Dominique avant la fondation de l’ordre des Prêcheurs. Saint Dominic before the Foundation of the Order of Preachers »Revue de l’histoire des religions, 2 | 2025, 260-263.

Référence électronique

Marie-Céline Isaïa, « Adeline Rucquoi, Dominicus hispanus. Saint Dominique avant la fondation de l’ordre des Prêcheurs. Saint Dominic before the Foundation of the Order of Preachers »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 2 | 2025, mis en ligne le 01 juin 2025, consulté le 14 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13757 ; DOI : https://doi.org/10.4000/141vd

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Auteur

Marie-Céline Isaïa

Université Jean Moulin Lyon 3.

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