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Comptes rendus

Pierre-Emmanuel Roux, Au tribunal du repentir. La proscription du catholicisme en Chine (17241860)

Paris, CNRS Éditions, 2023
Éric Seizelet
p. 278-281
Référence(s) :

Pierre-Emmanuel Roux, Au tribunal du repentir. La proscription du catholicisme en Chine (17241860), Paris, CNRS Éditions, 2023, 424 p., 23,4 cm, 26 €, ISBN 978‑2-271‑13974‑0.

Texte intégral

1Les relations entre Rome et Pékin ont été, et restent, tumultueuses, comme en témoignent les querelles récurrentes entre le Vatican et le régime de Pékin autour de la nomination des évêques. Ces disputes procèdent d’une méfiance générale des régimes communistes envers la religion, oscillant entre tentatives d’éradication, de récupération et d’instrumentalisation au gré des opportunités du moment, mais toujours obéissant à une logique de contrôle du pouvoir. La Chine n’échappe pas à cette tendance, avec en plus, s’agissant du christianisme, le soupçon d’être le bras spirituel de l’impérialisme et du colonialisme occidental. Au-delà de cette rhétorique récurrente que l’on retrouve dans les écrits de certains fonctionnaires de la Chine impériale les plus hostiles au christianisme dont l’ouvrage rend compte, il y a un constat historique qui n’est d’ailleurs pas propre à la Chine : l’Asie orientale fut une terre de mission compliquée pour le christianisme. Tant au Japon, qu’en Chine, en Corée et au Vietnam, pour ne citer que ces pays, missionnaires et convertis se heurtèrent à la méfiance, voire à l’hostilité des autorités, et l’hagiographie catholique ne manque jamais d’égrener la longue liste des martyrs jalonnant l’œuvre d’évangélisation. Pour autant, si l’opposition au christianisme fut assez générale en Asie de l’Est, la recherche historique a montré que les formes de la répression furent diverses selon les périodes et les pays, avec une intensité variée. Pierre-Emmanuel Roux, maître de conférences à l’Université Paris Cité, spécialiste de l’histoire moderne de la Corée et de la Chine, est l’auteur d’une thèse déjà remarquée sur « La Trinité antichrétienne : essai sur la proscription du catholicisme en Chine, en Corée et au Japon (xviie-xixe siècle) », soutenue en 2013 à l’EHESS. Il nous livre aujourd’hui ses nouvelles réflexions sur la proscription de la religion du « seigneur du Ciel », selon l’appellation chinoise du catholicisme, qui ne s’inscrivent pas seulement dans cette réévaluation, mais qui viennent combler une lacune dans l’historiographie du catholicisme dans la Chine des Ming et des Qing. Celle-ci, prolixe sur le rôle des jésuites auprès de la Cour impériale, avec la figure incontournable de Matteo Ricci (1552‑1610), puis sur la situation du christianisme pris dans la tourmente de la révolte des Taiping et de la seconde guerre de l’opium au milieu du xixe siècle, reste peu diserte sur la période intermédiaire qui est cependant celle des édits de proscription.

2Soulignons d’emblée que l’auteur ne s’aventure pas tant dans la réception du catholicisme en Chine en tant que croyance, que dans l’évaluation des dispositifs juridiques que les autorités ont mis en place pour contenir le christianisme : ce sont donc moins les préceptes religieux en tant que tels qui sont en cause que leurs conséquences subversives supposées par rapport à l’orthodoxie confucéenne dominante, et sur le maintien de l’ordre, au même titre que d’autres organisations « sectaires » et millénaristes jugées néfastes. Une telle attitude n’est pas spécifique à la Chine : elle est largement partagée en Asie orientale. Il convient par ailleurs de préciser que l’auteur fonde moins son analyse sur les témoignages et rapports des missionnaires et, plus tard, des diplomates étrangers, qui sont connus, que sur une exploration fine de l’administration chinoise et des pratiques judiciaires qui le sont beaucoup moins. Cette approche, qui fait la part belle aux archives chinoises peu explorées, fait indiscutablement l’intérêt majeur de ce livre. D’autant plus qu’elle permet de mettre en perspective les prescriptions impériales et leur application par les fonctionnaires locaux et les tribunaux. À ce titre, non seulement les historiens de la Chine, mais plus largement, les historiens du droit et de la religion y trouveront leur miel.

3Dans son introduction, Pierre-Emmanuel Roux se justifie fort justement de l’usage du terme de « proscription » et non de « persécution ». Le catholicisme chinois a eu certes ses martyrs, mais on n’en compte guère plus que quelques dizaines durant la période étudiée. À la différence du Japon, il n’y a pas eu de révoltes de chrétiens comme celle de Shimabara en 1637‑1638, noyée dans le sang par le shôgunat (au moins 20 000 victimes), et servant de prétexte à une réelle « persécution » du christianisme. Quant à la population chinoise de confession chrétienne, elle ne représentait qu’un peu plus de 250 000 âmes en 1845 pour une population de 421 millions d’habitants (0,06 %), alors qu’au Japon, on comptait déjà 300 000 chrétiens au tournant des xvie et xviie pour une population estimée approximativement à 12 millions d’âmes (2,5 %). Cette composante chrétienne dans ces deux pays a considérablement varié au gré de la politique religieuse poursuivie à Pékin comme à Edo. Il n’en est pas moins vrai que la communauté catholique en Chine au milieu du xixe siècle est encore sensiblement inférieure à celle de « l’âge d’or » du christianisme nippon : une réalité démographique qui relativise, même aux yeux des autorités, la « dangerosité » intrinsèque du christianisme. En revanche, dans les deux pays, la relative concentration géographique des chrétiens a facilité les opérations de « débusquage » et les poursuites.

4Dans la première partie, « Aux origines de la proscription », l’auteur rappelle que l’opposition au christianisme se développe à la fin de la dynastie Ming, mais reste minoritaire, et la répression est essentiellement l’œuvre des autorités locales. Il s’attache à la contextualisation de l’édit de janvier 1724 pris par l’empereur Yongzheng (1678‑1735), selon l’opinion commune, dans la foulée de la « querelle des rites » et de l’interdiction des « rites chinois » par le pape Clément XI (1649‑1721) en 1705 et 1715. Pierre-Emmanuel Roux relativise cependant la portée de cet édit, fort incomplet, et la répression fut loin d’être uniformément distribuée, tant sur le plan ratione loci que rationae personae : les « meneurs » étaient plus souvent visés que les simples adeptes ; les missionnaires étrangers, bien que sous le coup d’une expulsion, même clandestins, continuèrent à bénéficier d’une tolérance de fait. Il n’occulte pas non plus le fait que les enquêtes administratives et judiciaires menées contre les chrétiens servaient parfois de prétexte à des règlements de comptes personnels et à des manœuvres d’extorsion.

5La seconde partie, « Le Code des Grands Qing et les nouvelles formes de la répression au xixe siècle », évoque les méandres de la politique antichrétienne de la Chine, fortement tributaire des évolutions de politique intérieure et extérieure. La pénalisation du catholicisme par son insertion dans le Code en 1811 en tant que « secte » suspecte « égarant » le peuple marque un durcissement de cette politique s’inscrivant dans le prolongement de la fin du « bouclier pékinois », qui continuait à protéger, malgré tout, convertis et missionnaires dans la capitale chinoise. Adoptée sous la pression de gouverneurs locaux, cette pénalisation obéit pourtant moins au souci d’éradiquer le catholicisme en tant que tel que de maintenir l’ordre dans les provinces, troublées par les révoltes de certaines organisations religieuses revendiquant parfois – abusivement – leurs accointances avec le christianisme : elle participe donc aussi d’une volonté de réaffirmation du pouvoir du centre sur la périphérie. Elle prend davantage pour cible les convertis chinois, risquant désormais la peine capitale – cependant rarement prononcée et exécutée en raison des commutations – en sus de la cangue, de la prison et de la bastonnade, et plus souvent l’exil intérieur dans la province excentrée du Xinjiang, mais tout en favorisant le repentir. L’arrivée en force des Occidentaux avec les deux guerres de l’opium et la signature des « traités inégaux » eurent pour effet d’internationaliser la « question chrétienne ». Si, rapidement, le gouvernement chinois devait concéder la liberté de religion, mais uniquement aux étrangers dans les ports ouverts, et formalisée par les « édits de tolérance » de 1844 et 1846, il faudra attendre 1870 pour que les dispositions antichrétiennes du Code soient formellement abrogées, sans pour autant supprimer les préventions de Pékin à l’égard d’une religion suspectée d’abriter, ne serait-ce qu’à son corps défendant, les menées séditieuses contre le régime.

6La troisième partie de l’ouvrage, « À l’école du Japon : le piétinement des images chrétiennes (ebumi) dans la Chine des Qing », est consacrée au régime de la preuve et à sa place dans les méthodes inquisitoriales en usage dans les procédures judiciaires contre les chrétiens. Cette épreuve, au caractère ordalique certain, est d’origine japonaise et, à ce titre, les développements que lui consacre l’auteur intéresseront les spécialistes de l’histoire connectée et, plus généralement, de la circulation de l’information en Asie orientale, puisqu’on en a la trace non seulement en Chine, mais aussi au Vietnam, la Corée faisant exception. Le port japonais de Nagasaki apparaît comme la plaque tournante des informations sur le piétinement en raison des échanges maritimes entre le Japon et le continent, et de la présence d’une petite communauté chinoise renforcée par quelques exilés loyalistes Ming au Japon après la prise de pouvoir par les Qing mandchous. L’auteur brosse un tableau de l’évolution de cette technique de preuve, de sa sinisation – l’enjambement plutôt que le piétinement –, de son intégration dans les pratiques judiciaires, d’abord locales, puis de sa généralisation au début du xixe siècle avec son institutionnalisation dans le Code précité, de son rapport avec la torture des justiciables concernés. Car la lutte contre le christianisme passait moins par des persécutions sanglantes et systématiques que par l’apostasie, les autorités estimant que l’exemplarité de cette ordalie publique était plus efficace que la création – contreproductive – de martyrs. D’où le soin apporté aux garanties supplémentaires pour s’assurer, en théorie du moins, de la sincérité du repentir, et au traitement de la relapse.

7Sur le fond, peut-être un regret : l’absence du protestantisme. Il est vrai que l’équation christianisme-catholicisme est pertinente pour une large partie de la période considérée, et que l’apparition du protestantisme en Chine, avec l’arrivée de l’Écossais Robert Morrison (1782‑1834) en 1807, fut tardive. Reste à savoir si, du point de vue des autorités chinoises, cette concurrence grandissante entre les deux branches du christianisme était considérée comme négligeable – les deux faces en quelque sorte d’un même problème – ou justifiait des différences de traitement, notamment sur le plan judiciaire. De même, au-delà de l’influence des thèses antichrétiennes développées par certains lettrés, on aurait aimé en savoir davantage sur la formation des juges appelés à traiter la « secte » chrétienne, et les modalités de constitution d’une jurisprudence spécifique qui ne sont que brièvement évoquées.

8On saluera en annexe la traduction de certains textes fondamentaux concernant la proscription du christianisme, la liste des missionnaires expulsés et des martyrs. Ainsi que la présence d’un index détaillé et de cartes, et l’utilisation extensive des caractères chinois dans la bibliographie.

9Avec le travail de Martin Nogueira Ramos de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO) sur les chrétiens cachés au Japon que nous avons présenté dans cette Revue (fasc. 1, 2022, p. 165‑168), le lecteur dispose désormais de deux ouvrages de référence sur l’histoire du catholicisme en Asie orientale qui en renouvellent profondément la problématique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Seizelet, « Pierre-Emmanuel Roux, Au tribunal du repentir. La proscription du catholicisme en Chine (17241860) »Revue de l’histoire des religions, 2 | 2025, 278-281.

Référence électronique

Éric Seizelet, « Pierre-Emmanuel Roux, Au tribunal du repentir. La proscription du catholicisme en Chine (17241860) »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 2 | 2025, mis en ligne le 01 juin 2025, consulté le 14 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhr/13812 ; DOI : https://doi.org/10.4000/141vi

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Auteur

Éric Seizelet

Université Paris Cité.

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