Bibliographie
Abū Dāwūd, Sunan Abī Dāwūd, éd. Àḥmad Sa‘d ‘Alī, 5vv., Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1952.
Abrahamov B., « Ibn Taymiyya and the Doctrine of ‘iṣmah » in : Bulletinfor the Henry Martin Institute for Islamic Studies 12 (1993/3-4), 21-30. Ahmed Sh, « Ibn Taymiyya and the Satanic Verses » in : Studia Islamica 87 (1998), 67-124.
Amir-Moezzi M. A., The Divine Guide in Early Islam, Albany 1994.
Amitai R., « Ghazan, Islam and Mongol Tradition : a View from the Mongol Sultanate » in : Bulletin of the School of Oriental and AfricanStudies LIX/1 (1996), 1-10.
Amitai R., Mamluks amd Mongols : The Mamluk Īlkhānid War, 1260-1281, Cambridge 1995.
Anawati G, « Une résurgence du Kharigisme au xxe siècle : “L’Obligation absente” » in : Mélanges de l’Institut Dominicain d’Études Orientales du Cairo, 16 (1983), 191-228. ‘Ašmāwī M. S., Uṣūl al-šarī‘a, Dār al-Madbūlī-Dār al-Iqrā’, Le Caire-Beyrouth 1983. Assmann J., Herrschaft und Heil. Politische Teologie in Altägypten, Israelund Europa, München - Wien 2000.
Ayalon D., « From Ayyubids to Mamluks » in : Revue des Études Islamiques 49/1 (1981), 43-57.
Ayalon D., « Mamluk Military Aristocracy. A non-Hereditary Nobility » in : Jerusalem Studies in Arabic and Islam 10 (1987), 205-10.
Ayalon D., « Mamlukiyyat : (a) A First Attempt to Evaluate the Mamluk Military System ; (b) Ibn Khaldun's View of the Mamluk Phenomenon » in : Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 2 (1980), 321-349.
Ayalon D., « Studies on the transfer of the Abbasid Caliphate from Bagdad to Cairo » in: Arabica VII (1960), 41-59.
Ayalon D., Gun Powder and Firearms in the Mamluk Kingdom, Londre 1956.
Ayalon D., L’Esclavage du Mamelouk, Oriental Notes and Studies published by the Israel Oriental Society, Jerusalem 1951.
Ayalon D., Studies on the Mamlūks of Egypt (1250-1517), London 1977
Ayalon D., The Mamlūk Military Society, London 1979.
Baybars al-Manṣūrī, Zubdat al-fikra fī ta’rīẖ al-hiğra, ed. S. Richards, Beirut 1998.
Van Berchem M., Matériaux pour un Corpus Inscriptionum Arabicarum : Égypte, Cairo 1894-1903.
Berkey J., « Mamluks as Muslims : the Military Elite and the Construction of Islam in Medieval Egypt », in : The Mamluks in Egyptian Politics andSociety, édd. Th. Philipp - U. Haarman, Cambridge 1998, 163-73.
Berkey J., « Storytelling, Preaching and Power in Mamluk Cairo » in : Mamlūk Studies Review IV (2000), 53-73. Berkey J., « Tradition, Innovation and the Social Construction of Knowledge in the Medieval Islamic Near East » in : Past & Present 146 (1995), 38-65.
Berkey J., Popular Preaching and Religious Authority in the MedievalIslamic Near East, Washington 2001.
Berkey J., The Formation of Islam. Religion and Society in the Near East, 600-1800, Cambridge 2003.
Berkey J., The Transmission of Knowledge in Medieval Cairo : a SocialHistory of Education, Princeton 1992.
Berkey J.,« Mamluks and the World of Higher Islamic Education in Medieval Cairo, 1250-1517 » in : H. Elboudrari (sous la direction de), Modes de transmission de la culture religieuse en Islam, Le Caire 1993, 93-116.
Bori C, « A New Source for the Biography of Ibn Taymiyya » in : Bulletinof the School of Oriental and African Studies 67/3 (2004), 321-48.
Bori C, Ibn Taymiyya : una vita esemplare. Analisi delle fonti classichedella sua biografia, Supplément n° 1 de la Rivista degli Studi Orientali (Roma-Pisa : Istituti Poligra ci Internazionali) LXXVI, 2003.
Bori P. C, « “Teologia tripartita”. Ri essioni comparatistiche sulla teologia politica » in : G. Filoramo (sous la direction de), Il Dio mortale. Teologiepolitiche tra antico e contemporaneo, Morcelliana, Brescia 2002, 445-54.
Broadbridge A., « Mamluk legitimacy and the Mongols : the Reigns of Baybars and Qalawuni » in : Mamlūk Studies Review V (2001), 91-118.
Buhārū (al-), Kitāb al-ğāmi‘ al-Ṣaḥîḥ, éd. L. Krehl - Th. W Juynboll, 4vv., Leiden 1862-1908.
Campanini M., Islam e Politica, Bologna 1999.
Chamberlain M., Knowledge and Practice in Medieval Damascus (1190-1350), Cambridge 1994.
Cook M., Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought, Cambridge 2000, 156-57.
Coran (Le-). Essai de traduction de l’arabe annoté et suivi d’une étude exégétique par J. Berque, Paris 1990.
Crone P., « Shūrā as an elective institution » in : Quaderni di Studi Arabi 19 (2001), 3-39.
Crone P., God’s Rule. Government and Islam, New York 2004.
Crone P., Slaves on horses : the Evolution of the Islamic Polity, Cambridge, 1980.
Crone P. -Hinds, God’s Caliph. Religious Authority in the First Centuriesof Islam, Cambridge 1986.
Encyclopaedia of the Qur'ān, éd. J. Dammen Mc Auliffe, 5vv., Leiden 2001-2006.
Encyclopédie de l’Islam2, 11vv., Leiden 1960-2005
Farağ A. S., al-Fariḍa al-ġā’iba, Le Caire 1981.
O. A. Farrūkh, Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam or PublicPolicy in Islamic Jurisprudence, Beyrouth 1966.
Fernandes L., The Evolution of a Sufi Institution in Mamluk Egypt : theKhanqah, Berlin 1988.
Fernandes L., « Between Qadis and Muftis : to whom does the Mamluk Sultan listen » in: Mamlūk Studies Review VI (2002), 95-108.
Garcin J. C. (éd.), États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval.
xe-xve siècle, 3vv Paris 1995-2000.
Garcin J. C, « Le Sultan et le Pharaon (le politique et le religieux dans l’Égypte mamelouke) » in : Espaces, pouvoirs et idéologies de l’Égypte Médiévale, Londres 1987, 261-72.
Gaudefroy-Demombynes, La Syrie à l’époque des mamelouks, Paris 1923.
Gaulmier J., La Zubda Kachf al-Mamālik de Khalīl al-Ẓāhirī. Traduction inédite de Venture de Paradis avec une notice sur le traducteur, Beirut 1950.
Gilliot C, « Islam et pouvoir. La commanderie du bien et l’interdiction du mal » in : Communio XVI/5-6 (1991), 127-52.
Goldziher I., « Du sens propre de l’expression Ombre de Dieu, Calife de Dieu pour désigner les chefs dans l’Islam » in : Revue de l’Histoire des
Religions 35 (1897), 331-38.
Goldziher I., Muslim Studies, tr. C. R. Barber - S. M. Stern, 2vv. London 1967-1971.
Hakim A., « ‘Umar b. al-Haṭṭāb and the Title of Halīfat Allāh : a Textual Analysis » in : Jerusalem Studies in Arabic and Islam 30 (2005), 207-30.
Ḥillī (al-), Minhāğ al-karāma fīma‘rifat al-imāma in : Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, ed. Rašād Sālim, Le Caire, Maktabat Dār al-‘Urūba 1962.
Holland M., Public Duties in Islam, Islamic Economic Series-3, The Islamic Foundation, London 1982.
Holt P. M., « Some Observation of the Abbasid Caliphate of Cairo » in : Bulletin of the School of Oriental and African Studies XLVII (1984), 501-07.
Holt P. M., « The Position and Power of the Mamluk sultan » in : Bulletinof the School of Oriental and African Studies XXXVIII (1975), 237-49.
Holt P. M., « The Structure of Government in the Mamluk Sultanate » in : The Eastern and Mediterranean Lands - The Period of the Crusades, éd. P. M. Holt, Wartminster 1977, 44-61.
Holt P. M., The age of the Crusades : the Near East from Eleventh Centuryto 1517, London 1986.
Hoover J., « Perpetual Creativity in the Perfection of God : Ibn Taymiyya’s Hadith Commentary on the Creation o this World » in : Journal of IslamicStudies 15:3 (2004) 287-329.
Humphreys S., « The Expressive Intent of the Mamluk Architecture in Cairo: a Preliminary Essay » in: Studia Islamica 35 (1972), 69-119.
Ibn Ḥağar al-‘Asqalānī, al-Iṣaba fī ma‘rifat al-ṣaḥāba, 4w., Le Caire 1335/1939.
Ibn Hanbal, Musnad, éd. Būlāq, 6v., Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1895.
Ibn Haldūn, Kitāb al-ibar wa-dīwān al-mubtadā' wa-l-ẖabar fī ayyām al‘arab wa-l-‘ağam wa-l-barbar wa-man ‘āṣara-hum min ḏaw ī l-sulṭan al-akbar, Beirut, 7w., Dār al-Kitāb al-Lubnānī 1956-1960.
Ibn al-‘Arabī, Fuṣūṣ al-ḥikam, éd. Abū al-A‘lā l-‘Afīfī, Le Caire, Dār Iḥyā' al-Kutub al-Arabiyya, 1936.
Ibn al-Aṯir, Usd al-ġāba fīma‘rifat al-ṣaḥāba, 7w., Le Caire, al-Ša‘b 1970.
Ibn al-Farrā', al-Aḥkām al-ṣulṭāniyya, éd. M. Ḥ. al-Fiqī, Beyrouth, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyya 1983.
Ibn Māğa, Sunan, éd. Abd al-Bāqī, 2vv., Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1952-53.
Ibn Taymiyya, al-Siyāsa al-šar‘iyya fī iṣlāḥ al-rā‘ī wa-l-ra‘iyya, éd. ‘Ịsām Fāris al-Ḥarastānī, Beyrouth, Dār al-Gīl 1993.
Ibn Taymiyya, Ma‘āriğ al-wuṣūl ilā ma‘rifat anna uṣūl al-dīn wa-furū‘a-hu qad bayyana-hā al-rasūl in: Mağmū‘at al-rasā'il al-kubrā, Le Caire, Maṭba‘at Muḥammad ‘Alī Sabīḥ, s.d.
Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā šayh al-islām Ahmad b. Taymiyya, 37 vv., Abd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Qāsim al-Nağdī 1-Ḥanbalī (éd.), Rabat, Maktabat al-Ma‘ārif 1981.
Ibn Taymiyya, Mağmū‘at fatāwā šayẖ al-Islām Taqī l-Dīn Ibn Taymiyyaal-Ḥarrānī, éd. al-Kurdī Alī, 5vv., Le Caire, Maktabat al-Kurdistān al-‘Ilmiyya 1908-1911.
Ibn Taymiyya, Mardin. Hégire, fuite du péché et « demeure de l’Islam », textes traduits de l’arabe, annotés et présentés en relation avec certains textes modernes par Yahya Michot, Beyrouth 1425/2004, 105-111.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna al-nabawiyya fī naqḍ kalām al-šī‘a wa-l-qadariyya, 2 vv., éd. Rašād Sālim, Le Caire, Maktabat Dār al-‘Urūba 1962 et éd. Būlāq : al-Maṭba‘a al-Kubrā al-Amīriyya, 1321-1322 [1903-1904].
S.J. Idris, « Is Man the Viceregent of God? » in: Journal of IslamicStudies I (1990), 99-110.
Irwin R., « Mamluk Literature » in : Mamlūk Studies Review VII (2003), 1-31.
Irwin R., « Under Western eyes : A history of Mamluk Studies », MamlūkStudies Review IV (2000), 27-57.
Irwin R., The Middle East in the Middle Ages. The Early Mamluk Sultanate1250-1382, London-Sidney 1986.
Jackson, Sherman A., « Ibn Taymiyyah on trial in Damascus » in : Journalof Semitic Studies, XXXIX/1 (1994), 41-87.
Jansen J. J. G., « The Creed of Sadat’s Assassins. The Contents of the “Forgotten Duty” analyzed » in : Die Welt des Islams 1985, 1-30.
Jansen J. J. G, The Neglected Duty. The Creed of Sadat’s Assassins andIslamic Resurgence in the Middle East, London-New York 1986, 1-34 et 159-230.
Johnston D. L., « The human ẖilāfa : a growing overlap of reformism and Islamism on human rights discourse » in : Islamochristiana 28 (2002), 35-53.
Kepel G., « L’Égypte d’aujourd’hui : mouvement islamiste et tradition savante » in : Annales E.S.C. 39/4 (1989), 667-80.
Kepel G., Le Prophète et le Pharaon, Paris 1984, 184-95.
Khan Q., The Political Thought of Ibn Taymiyya (Islamabad : Islamic Research Institute, 19852).
Khir B., Islamic Political Thought. A Reader and Guide, Edinburgh 2003.
Kruk R., « History and Apocalypse : Ibn al-Nafīs Justification of Mamluk Rule » in : Der Islam 72/2 (1995), 24-37.
Lambton A. S., State and Government in Medieval Islam, Oxford 1981.
Laoust H., « L’influence d’Ibn Taymiyya » in : Aldford T. Welch - P. Cachia (édd.), Islam : Past Influence and Present Challenge, Albany 1979, 15-33.
Laoust H., « La biographie d’Ibn Taymiyya d’après Ibn Kaṯīr » in : Bulletin d’Études Orientales IX (1942-1943), 115-62.
Laoust H., « La critique du sunnisme dans la doctrine d’al-Ḥillī » in : Revue des Études Islamiques XXXIV (1966), 35-60.
Laoust H., « Le traité sur la ḥisba d’Ibn Taymiyya, texte et traduction » in : Revue des Études Islamiques 52 (1984), 25-207.
Laoust H., « Les fondements de l’imāmat dans le Minhāğ d’al-Ḥillī » in : Revue des Études Islamiques XLVI/1 (1978).
Laoust H., Contribution à une étude de la méthodologie canonique de Taḳī-d-Dīn Aḥmad B. Taymīya, Le Caire 1939.
Laoust H., Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taḳī-d-Dīn Aḥmad B. Taymīya, Le Caire 1939. Laoust H., La profession de foi d’Ibn Taymiyya. Texte, traduction et commentaire de la Wasitiyya de H. Laoust, Paris 1986.
Laoust H., Le traité de droit public d’Ibn Taymiyya. Traduction annotée de la Siyāsa sar‘īya, Beyrouth 1948.
Lapidus I. M., Muslim Cities in the Middle Ages, Cambridge (MA), 1967.
Levanoni A., « The Mamluk Conception of Sultanate » in : InternationalJournal of Middle Eastern Studies 26 (1994), 373-92.
Lewis B., Il linguaggio politico dell’Islam, traduction italienne par B. Scarcia Amoretti, Roma-Bari, 1991.
Makari V., Ibn Taymiyya’s ethics. The social factor, Chicago 1983.
Maqrīzī (al-), Kitāb mawā’iẓ al-i‘tibār bi-ḏikr al-ẖiṭaṭ wa-l-aṯār, éd. Būlāq, 2vv., Cairo 1270/1853.
Māwardī, al-Aḥkām al-ṣulṭāniyya wa-l-wilāyāt al-dīniyya, éd. ‘I. Fāris al-Ḥarastānī, Beyrouth, al-Maktab al-Islāmī 1996.
Mawerdi, Les statuts gouvernementaux ou règles du droit public administratif, traduit et annoté par E. Fagnan, Alger 1915.
Michot, « Pages spirituelles d’Ibn Taymiyya » in : http ://www.muslimphi-losophy.com/it/default.htm.
Michot Y. J., « Rashīd al-Dīn et Ibn Taymiyya : régards croisés sur la royauté » in : Mohaghegh Nāma. Collected papers presented to Professor Mehdi Mohaghegh on his 70th birthday and in appreciation of his 50 years of academic activities. Supervised by B. Khorramshāhī and J. Jahābakhsh, 2vv., Téhéran, Sinānegār 2001, II, 111-137.
Michot Y. J., « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya XI : Mongols et Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310 » in : Le Musulman 24 (octobre 1994), 26-31.
Michot Y. J., « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya XII : Mongols et Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310 » in : Le Musulman 25 (janvier 1995), 25-30.
Michot Y. J., « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya XIII : Mongols et Maml¨ks : l’état du monde musulman vers 709/1310 » in : Le Musulman 26 (septembre 1995), 25-30.
Michot Y. J., Lettre à un roi croisé (al-Risāla al-qubruṣiyya). Traduction de l’arabe, introduction, notes et lexique, Louvain-La Neuve 1995.
Michot Y. J., « Vanités intellectuelles… L’impasse des rationalistes selon Le Rejet de la contradiction d’Ibn Taymiyya » in : Oriente Moderno 19 (2000), 597-617, notamment 5597-601.
Mikhail H., Politics and Revelation. Mawardi and after, Edinburgh 1995.
Morall J. B., Political Thought in Medieval Times, London 1958.
Mottahedeh R., « Some Attitudes Towards Monarchy and Absolutism in the Eastern Islamic World of the Eleventh Century and Twelfth Century » in: Israel Oriental Studies X (1980), 86-89.
Muslim, Ṣaḥīḥ, éd. ‘Abd al-Bāqī, 5vv., Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1955-1956.
Nagel T., Staat und Glaubensgemeinschaft im Islam : Geschichte der politischen Ordnungsvorstellungen der Muslime, 2vv., Zürich-München 1981.
Nasā’ī (al-), Sunan al-Nasā'ī, 4vv., Le Caire, al-Maṭba‘a al-Miṣriyya bi-l-Azhar s.d.
Qāḍī (al-) W., « The term “Khalīfa” in Early Exegetical Literature » in: Die Welt des Islams (1988), 392-411.
Qalqašandī (al-), Kitāb ṣubḥ al-a‘ša fī ṣinā‘at al-inšā’, éd. M. I. Abd al-Rasūl, 14vv., Le Caire, Dār al-Kutub al-Hadīwiyya 1914.
Rachewitz (de) I., « Some Remarks on the Ideological Foundations of Chinggis Khan Empire », Papers on Far Eastern History 7 (1973), 21-36.
Sachedina A., Messianism : the Idea of the Mahdi in Twelver Shi‘ism, Albany 1988.
Sachedina A., The Just Ruler in Medieval Islam, Oxford-New York, 1988.
Sanhoury A., Le Califat, Paris 1926.
Sartori L., Nicoletti M., Teologia politica. Atti del convegno tenuto aTrento il 17-18 Maggio 1989, Bologna 1991.
Schmidtke S., Theology of al-‘Allāma al-Hillī (725/1325), Berlin 1991.
Schmitt C, Le categorie del politico, édition et traduction italienne sous la direction de G. Miglio et P. Schiera, Bologna 1972.
Sivan E., Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics, New Haven 19902, 94-108.
Szombathy Z., « Genealogy in Medieval Muslim Societies » in : StudiaIslamica, 95 (2002), 5-35. Taubes J. (éd.), Religionstheorie und politische Theologie, 3 vv., München-adeborn-Wien-Zürich 1983-1987.
Taubes J., La teologia politica di S. Paolo, Milano, Adelphi 1997.
Tibi B., « Major Themes in the Arabic Political Literature of Islamic Revivalism, 1970-1985: The Islamic System of Government (al-niẓāmal-islāmī), Šūrā Democracy and the Implementation of Islamic Law as Opposed to Secularims (‘ilmāniyya) » in : Islam Muslim and ChristianUnderstanding III/2 (1992) 183-210 et IV/1 (1993) 83-99.
Tirmiḏī (al-), al-Ǧāmi‘ al-saḥīḥ, éd. ‘Izzat ‘Ābid al-Da‘as, 10vv., Homs, Dār al-Da‘awa 1966-1968.
Tyan E., Institution du droit public musulman, Paris, 2vv, 1954-1957.
‘Umarī (al-), Masālik al-abṣār fī mamālik al-amṣār. Mamālik Miṣr wa-l-Ša’m wa-l-Ḥiğāz wa-l-Yaman, éd. A. Fu’ād Sayyid, Le Caire, IFAO 1985.
Ventura A., « Teologia e politica nel pensiero islamico » in : P. Stefani -G. Menestrina (édd.), Pace e guerra nella Bibbia e nel Corano, Brescia 2002, 157-62.
Voll J. O.- Esposito J., « Islam’s democratic essence » in: Middle EastQuarterly I/3 (1994) in : www.meform.org/article/151iesbaden, 1972.
Watt W. M., Islamic Political Thought, Edinburgh 1968.
Wensinck A. J. et alii, Concordances et index de la tradition musulmane, 8tt. In 4vv., Leiden 1936-1969.
Wiederhold L., « Legal-religious Elite and the Caliphate in Mamluk Society : Conclusions Drawn from the Examination of a « Zahiri Revolt in Damascus » in : International Journal of Middle East Studies31/2 (1999), 203-235.
Ẓāhirī (al-), Kitāb zubdat kašf al-mamālik wa-bayān al-ṭuruq wa-l-masālik, éd. P. Ravaisse, Paris 1894.
Haut de page
Notes
L’article qui suit est la version revue et amplifiée d’une intervention présentée lors d’une journée d’étude consacrée au thème de la théologie politique, qui a eu lieu à Rome en février 2003 au Département d’études historico-religieuses de l’Université « La Sapienza ». Je saisis l’occasion pour remercier le Professeur G. Lettieri qui m’a donné la possibilité d’y participer. Toute ma gratitude va aussi au P. Maurice Borrmans qui a revu les traductions de l’arabe en français.
Ces thèses sont celles de Carl Schmitt, Le categorie del politico, édition et traduction italienne sous la direction de G. Miglio et P. Schiera, Teologia politica : quattro capitoli sulla sovranità, Bologna 1972, en particulier le chap. I. 3, 61-74, et de Jan Assmann, Herrschaft und Heil. Politische Teologie in Altägypten, Israel und Europa, München - Wien 2000.
Assmann, Herrschaft und Heil, 28.
La bibliographie sur Ibn Taymiyya est extrêmement riche. Je rappelle ici quelques-unes des contributions les plus significatives sur sa biographie et sa pensée. Monographies : H. Laoust, Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taḳī-d-Dīn Aḥmad B. Taymīya, Le Caire 1939. M. Abū Zahra, Ibn Taymiyya : ḥayātu-hu wa-‘aṣru-hu wa-fiqhu-hu, Le Caire 1952. V. Makari, Ibn Taymiyya’s ethics. The social factor, Chicago 1983. C. Bori, Ibn Taymiyya : una vita esemplare. Analisi delle fonti classiche della sua biografia, Supplément n° 1 de la Rivista degli Studi Orientali (Roma-Pisa : Istituti Poligra ci Internazionali) LXXVI, 2003. Ibn Taymiyya, Mardin. Hégire, fuite du péché et « demeure de l’Islam », textes traduits de l’arabe, annotés et présentés en relation avec certains textes modernes par Yahya Michot, Beyrouth 1425/2004. Articles et recueils d’articles : H. Laoust, « La Biographie d’Ibn Taymīya d’après Ibn Kaṯīr » in : Bulletin d’Études Orientales, IX (1942-1943), 115-62. Sherman A. Jackson, « Ibn Taymiyyah on trial in Damascus » in: Journal of Semitic Studies, XXXIX/1 (1994), 41-87. Sh. Ahmed, « Ibn Taymiyya and the Satanic Verses » in: Studia Islamica 87 (1998), 67-124. Y. J. Michot, « Vanités intellectuelles… L’impasse de rationalistes selon Le Rejet de la contradiction d’Ibn Taymiyya » in : Oriente Moderno 19 (2000), 597-617, notamment 597-601. C. Bori, « A New Source for the Biography of Ibn Taymiyya » in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 67/3 (2004), 321-48. J. Hoover, « Perpetual Creativity in the Perfection of God: Ibn Taymiyya’s Hadith Commentary on the Creation o this World » in: Journal of Islamic Studies 15:3 (2004) 287-329. Sh. Ahmad-Y. Rapoport (édd.), Ibn Taymiyya and His Times (à paraître). Yahya J. Michot réalise actuellement un travail systématique de traduction et de commentaire d’extraits de l’oeuvre d’Ibn Taymiyya sous le titre de Textes spirituels ; la plupart de ces textes sont disponibles on line, voir : www.muslimphilosophy.com/it/default.ht.
La bibliographie est trop étendue pour pouvoir la citer entièrement. Parmi les études importantes, je signale : A. Sanhoury, Le Califat, Paris 1926. E. Tyan, Institution du droit public musulman, Paris, 2vv, 1954-1957. J. B. Morall, Political Thought in Medieval Times, London 1958. W. M. Watt, Islamic Political Thought, Edinbourgh 1968. A. K. S. Lambton, State and Government in Medieval Islam, Oxford 1981. T. Nagel, Staat und Glaubensgemeinschaft im Islam : Geschichte der politischen Ordnungsvorstellungen der Muslime, 2vv., Zürich-München 1981. M. Campanini, Islam e Politica, Bologna 1999. H. Mikhail, Politics and Revelation. Mawardi and after, Edinbourgh 1995. P. Crone, God’s Rule. Government and Islam, New York 2004. Je renvoie aussi au guide bibliographique, B. Khir, Islamic Political Thought. A Reader and Guide, Edinburgh 2003.
J. Taubes (éd.), Religionstheorie und politische Theologie, 3 vv., München-Padeborn-Wien-Zürich 1983-1987. Sur la représentation : Der Fürst dieser Welt. Carl Schmitt und die Folgen (1983) ; sur le dualisme : Gnosis und Politik (1984) ; sur la théocratie : Theokratie (1987). La teologia politica di S. Paolo : lezioni tenute dal 23 al 27 febbraio 1987 alla Forschungsstatte della Evangelische Studiengemeinschaft di Heidelberg, Milano 1997 (éd. or. Die politische Teologie des Paulus, München 1993) de Jacob Taubes contient aussi un commentaire de Jan Assmann. Il existe une traduction française de Die politische Teologie des Paulus que je n’ai pas pu consulter. Ce sera donc la version italienne qui sera citée. Pour l’élaboration de Jan Assmann, voir plutôt : Herrschaft und Heil, 28.
Sur la théologie politique et l’Islam, en italien, je renvoie à Alberto Ventura, « Teologia e politica nel pensiero islamico » in : P. Stefani – G. Menestrina (édd.), Pace e guerra nella Bibbia e nel Corano, Brescia 2002, 157-62. Dans une perspective comparatiste, il faut signaler P. C. Bori, « “Teologia tripartita ». Ri essioni comparatistiche sulla teologia politica » in : G. Filoramo (éd.), Il Dio mortale. Teologie politiche tra antico e contemporaneo, Morcelliana, Brescia 2002, 445-54. Je remercie l’auteur pour m’avoir suggéré de réfléchir d’abord sur les trois modèles théologico-politiques de Jacob Taubes et Jan Assman.
Pour une vision d’ensemble de l’influence de la pensée d’Ibn Taymiyya au cours des siècles qui lui sont postérieurs, voir H. Laoust, Essai, 475-575 et L’influence d’Ibn Taymiyya in : Aldford T. Welch – P. Cachia (édd.), Islam : Past Influence and Present Challenge, Albany 1979, 15-33.
Sur Ibn Taymiyya et les Wahhâbites, voir : H. Laoust, Essai, 506-40.
Les textes contre les Mongols se trouvent dans : Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā šayẖ al-islām Aḥmad b. Taymiyya, 37 vv., ‘Abd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Qāsim al-Nağdī 1-Ḥanbalī (éd.), Rabat, Maktabat al-Ma‘ārif 1981, XXVIII, 501-550. Certains extraits ont été traduits par Y. J. Michot, « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya XI : Mongols et Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310 » in : Le Musulman 24 (octobre 1994), 26-31. Idem, « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya XII : Mongols et Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310 » in : Le Musulman 25 (janvier 1995), 25-30. Idem, « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya XIII : Mongols et Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310 » in : Le Musulman 26 (septembre 1995), 25-30. Le « manifeste » des auteurs de l’attentat est le célèbre texte intitulé al-Farīda al-ġā’iba, Le Caire 1981 de Muḥammad ‘Abd al-Salām Farağ (m. 1982) : ‘Abd al-Salām Farağ, al-Farīḍa al-Ġāyba, Cairo 1981 ou : www.alkalema.us/algehad/. Les contributions les plus connues sur l’instrumentalisation du point de vue fondamentaliste des fatāwā contre les Mongols sont : G. Anawati, « Une résurgence du Kharigisme au xxe siècle : “L’Obligation absente” » in : Mélanges de l’Institut Dominicain d’Études Orientales du Cairo, 16 (1983), 191-228. J. J. G. Jansen, The Neglected Duty. The Creed of Sadat’s Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East, London-New York 1986, 1-34 et 159-230. Idem, « The Creed of Sadat’s Assassins. The Contents of the ‘Forgotten Duty’ analyzed” in : Die Welt des Islams (1985), 1-30. G. Kepel, Le Prophète et le Pharaon, Paris 1984, 184-95. Idem, « L’Egypte d’aujourd’hui : mouvement islamiste et tradition savante » in : Annales E.S.C 39/4 (1989), 667-80. E. Sivan, Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics, New Haven 19902, 94-108. Ibn Taymiyya, Mardin, 105-111.
Cf. Y. J. Mchot in : Ibn Taymiyya, Mardin, 135-36. Dans cette étude, Yahya Mchot met en lumière l’anachronisme, l’approximation et la politisation islamiste de la fatwā d’Ibn Taymiyya sur l’hégire de la petite ville de Mârdïn, à travers l’analyse, la traduction et la contextualisation de la fatwā même et d’autres textes de cet auteur en rapport avec le concept de hiğra et de dār al-islām/ dār al-ḥarb. Ibn Taymiyya, Mardin, 58 et passim.
Sur la pensée politique d’Ibn Taymiyya, voir H. Laoust, Le traité de droit public d’Ibn Taymiyya. Traduction annotée de la Siyāsa šar‘īya, Beyrouth 1948, IX-XLV. T. Nagel, Staat und Glaubensgemeinschaft im Islam, Zurich-Munich 1981, 207-40. Makari, Ibn Taymiyya’s Ethics, 122-24 et 135-157. Q. Khan, The Political Thought of Ibn Taymiyya, Islamabad, 19852. M. Cook, Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought, Cambridge 2000, 156-57. Y. J. Michot, « Rashīd al-Dīn et Ibn Taymiyya : regards croisés sur la royauté » in : Mohaghegh Nāma. Collected papers presented to Professor Mehdi Mohaghegh on his 70th birthday and in appreciation of his 50 years of academic activities. Supervised by B. Khorramshāhī and J. Jahābakhsh, 2vv., Téhéran, Sinānegār 2001, II, 111-137.
Ibn Taymiyya, Le traité de droit public d’Ibn Taymiyya, XII. Idem, art. « Ibn Taymiyya » in : Encyclopédie de l’Islam2, Leiden 1971, III, 977. Dans l’article « La biographie d’Ibn Taymiyya d’après Ibn Kaṯīr », 150-151, Henri Laoust situe au contraire al-Siyāsa al-šar‘iyya entre les années 1315-1318.
Ibn Taymiyya, al-Siyāsa al-šar‘iyya fī iṣlāḥ al-rā‘ī wa-l-ra‘iyya, ‘Iṣām Fāris al- Ḥarastānī (éd.), Beyrouth, Dār al- Ğīl 1993. H. Laoust en a assuré une traduction française : Le traité de droit public d’Ibn Taymiyya ; O. A. Farrùkh une traduction anglaise : Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam or Public Policy in Islamic Jurisprudence, Beyrouth 1966 ; en italien, il existe une traduction de G. Piccinelli : Il buon governo secondo l’Islam, Lesa 2002.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna al-nabawiyya fīnaqḍ kalâm al-sfa wa-l-qadariyya, 2 vv., Rasâd Sâlim (éd.), Le Caire, Maktabat Dâr al-‘Urùba 1962, I, 2-4 (sauf indication contraire, l’édition de Rasâd Sâlim est l’édition de référence dans cette contribution). Dans l’introduction de son édition, Rasâd Sâlim propose de dater le Minhâg al-sunna autour de l’an 710 (1310-1311). Sa proposition de datation se base toutefois sur des suppositions. On considère donc comme valable la datation d’Henri Laoust.
al- Ḥillī, Minhāğ al-karāma fīma‘rifat al-imāma, en ouverture du Minhāğ al-sunna, I, 77-202 (M). Sur l’imāmat duodécimain tel que le conçoit al-Ḥillī, voir H. Laoust, « Les fondements de l’imāmat dans le Minhāğ d’ al-Ḥillī » in : Revue des Études Islamiques XLVI/1 (1978) extrait reproduit dans : Pluralisme dans l’Islam, Paris 1983, 315-67. Sur la vie et l’œuvre de al-Ḥillī voir, H. Laoust, « La critique du sunnisme dans la doctrine d’al-Ḥillī » in : Revue des Études Islamiques XXXIV (1966), 35-60. S. Schmidtke, Theology of al-‘Allâma al-Ḥillī (725/1325), Berlin, Klaus Schwarz Verlag 1991, 9-98. Pour la datation de Minhâg al-karâma, cf. Laoust, art. « Ibn Taymiyya » in : Encyclopédie de l’Islam2, Leiden 1971, III, 977b et idem, « Les fondements de l’imāmat », 318. S. Schmidtke, Theology of al-‘Allāma al-Hillī (725/1325), 52 et 95 affirme seulement que le Minhāg al-karāma aurait été écrit après le Rabī‘ II 709/août-septembre 1309.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 47-65.
Sur cette position quiétiste vis-à-vis les autorités, lire P. Crone, God’s Rule. Government and Islam, 135-39.
Ibn Taymiyya, al-Qā‘ida al-muẖtasara fī wuğùb ṭā‘at Allāh wa-rasūli-hi in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 5-17 et al-Hilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 18-32. Si l’on souhaite étudier la pensée politique d’Ibn Taymiyya, il ne faudrait pas négliger non plus à propos de la moralité publique : al- Ḥisba ou Qā‘ida fī l- ḥisba in : Mağmū‘ fatāwā, XXVIII, 60-120 et Faṣl fī l-amr bi-l-ma‘rūf wa-l-nahy ‘an al-munkar in : Mağmū‘ fatāwā, XXVIII, 121-178 ; il en existe une traduction française de H. Laoust : Ibn Taymiyya, « Le traité sur la ḥisba d’Ibn Taymiyya, texte et traduction » in : Revue des Études Islamiques 52 (1984), 25-207. La traduction anglaise de M. Holland (Ibn Taymiyya, Public Duties in Islam, Islamic Economic Series-3, The Islamic Foundation, London 1982) comprend aussi les pages 179-89 du texte arabe (wa-qāla šayẖ al-islām ba‘d kalām sabaqa, pp. 179-81 et Faṣl fī marātib al-ḏunūb, pp. 181-89). Cf. Cook, Commanding Right and Forbidding Wrong, 151, note 48.
Assmann, Herrschaft und Heil, 28.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 50, ll. 11-16 et cf. aussi 64.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 53. A partir d’ici, la traduction du Coran est celle de J. Berque : Le Coran. Essai de traduction de l’arabe annoté et suivi d’une étude exégétique par J. Berque, Paris 1990.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 50, ll. 17-19 et suiv.
Ibn Taymiyya, al-Hilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 22. Tradition non repérable dans le corpus classique. L’idée du Prophète, à la fois serviteur et envoyé, fait partie d’une théorie bien précise de la prophétie. C’est ainsi que s’ouvre en effet la célèbre profession de foi d’Ibn Taymiyya dite al-Wāsiṭiyya : « Je témoigne que Muḥammad est son serviteur (fabd) et son envoyé (rasûl) ». Ibn Taymiyya, La professsion de foi d’Ibn Taymiyya. Texte, traduction et commentaire de la Wasitiyya de H. Laoust, Paris 1986, 37 (traduction) et 2 (texte arabe). Voir la note 2, pag. 37 pour un bon commentaire. Dans al-Hilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 34 il y a une explication intéressante de la tradition ici citée.
al-Ḥillī, Minhāğ al-karāma in : Minhāğ al-sunna, I, 77 (M).
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 49-50.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 52 et suiv.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 58. Parmi les nombreuses contributions sur la conception duodécimaine de l’imām, je renvoie à A. Sachedina, Islamic Messianism : the Idea of the Mahdi in Twelver Shi‘ism, Albany 1988. Idem, The Just Ruler in Medieval Islam, Oxford-New York, 1988. M. A. Amir-Moezzi, The Divine Guide in Early Islam, Albany 1994 and P. Crone, God’s Rule. Government and Islam, 122-24.
al-Ḥillī, Minhāğ al-karāma in: Minhâg al-sunna, I, 78 et 79 (M), et Minhāğ al-sunna, II, 70 et réfutation d’ Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 330-340 et II, 308-43 sur la ‘īṣma des prophètes; II, 359-68 sur la ‘īṣma des imāms. Pour approfondir le problème de la ‘īṣma prophétique selon Ibn Taymiyya, voir B. Abrahamov, « Ibn Taymiyya and the Doctrine of ‘iṣmah » in: Bulletin for the Henry Martin Institute for Islamic Studies 12 (1993/3-4), 21-30 et Sh. Ahmed, « Ibn Taymiyya and the Satanic Verses », 67-124.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, I, 332-36 et II, 343-59.
Ibn Taymiyya, Minhāğ al-sunna, II, 346.
Le ḥadīṯapparaît dans les recueils canoniques de la tradition, même s’il présente quelques variantes : al-Buẖārī (m. 256/810), Kitāb al-Ğanā’iz (23), bāb 86 in : Ṣaḥīḥ, éd. L. Krehl - Th. W. Juynboll, Leiden 1862, I, 344. Muslim (m. 261/875), Kitāb al-Ğanā’iz (11), bāb 20 in : Sahïh, éd. ‘Abd al-Bāqī, Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1955, II, 655. Abū Dāwūd (m. 275/889), Kitāb al-Ğanā’iz (20), bāb 76 in : Sunan Abī Dāwūd, éd. Ahmad Sa‘d ‘Alī, Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1952, II, 195. al-Tirmiḏi (m. 279/892-93), Kitāb al-Ğanā’iz (8), bāb 63 in : al-Ğāmi‘ al-ṣaḥīḥ, éd. Izzat ‘Ābid al-Da‘as, Homs, Dār al-Da‘awa 1967, IV, 14-15. Ibn Māğa (m. 283/896), Kitāb al-Ğanā’iz (6), bāb 20 in : Sunan, éd. Abd al-Bāqī, Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1952, I, 478. al-Nasā’ī (m. 303/915), Kitāb al-Ğanā’iz (21), bāb 50 in : Sunan al-Nasā’ī, Le Caire, al-Maṭba‘a al-Miṣriyya bi-l-Azhar s.d., IV, 49-50, s.d. Ibn Ḥanbal (m. 241/855), Musnad, éd. Būlāq, Le Caire, al-Bābī 1-Ḥalabī 1895, I, 22, 30, 45-46, 54 ; V, 299. La même tradition est citée aussi chez Ibn Taymiyya, Siyāsa, 167.
Ibn Taymiyya, Ma‘āriğ al-wuṣūl ilā ma‘rifat anna uṣūl al-dīn wa-furū‘a-hu qad bayyana-hā al-rasūl in : Mağmū'at al-rasā’il al-kubrā, Le Caire, Maṭba‘at Muḥammad ‘Alī Sabīḥ, s.d., I, 192. Cf. la traduction française de H. Laoust, Contribution à une étude de la méthodologie canonique de Taḳī-d-Dīn Aḥmad B. Taymīya, Le Caire 1939, 82.
Taubes, La teologia politica di S. Paolo, 231. Assmann, Herrschaft und Heil, 48.
Voir aussi : C. II : 143 ; VII :157 et IX :71.
Laoust, Essai, 285-88 et Makari, Ibn Taymiyyas’ ethics, 146-47.
Ibn Taymiyya, Siyāsa, 187-190.
Abū Hurayra (m. 58/678), ainsi surnommé car il avait pour habitude d’emmener avec lui une petite chatte, fut le compagnon du Prophète connu pour le nombre fort élevé de traditions rapportées en son nom. Pour la biographie, voir J. Robson, art. « Abū Hurayra » in : Encyclopédie de l’Islam2, Leiden 1960, I, 132-33. Ibn al-Aṯīr, Usd al-ġāba fī ma‘rifat al-ṣaḥāba, Le Caire, al-Ša‘b 1970,VI, 318-21. Ibn Ḥağar al-‘Asqālānī, fī ma‘rifat al-ṣaḥāba, Le Caire 1335/1939, IV, 200-08.
Ibn Taymiyya, Siyāsa, 187. H. Laoust, Traité de droit public, 168.
Le contemporain Muḥammad Sa‘īd al-‘Ašmāwī dans son Uṣūl al-šarī‘a, Dār al-Madbūlī -Dār al-Iqrā’, Le Caire-Beyrouth 1983, 145-47, observe la même chose. Sur la notion de consultation dans le Coran, cf. A. M. al-Baġdādī, art. « Consultation » in: Encyclopaedia of the Qur’ān, éd. J. Dammen Mc Auliffe, Leiden 2001, I, 406-10. Plus en général : C. E. Bosworth, M. Marìn, A. Ayalon, art. « Shūrā » in : Encyclopédie de l’Islam2, IX, 524-26. Sur le rôle historique effectif de la šūrā comme institution élective sous les Califes Bien Guidés et les Ommeyades, voir : P. Crone, « Shūrā as an elective institution » in : Quaderni di Studi Arabi 19 (2001), 3-39.
Ibn Taymiyya, al-Qā‘ida al-muẖtaṣara fī wuğūb ṭā‘at Allāh wa-rasūli-hi in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 5 et suiv. al-Hilâfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 20-21 et Siyāsa, 192-93. Cf. Laoust, Essai, 310-15.
La citation est tirée d’Ibn Taymiyya, Siyāsa, 188, mais voir aussi 191. Cf. la traduction de H. Laoust, Traité de droit public, 169. Le juriste hanbalite s’exprime dans le même sens aussi dans Mağmū‘ fatāwā, III, 250 ; XIX, 67 ; XXVIII, 170 : « Les ‘détenteurs de l’autorité (ūlū al-amr) sont ceux qui en disposent et en sont investis, et ce sont là ceux qui ordonnent. En font partie ceux qui exercent le pouvoir de contrainte et de force (ahl al-yad wa-l-qudra), ainsi que ceux qui détiennent la science et le dogme (ahl al-‘ilm wa-l-kalām). C’est pourquoi les détenteurs de l’autorité se divisent en deux catégories. Les docteurs et les émirs. […] Il faut comprendre par le terme de détenteurs de l’autorité les rois, les shaykhs, les agents de l’administration et tout homme préposé à une fonction, car ils font tous partie de cette catégorie (tr. H. Laoust, Hisba, 102). Voir aussi C. Gilliot, « Islam et pouvoir. La commanderie du bien et l’interdiction du mal » in : Communio XVI/5-6 (1991), 130-32 et M. Cook, Commanding Right Forbidding Wrong, 155. Sur le concept de coopération entre souverain et sujets voir aussi Minhāğ, éd. Būlāq, al-Maṭba‘a al-Kubrā al-Amīriyya 1321-1322 [1903-1904], III, 116, ll.19 suiv. ou l’imām et son « troupeau » sont définis comme des « associés qui se prêtent un secours mutuel dans l’intérêt de la religion et de ce monde » (huwa wa-l-ra‘iyya šurakā’ yata‘āwanūna ‘alā maṣlaḥat al-dīn wa-l-dunyā). Sur les intermédiaires entre les rois et les gens, cf. Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā, I, 126-29, traduction et commentaire de Y. Michot in : « Regards sur la royauté », 123-35. Sur le rôle des ‘ulamā’ selon Ibn Taymiyya vis-à-vis du souverain cf. Qamaruddin Khan, The Political Thought of Ibn Taymiyya, 137-39.
Voir ici la reconceptualisation de l’usage coranique de ẖilāfa qui ne voudrait pas indiquer la forme politique califale qui s’est créée après la mort du Prophète, mais le rôle de vicaire de Dieu qu’Adam, ainsi que tous les hommes, ont été appelés à jouer sur la terre (cf. C. II :30 et VI :165). ‘Ašmāwī, Uṣūl, 150-52. S. J. Idris, « Is Man the Viceregent of God? » in : Journal of Islamic Studies I (1990), 99-110. John O. Voll - John L. Esposito, « Islam’s democratic essence » in : Middle East Quarterly 1er mars (1994) in : www.meform.org/article/151iesbaden, 1972. David L. Johnston, « The human ẖilāfa: a growing overlap of reformism and Islamism on human rights discourse » in : Islamochristiana 28 (2002), 35-53.
Dans son analyse de la littérature arabe sur l’Islam politique des années 1970-1980, le chercheur d’origine syrienne Bassam Tibi cerne dans la šūrā un des thèmes porteurs orientés vers une version islamisée de la démocratie. Cf. Tibi, « Major Themes in the Arabic Political Literature of Islamic Revivalism, 1970-1985: The Islamic System of Government (al-niẓām al-islāmī), Šūrā Democracy and the Implementation of Islamic Law as Opposed to Secularims (‘ilmāniyya) » in : Islam Muslim and Christian Understanding III/2 (1992) 183-210 et IV/1 (1993) 83-99, dont plus particulièrement 84-90.
Sur la valeur péjorative du règne par rapport au califat de la prophétie, Ibn Taymiyya, al-Ḥilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 19, l. 12-16 et 21-22 et passim.
Voir R. Mottahedeh, « Some Attitudes Towards Monarchy and Absolutism in the Eastern Islamic World of the Eleventh Century and Twelfth Century » in : Israel Oriental Studies X (1980), 86. B. Lewis, Il linguaggio politico dell’Islam, traduction italienne par B. Scarcia Amoretti, Roma-Bari, 1991, 63-66. P. Crone, God’s Rule. Governement and Islam, 44-47.
Voir Ibn Taymiyya, al-Hilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 18 et 25-27. Pour le ḥadīṯ, consulter A. J. Wensinck et alii, Concordances et index de la tradition musulmane, Leiden 1936-69, « ẖilāfa », II, 70.
Ibn Taymiyya, al-Hilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 20, ll. 1-2.
Cf. C. Crone, God’s Rule. Government and Islam, 44.
Assmann, Herrschaft und Heil, 28.
Ibn Taymiyya, Mağmū‘ at fatāwā sayẖ al-Islām Taqī-Dīn Ibn Taymiyya al-Ḥarrānī, al-Kurdī ‘Alī (éd.), Le Caire, Maktabat al-Kurdistān al-‘Ilmiyya 1908, III, 351, passage commenté par Laoust, Essai, 287-88. Voir aussi, al-Hilāfa wa-l-mulk in : Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 20-21.
Ḥadīṯnon identifié. Sur le sens de cette tradition prophétique, voir aussi I. Goldziher, « Du sens propre de l’expression Ombre de Dieu, Calife de Dieu pour désigner les chefs dans l’Islam » in : Revue de l’Histoire des Religions 35 (1897) 331-38. Idem, Muslim Studies, tr. C. R. Barber - S. M. Stern, London 1971, II, 66-68.
Le concept de rubūbiyya, qui indique la nature divine toute-puissante et créatrice, d’où dérive l’état de servitude de l’homme (al-‘ubūdiyya), est fondamental dans la pensée théologique d’ Ibn Taymiyya. Je suis la traduction de Y. J. Michot, « seigneurialité », plus indiquée que celle de H. Laoust « toute-puissance divine ». Cf. Y. J. Michot, « Pages spirituelles d’Ibn Taymiyya. V. La Vénération du Prophète et le Tawhïd » in : http ://www.muslimphilosophy.com/ it/default.htm : Works, Pages Spirituelles, Book V, note 20, p. 3.
Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 45, l. 17 - 46, l. 9.
L’expression est tirée de L. Sartori- M. Nicoletti, Teologia politica. Atti del convegno tenuto a Trento il 17-18 Maggio 1989, Bologna 1991, 66.
Ibn Taymiyya, Siyāsa, 191-97.
Ibn Taymiyya, Siyāsa, 191. Cf. H. Laoust, Traité de droit public, 172.
Assmann, Herrschaft und Heil, 28.
Ibn Taymiyya, Siyāsa, 193 et voir C. 28 :3. Cf. H. Laoust, Traité de droit public, 175.
Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā, XXVIII, 521-22. Traduction française in : Michot, « Textes spirituels d’Ibn Taymiyya. XII Mongols et Mamlūk », 25. Sur l’idéologie de Gengis Khan, voir Michot, Lettre à un roi croisé (al-Risāla al-qubruṣiyya). Traduction de l’arabe, introduction, notes et lexique, Louvain-La Neuve 1995, 29-31. I. de Rachewitz, « Some Remarks on the Ideological Foundations of Chinggis Khan Empire », Papers on Far Eastern History 7 (1973), 21-36. R. Amitai, Mamluks amd Mongols : The Mamluk Īlkhānid War, 1260-1281, Cambridge 1995, 10-11. Idem, « Ghazan, Islam and Mongol Tradition : a View from the Mongol Sultanate » in : Bulletin of the School of Oriental and African Studies LIX/1 (1996), 8.
Sur l’autorité religieuse du calife, cf. surtout E. Tyan, Institutions du droit public musulman, Paris 1956, I, 202-209 et 439-74 et P. Crone-M. Hinds, God’s Caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge 1986 pour d’autres indications bibliographiques, cf. en particulier p. 4, note et P. Crone, God’s Rule. Government and Islam, 40-44.
À ce propos, cf. Crone-Hinds, God’s Caliph, 20-21 et 128-29 et 224 et A. Hakim, « ‘Umar b. al-Haṭṭâb and the Title of Halīfat Allāh : a Textual Analysis » in : Jerusalem Studies in Arabic and Islam 30 (2005), 207-30.
al-Māwardī, al-Aḥkām al-ṣulṭāniyya wa-l-wilāyât al-dīniyya, ‘I. Fāris al-Ḥarastānī (éd.), Beyrouth, al-Maktab al-Islāmī 1996, 28-29. Traduction française in : Mawerdi, Les statuts gouvernementaux ou règles du droit public administratif, traduit et annoté par E. Fagnan, Alger 1915, 29-30. Ibn al-Farrā’ (m. 458/1066) concorde avec al-Māwardī, al-Aḥkām al-ṣulṭāniyya, éd. M. Ḥ. al-Fiqī, Beyrouth, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyya 1983, 27.
‘Amr b. Qays dit Ibn Umm Maktūm (m. 15/636 ou 16/637). Compagnon du Prophète et un des deux mu’aḏḏin à Médine. On dit que le Prophète le nomma son vicaire à Médine treize fois pendant ses campagnes de guerre. Pour une biographie plus détaillée, consulter Ibn al-Aṯīr, Usd al-ġāba fī ma‘rifat al-ṣaḥāba, IV, 263-64.
Tout le passage qui suit se réfère au premier chapitre du Fuṣūṣ al-hikam d’Ibn al-‘Arabï (m. 637/1240), où le célèbre penseur andalou expose la relation entre l’Homme Universel (al-insān al-kāmil) et la hilāfa d’Adam, qui est « vicaire » de Dieu parce que réceptacle, autrement dit synthèse, de tous les Noms sans exception et parce que c’est un être créé à l’image de Dieu. Ibn al-‘Arabī, Fuṣūṣ al-hikam, éd. Abū al-A‘lā l-‘Afīfī, Dār Iḥyā’ al-Kutub al-‘Arabiyya, Le Caire 1936, 48-58. Traduction française correspondante dans : Muyhī-d-dīn Ibn ‘Arabī, La Sagesse des Prophètes, traduction et notes de T. Burckhard, Paris 1955, 19-36. Je remercie Chiara Casseler pour avoir discuté avec moi de ce passage d’Ibn Taymiyya.
Coran II : 31 : « Et Il apprit à Adam tous les noms ».
Il s’agit d’une tradition prophétique : al-Buhārï, Kitāb al-isti‘ḏān (79), bāb 1 in : Ṣaḥīḥ, IV, 166. Muslim, Kitāb al-birr wa-l-ṣila wa-l- ādāb (45), bāb 115 in : Ṣaḥīḥ, IV, 2017 et Kitāb al-janna wa- ṣifat na‘īmi-hā wa-ahli-hā (51), bāb 28 in : Ṣaḥīḥ, IV, 2183. Ibn Ḥanbal, Musnad, II, p. 244, 251, 315, 323, 463, 519.
Cf. Ibn ‘Arabī, Fuṣūṣ al-hikam, 49-50. Traduction française : La Sagesse des Prophètes, 24-25.
Ibn al-‘Arabī affirme la correspondance entre « homme » et « microcosme » d’un côté, et entre « univers » et « macrocosme » de l’autre, et donc non pas entre Dieu et macrocosme.
Voir en particulier Ibn al-‘Arabī, Fuṣūṣ, 55, ll. 4-13. Traduction française, La Sagesse des Prophètes, 33-34.
Pour la première partie, cf. Muslim, K. al-Hağğ (15), bāb 75, n° 425 in : Ṣaḥīḥ, II, 978. Pour d’autres occurrences cf. A. J. Wensinck et alii, Concordance, II, 70.
Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā, XXXV, 43-45. Pour d’autres références aux sources, cf. Hinds-Crone, God’s Caliph, 21, note 86 et pour une plus ample discussion sur la question, voir les p. 4-23. Il existe de très nombreuses études sur les significations du terme ẖalīfa. Je renvoie à la bibliographie contenue dans : W. al-Qāḍī, « The term “Khalīfa” in Early Exegetical Literature » in : Die Welt des Islams (1988), 392-411, note 1.
Assmann, Herrschaft und Heil, 28.
Comme bibliographie introductive sur les Mamelouks, voir : D. Ayalon, L’Esclavage du Mamelouk, Oriental Notes and Studies published by the Israel Oriental Society, Jerusalem 1951. Idem, Gun Powder and Firearms in the Mamluk Kingdom, Londre 1956. Les recueils fondamentaux de ses articles sur différents aspects du sultanat mamelouk s’intitulent, Studies on the Mamlūks of Egypt (1250-1517), London 1977 et The Mamlūk Military Society, London 1979. Voir aussi, D. Ayalon - P. M. Holt, art. « Mamlūk » in: Encyclopédie de l’Islam2, Leiden 1991, VI, 299-15. Holt, The age of the Crusades : the Near East from Eleventh Century to 1517, London 1986. R. Irwin, The Middle East in the Middle Ages. The Early Mamluk Sultanate 1250-1382, London-Sidney 1986. J. C. Garcin (éd.), Etats, sociétés et cultures du monde musulman médiéval xe-xvesiècle, Paris 1995, I, 343-69. Pour un compte rendu critique de la littérature secondaire en langues occidentales sur les Mamelouks, lire : R. Irwin, « Under Western eyes : a history of Mamluk studies » in : Mamlūk Studies Review IV (2000), 27-57. Ce même auteur présente une exposition fort utile de la production littéraire de la période mamelouke, « Mamluk Literature », in : Mamlūk Studies Review VII (2003), 1-31. Voir aussi I. M. Lapidus, Muslim Cities in the Middle Ages, Cambridge (MA), 1967. P. Crone, Slaves on horses : the Evolution of the Islamic Polity, Cambridge, 1980, en particulier 74-91.
Cf. M. van Berchem, Matériaux pour un Corpus Inscriptionum Arabicarum : Égypte, Cairo : Institut Français d’Archéologie Orientale, Paris 1894-1903, I, 119 et suiv.
van Berchem, Corpus, I, 119, 126-29, 141-42, 278-79. Halīl al-Ẓāhirī, (m. 872/1468), Kitāb zubdat kašf al-mamālik wa-bayān al-ṭuruq wa-l-masālik, P. Ravaisse (éd.), Paris 1894, ll. 14-23. Il existe une ancienne traduction française de la Zubda de Venture de Paradis éditée par l’Institut Français de Damas : J. Gaulmier, La Zubda Kachf al-Mamālik de Khalīl al-Ẓāhirī. Traduction inédite de Venture de Paradis avec une notice sur le traducteur, Beirut 1950.
Cfr. Baybars al-Manṣūrī (m. 725/1325), Zubdat al-fikra fī ta’rīh al-hiğra, éd. S. Richards, Beirut 1998, 2-3. Ibn Taymiyya, Mağmū‘ fatāwā, XXVIII, 532-34. Ibn Haldun (m. 808/1406), Kitāb al-‘ibar wa-dīwān al-mubtadā’ wa-l- ẖabar fi ayyām al-‘arab wa-l-‘ağam wa-l-barbar wa-man ‘āṣara-hum min ḏawī l-sulṭān al-akbar, Beirut, Dār al-Kitāb al-Lubnānī 1956-1960, V, 804. al-Ẓāhirī, Zubdat, 51 et 58.
al-Qalqašandī (m. 821/1418), Kitāb ṣubḥ al-a‘šā fī ṣinā‘at al-inšā’, M. I. ‘Abd al-Rasūl (éd.), Le Caire, Dār al-Kutub al-Hadīwiyya 1914, III, 280.
Voir al-Ẓāhirī, Zubda, 65-67. al-Maqrīzī (m. 845/1442), Kitāb mawā’iẓ wa-i‘tibār fī ḏikr al- hiṭaṭ wa-l-aṯār, Cairo, éd. Būlāq 1270/1853, II, 208-09. Sur les pétitions des sujets lire en particulier L. Fernandes, « Between Qadis and Muftis : to whom does the Mamlūk Sultan listen » in : Mamlūk Studies Review V (2002), 106. J. Berkey, The Formation of Islam. Religion and Society in the Near East, 600-1800, Cambridge 2003, 222-23.
Pour une description des activités et des usages du Sultan, voir al-‘Umarī (m. 749/1349), Masālik al-abṣār fīmamālik al-amṣār. Mamālik Miṣr wa-l-Ša’m wa-l-Ḥiğāz wa-l-Yaman, éd. A. Fu’ād Sa yyid, Le Caire, IFAO 1985, 36-42. al-Qalqašandī, Subh, IV, 44-60. al-Ẓāhirī, Zubdat, 53-68, surtout 58-59 et 63-67 sur les devoirs du Sultan. J. J. Kramers - C. E. Bosworth, art. « Sulṭān » in: Encyclopédie de l’Islam2, Leiden 1995, IX, 886. P. H. Holt, « The Position and Power of the Mamluk sultan » in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies XXXVIII (1975), 237-49. Idem, « The Structure of Government in the Mamluk Sultanate » in : The Eastern and Mediterranean lands - The period of the Crusades, P. M. Holt (éd.), Wartminster 1977, 44-61. Garcin, Etats, sociétés et cultures du monde musulman médiéval xe-xvesiècle, 350-52. Sur une confrontation entre Calife et Sultan, pendant la période mamelouke, Gaudefroy-Demombynes, La Syrie à l’époque des mamelouks, Paris 1923, XXI-XXIX. Sur les règles de succession au sultanat et les sources du pouvoir de ce dernier, je renvoie à l’excellent article d’Amalia Levanoni, « The Mamluk Conception of Sultanate » in : International Journal of Middle East Studies 26 (1994), 373-92. Sur le caractère héréditaire du sultanat mamelouk, lire aussi, outre le texte de David Ayalon, « From Ayyubids to Mamluks » in : Revue des Études Islamiques 49/1 (1981), 55-56 et idem, « Mamluk Mlitary Aristocracy. A non-Hereditary Nobility » in : Jerusalem Studies in Arabic and Islam 10 (1987), 205-10.
Holt soutient que: « There seems to be an aura of sacredness around certain individual sultans, but this apparently did not extend to their families, nor was it inherent in their of office », in : « The Position and Power of the Mamluk Sultan », 245-246.
Sur la fonction symbolique de la généalogie (nasab) dans la tradition islamique et sur les différentes fonctions légitimantes qu’elle joue tant au niveau social que politique, voir la contribution récente de Z. Szombathy, « Genealogy in Medieval Muslim Societies » in : Studia Islamica, 95 (2002), 5-35.
Sur la participation des mamelouks à la vie intellectuelle et religieuse, et sur leur apport à la construction et à la formation de l’ Islam de leur époque, lire J. P. Berkey, « Mamluks as Muslims : the Military Elite and the Construction of Islam in Medieval Egypt », in : The Mamluks in Egyptian Politics and Society, édd. Th. Philipp - U. Haarman, Cambridge 1998, 163-73, ainsi que la bibliographie fourni par cet article.
Sur le rôle du calife, voir al-Qalqašandī, Ṣubḥ, III, 278-81. Cf. aussi P. M. Holt, « Some Observation of the Abbasid Caliphate of Cairo » in : Bulletin of the School of Oriental and African Studies XLVII (1984), 501-07. L. Wiederhold, « Legal-religious Elite and the Caliphate in Mamluk Society : Conclusions Drawn from the Examination of a Zahiri Revolt in Damascus » in : International Journal of Middle East Studies 31/2 (1999), 203-235, en particulier 213-15. D’une manière plus générale, sur la construction de la légitimité pour le sultanat mamelouk : cf. S. Humpreys, « The Expressive Intent of the Mamluk Architecture in Cairo : a Preliminary Essay » in : Studia Islamica 35 (1972), 69-119. R. Kruk, « History and Apocalypse : Ibn al-Nafīs Justification of Mamluk Rule » in : Der Islam 72/2 (1995), 24-37. A. F. Broadbridge, « Mamluk legitimacy and the Mongols : the Reigns of Baybars and Qalawuni » in : Mamlūk Studies Review V (2001), 91 et suiv.
al-Qalqašandī, Ṣubḥ, III, 279.
Halīl al-Ẓāhirī, Zubdat kašf al-mālik wa-bayān al-ṭuruq wa-l-masālik, éd. P. Ravaisse, Paris 1892, 89-90.
al-Qalqašandī, Ṣubḥ, III, 264-67 présente la liste des califes de la période mamelouke accompagnée de brèves notices biographiques et d’une description concise des caractéristiques du califat de chacun d’eux. Sur al-Mustanṣir, cf. al-Qalqašandī, Ṣubḥ, III, 264 ; P. M. Holt, art. « al-Mustansir (II) » in : Encyclopédie de l’Islam2, Leiden 1993, VII, 729-30 et les références inclues dans l’article pour d’autres sources premières. Sur al-Ḥākim, Ṣubḥ, III, 265 et al-Ṣafadī, Kitāb al-wāfī bi-l-wafayāt, S. Dedering (éd.), Wiesbaden 1972, VI, 317-18. D. Ayalon, « Studies on the transfer of the Abbasid Caliphate from Baġdād to Cairo » in : Arabica VII (1960), 41-59.
Gaudefroy-Demombynes, La Syrie, XXI. Sur le titre traditionnel du calife, voir Tyan, Institutions, I, 483-88.
Cf. Wiederhold, « Legal-religious Elite and the Caliphate in Mamluk Society », 215.
Les contributions de Jonathan P. Berkey ont examiné les multiples aspects de la construction du savoir religieux pendant la période mamelouke. Ses études se sont penchées sur le rôle intellectuel, politique et social joué par les élites cultivées (fuqahā, ‘ulamā’, ‘fuqarā’, šuyūẖ, etc…), en plus de celui joué par les prêcheurs et les conteurs, et du rapport entre savoir et pouvoir : J. Berkey, The Transmission of Knowledge in Medieval Cairo : a Social History of Education, Princeton 1992. Idem, « Mamluks and the World of Higher Islamic Education in Medieval Cairo, 1250-1517 » in : H. Elboudrari (éd.), Modes de transmission de la culture religieuse en Islam, Le Caire 1993, 93-116. Idem, « Tradition, Innovation and the Social Construction of Knowledge in the Medieval Islamic Near East » in: Past&Present 146 (1995), 38-65. Idem, « Mamluks as Muslims : the Mlitary Elite and the Construction of Islam in Medieval Egypt, cit. supra. « Storytelling, Preaching and Power in Mamluk Cairo » in : Mamlūk Studies Review IV (2000), 53-73. Idem, Popular Preaching and Religious Authority in the Medieval Islamic Near East, Washington 2001. Lire aussi M. Chamberlain, Knowledge and Practice in Medieval Damascus (1190-1350), Cambridge 1994. L. Fernandes, The Evolution of a Sufi Institution in Mamluk Egypt : the Khanqah, Berlin 1988. J. C. Garcin, « Le Sultan et le Pharaon (le politique et le religieux dans l’Egypte mamelouke) » in : Espaces, pouvoirs et idéologies de l’Égypte Médiévale, Londres 1987, 261-72. I. M. Lapidus, Muslim Cities, en particulier 116-43.
Sur les expédients de légitimation, en termes islamiques, des souverains mamelouks face à l’idéologie impériale mongole, voir l’article de A. Broadbridge, « Mamluk legitimacy and the Mongols », 91-118.
À ce propos, lire Wiederhold, « Legal-religious Elite and the Caliphate in Mamluk Society », 203-04 et 225 et la bibliographie dans les notes. J. Berkey, The Formation of Islam, 203-15.
al-Ẓahīrī, Zubda, 59.
Haut de page