Bibliographie
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Notes
Sur les représentations grecques de ce qui est pour nous le paysage, voir la contribution de Ada Cohen, « Mythic Landscapes of Greece » ; les usages du paysage dans les mythes et les cultes grecs sont au centre du bon chapitre de Richard Buxton, Imaginary Greece, p. 80‑113. – La présente étude a aussi fait l’objet d’une communication à la rencontre internationale « Geschichte und Gegenwart von Bau- und Gartenkultur » organisée par la Fakultät für Architektur und Landschaft de l’Université Leibniz de Hanovre (4‑6 octobre 2007) ; elle s’inscrit dans une recherche plus vaste sur les cultes athéniens impliquant jeunes filles et femmes.
Sappho, fr. 2 Voigt et lamelle de Thurii A 4 Zuntz = Orphica fr. 487 Bernabé ; cf. Claude Calame, Pratiques poétiques de la mémoire, p. 263‑271, et « Jardins d’amour et prairies de l’au-delà », avec les références bibliographiques de rigueur sur deux textes à l’interprétation controversée.
Les différentes formes assumées par les rites de passage dans les cités grecques, en particulier en ce qui concerne les pratiques de l’initiation tribale réservée aux adolescents ou aux adolescentes, sont désormais soumises aux études critiques réunies dans Mark W. Padilla (ed.), Rites of Passage in Ancient Greece (notamment celle que j’ai reprise et développée en français dans Francis Affergan et alii, Figures de l’humain, p. 127‑173) ainsi que dans David Dodd & Christopher Faraone (ed.), Initiation in Ancient Greek Rituals.
Le concept opératoire d’« anthropopoiésis » a été développé notamment par Francesco Remotti dans Francis Affergan et alii, Figures de l’humain, p. 17‑74 et 279‑306 ; sur les bases de l’analyse des fonctions, modes d’action et champs d’intervention des divinités en régime polythéiste, voir les références bibliographiques données dans Claude Calame, « L’histoire comparée des religions et la construction d’objets différenciés », p. 216-225.
On trouvera chez Vinciane Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, p. 48‑62, les quelques rares informations que nous avons sur le sanctuaire et le culte dédiés à Aphrodite aux Jardins. De manière générale, sur les cultes jardiniers rendus à Aphrodite voir André Motte, Prairies et Jardins, p. 121‑137.
Pausanias, 1, 27, 2‑3 ; pour la bibliographie au sujet de ce rituel, cf. infra notes 12 et 13.
Le récit est évoqué par Hérodote, 8, 55 et par Thucydide, 2, 15, 1, cf. aussi Pseudo-Apollodore, Bibliothèque, 3, 14, 1 (sur Erekhtheìs thálassa) ; pour la scène représentée sur le fronton occidental du Parthénon et sur les différentes versions d’une rivalité fondatrice, voir Robert Parker, « Myths of Early Athens », p. 198‑199, et J. M. Hurwit, The Athenian Acropolis, p. 174‑178 et 292‑293.
Euripide, Érechthée, fr. 370, 71‑74 Kannicht ; sur la naissance d’Érichthonios et sur les différentes versions de la guerre légendaire conduite contre Érechthée par Eumolpe, le roi de Thrace ou le souverain d’Éleusis, voir Robert Parker, « Myths of Early Athens », p. 200‑204 ; sur le sens de sa mort « autochtone », cf. Sonia Darthou, « Retour à la terre », p. 79‑83. Le nom de culte Poséidon-Érechthée est attesté dans l’inscription IG I2, 580 = IG I3. 2, 873 (qui date du milieu du ve siècle) ; les martúria de l’histoire fondatrice de l’Attique et d’Athènes qui sont vénérés dans le temple d’Athéna Polias dénommé Érechthéion sont mentionnés en particulier par Pausanias (cf. 1, 26, 5 et 27, 1‑2) à l’occasion de sa visite de l’Acropole.
Pausanias, 1, 18, 2 ; voir aussi Pseudo-Apollodore, Bibliothèque 3, 14, 6 ; autres versions de la légende chez Walter Burkert, « Kekropidensage und Arrhephoria », p. 10‑12. Sur le sanctuaire consacré à Aglauros, cf. infra note 30. Le riche dossier iconographique, centré sur la naissance chthonienne d’Érichthonios et qui montre en général Athéna casquée, est déployé et commenté par Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 68‑79 ; voir aussi Uta Kron, « Aglauros, Herse, Pandrosos », p. 287‑290 ainsi que H. Alan Shapiro, « The Daughters of Cecrops ».
Euripide, Ion 21‑26 ; quant à la topographie de la falaise nord-orientale de l’Acropole dénommée « Grandes Roches », cf. encore infra note 30.
Euripide, Ion, 260‑284 et 492‑509 ; les « temples de Pallas » correspondent sans doute, en cette fin du ve siècle, au Parthénon et à l’Érechthéion. La situation topographique de la Grotte de Pan est précisée par J. M. Hurwit, The Athenian Acropolis, p. 38 avec fig. 7 ; pour les prairies de la séduction, voir Claude Calame, L’Éros dans la Grèce antique, p. 173‑197.
Les différentes interprétations du rituel décrit par Pausanias, 1, 27, 3 sont résumées par Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 83‑90 ; voir aussi Claude Calame, L’Éros dans la Grèce antique, p. 193‑197.
Aristophane, Lysistrata, 636‑647 ; sur ce passage au texte quelque peu incertain et à l’interprétation controversée, voir en dernier lieu les remarques décisives de Franca Perusino, « Le orse di Brauron » ; sur les différents statuts évoqués dans ce texte, voir les excellentes remarques de Robert Parker, Polytheism and Society, p. 218‑228.
Voir déjà Walter Burkert, « Kekropidensage und Arrhephoria », p. 12‑16 (« Mädchenweihe ») ; cf. aussi Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 138‑139.
Ces différentes explications étymologisantes figurent dans différentes notices dont la référence est indiquée par Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 79‑83 (également sur l’âge des filles), avec en particulier le témoignage de la scholie à Aristophane, Lysistrata, 641 (II. 4, p. 641 Holwerda) qui remonte à l’Atthidographe Istros, FGrHist. 334 F 27 ; voir aussi, à propos des données lexicographiques, Guy Donnay, « L’Arrhéphorie », p. 178‑186. Sur le nom de Hersé à laquelle les inscriptions substituent la figure de Courotrophos (cf. infra note 30), voir Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 30‑43.
Scholie à Lucien, Dialogue des courtisanes (p. 276, 13‑17 Rabe) ; par trop centrée sur le rite de fertilité, la comparaison entre les gestes rituels des Arrhéphories, des Scirophories et des Thesmophories athéniennes est conduite par Ludwig Deubner, Attische Feste, p. 13‑15 et 40‑44, sur fond de rite de fertilité (voir les remarques critiques de Walter Burkert, « Kekropidensage und Arrhephoria », p. 5‑9) ; on se référera aussi à Robert Parker, Polytheism and Society, p. 173‑177 et 221‑224.
Cf. Platon, Ménéxène, 237d-238a : « car ce n’est pas terre qui a imité la femme dans la grossesse et l’enfantement, mais la femme la terre » ; le texte de Platon est interprété par Nicole Loraux, Né de la terre, p. 132‑135, dans une lecture littérale que corrige opportunément Stella Georgoudi, « Gaia/Gé », p. 131‑133.
Cf. Euripide, Ion, 1163‑1164, puis Hérodote, 1, 78, 3 ; à propos des valeurs « chthoniennes » attribuées au serpent en Grèce classique, voir Laurent Gourmelen, Kékrops, p. 38‑48, 329‑349 et 393‑400.
Selon le récit repris par exemple par Simonide, fr. 543 Page et par Pindare, Pythique, 12, 15‑17 ; cf. Callimaque, fr. 260, 19 Pfeiffer. Cratère à colonnettes San Antonio Museum of Art Inv. Nr. 86‑134G (63): voir Alan H. Shapiro, « The Daughters of Cecrops », p. 43.
Pseudo-Hésiode, Bouclier, 393‑396 ; Pindare, Némeénne, 8, 40‑41 ; autres références et explications étymologiques chez Deborah Boedeker, Descent from Heaven, p. 52‑79.
Pindare, Isthmique, 6, 62‑64 et Aristophane, Nuées, 977‑978 ; cf. aussi Anacreontica, 17, 9‑11 ; autres exemples, notamment relatifs à l’inspiration poétique, chez René Nünlist, Poetologische Bildersprache, p. 186‑196.
On verra à propos de l’incertitude morphologique régnant sur le nom d’Aglauros/Agraulos et sur les spéculations étymologisantes qu’elle a suscitées l’analyse détaillée proposée par Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 28‑31. On notera que dans les manuscrits de l’Ion d’Euripide orthographient en général le nom de l’épouse de Cécrops comme Agraulos (cf. vers 23 et 496).
Inscription d’Acharnes, p. 204 Tod ; voir aussi la liste de divinités donnée par Pollux 8, 105 ; cf. Chrysis Pélékidis, Histoire de l’éphébie attique, p. 110‑113, ainsi que Peter Siewert, « The Ephebic Oath », p. 109‑111, qui relève les traits linguistiques et les éléments de culte qui pourraient faire remonter ce texte à l’époque pré-classique.
Cf. J. M. Hurwit, The Athenian Acropolis, p. 204‑205, et Robert Parker, Polytheism and Society, p. 51‑52 et 219‑222. Sur les témoignages qui, par le jeu des épiclèses, associent non seulement Pandrosos mais aussi Aglauros à Athéna, cf. Emily Kearns, The heroes of Attica, p. 23‑27 (avec note 81).
Lire en particulier Sophocle, Œdipe à Colone, 701‑706, pour une « configuration politico-religieuse » reconstruite avec abondance et acuité par Marcel Detienne, L’écriture d’Orphée, p. 71‑84.
Cf. Claude Calame, L’Éros dans la Grèce antique, p. 193‑197. Plutôt que de « initiation into womanhood », Emily Kearns, The Heroes of Attica, p. 24‑26, pense à un rite centré sur « childbirth and childcare ».
Quant au rôle joué par Aphrodite et Éros dans l’accomplissement du service arrhéphorique, voir successivement Claude Bérard, Anodoi, p. 117‑125, Vinciane Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, p. 48‑59, et Claude Calame, L’Éros dans la Grèce antique, p. 195‑197 ; de manière plutôt floue, Guy Donnay, « L’Arrhéphorie », p. 200‑202, penche pour une « initiation à la sexualité ».
À partir du premier rapport par Oscar Broneer, « Eros and Aphrodite », sur des fouilles qui ont permis d’identifier le sanctuaire, on verra la synthèse circonstanciée offerte par Vinciane Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, p. 48‑59 ; cf. encore J. M. Hurwit, The Athenian Acropolis, p. 41‑43.
Quant à l’hypothétique identification d’Hersé avec Courotrophos, voir le dossier récemment soumis à un nouvel examen par Vinciane Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, p. 175‑185, à la suite de ses propres considérations de 1994, p. 60‑62, et de celles de Pierre Brulé, La Fille d’Athènes, p. 41‑43. Le sanctuaire probablement consacré à Hersé a été tour à tour situé dans la maison des arrhéphores et dans le sanctuaire d’Aphrodite aux Jardins ; cf. Uta Kron, « Aglauros, Herse, Pandrosos », p. 286.
La controverse quant à la situation du sanctuaire dédié à Aglauros fut provoquée par la découverte, plus à l’est de la grotte probablement réservée à Hersé, d’une inscription concernant sa prêtresse : SEG XXXIII (1983), 115 ; voir le commentaire publié dans SEG XLVI (1996), 137 : cf. Georgios S. Dontas, « The True Aglaurion » et, à sa suite, Greco 1997, p. 623‑626, ainsi que J. M. Hurwit, The Athenian Acropolis, p. 204 avec fig. 8 ; sur Courotrophos, Blauté et Aphrodite, cf. Vinciane Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, p. 60‑62 et 2004, p. 183‑184.
Les martúria de l’histoire fondatrice de l’Attique et d’Athènes qui sont vénérés dans le temple d’Athéna Polias dénommé Érechthéion sont mentionnés par Pausanias (cf. 1, 26, 5 et 27, 1‑2) à l’occasion de sa visite de l’Acropole ; voir déjà Hérodote 8, 55, ainsi que Robert Parker, « Myths of Early Athens », p. 201‑204.
Sur la collaboration cultuelle et symbolique d’Athéna et de Poséidon en Attique, cf. Claude Calame, Thésée, p. 348‑355.
Pausaniasp. 381, 21, 7.
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