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Comptes rendus

Ernesto De Martino, La fin du monde. Essai sur les apocalypses culturelles, texte établi, traduit de l’italien et annoté sous la direction de Giordana Charuty, Daniel Fabre et Marcello Massenzio

Paris, Éditions de l’EHESS (« EHESS – Translations »), 2016
Bernard Valade
p. 591-594
Référence(s) :

Ernesto De Martino, La fin du monde. Essai sur les apocalypses culturelles, texte établi, traduit de l’italien et annoté sous la direction de Giordana Charuty, Daniel Fabre et Marcello Massenzio, Paris, Éditions de l’EHESS (« EHESS – Translations »), 2016, 23 cm, 479 p., 32 €, ISBN 978‑2-7132‑2544‑4.

Texte intégral

1La publication, en 1977, du livre posthume d’Ernesto De Martino (1908‑1965), La fine del mondo. Contributo all’analisi delle apocalissi culturale, ne s’est pas faite sans de nombreuses difficultés. Les coordinateurs des textes ici rassemblés – Giordana Charuty, Daniel Fabre (disparu en 2016), Marcello Massenzio –, les relatent d’entrée en rappelant de façon détaillée les vicissitudes qu’a connues la composition de ce livre. Ancienne assistante du titulaire de la chaire d’histoire des religions à l’université de Cagliari, Clara Gallini en a assuré l’édition scientifique après le retrait de ceux qui furent de proches collaborateurs de De Martino, deux psychiatres notamment, Bruno Callieri et Giovanni Jervis ; elle a ainsi seule procédé à l’agencement de textes issus des 22 dossiers préparatoires de l’ouvrage en chantier. À la présentation qu’elle en a faite alors s’en est ajoutée, pour la seconde édition italienne (2002), une autre d’une orientation très différente ; elle est due à M. Massenzio. L’édition française revient sur les choix opérés, en se plaçant sous le signe d’un retour « aux archives », c’est-à-dire « une lecture de ce que De Martino a fait, et non de ce qu’il se proposait de faire ». La matière est distribuée en sept chapitres, chacun précédé d’un très utile préambule, signé de l’un ou de l’autre des coordinateurs, qui en éclaire le contenu. Une introduction générale traite, outre des problèmes d’édition et de traduction (G. Charuty), de deux points importants : la place de La Fin du monde dans le corpus demartinien (M. Massenzio) et la réception controversée de l’œuvre en question (D. Fabre). L’ensemble est d’une grande cohérence que les multiples directions dans lesquelles s’engage une réflexion profondément originale, comme aussi les variations de ce qu’il est convenu d’appeler « l’inscription disciplinaire », ne permettent pas de voir immédiatement.

2Ponctuées de notes documentaires, traversées de digressions diverses, les analyses développées par De Martino relèvent autant de l’anthropologie que de l’histoire. « Ethnologue et historien des religions » : tel se définissait-il au sein de l’école fondée par Raffaele Pettazzoni qui comptait parmi ses membres Vittorio Lanternari. Cette double appartenance disciplinaire est la marque distinctive de ses trois principales études qui ont été traduites en français : Le Monde magique. Prolégomènes à une histoire du magisme (1948 / tr. 1971), Italie du Sud et magie (1959 / 1963), La Terre du remords. Contribution à une histoire religieuse du Sud (1961 / 1966). On y trouve exposées nombre d’idées qui ont été réexaminées, approfondies, systématisées dans La fin du monde. L’ouvrage de 1948 montre que dans l’univers magique la présence au monde est constamment menacée ; la magie est la réponse à une crise de la présence ; mais pour en comprendre le fonctionnement, il faut mettre en suspens la démarche scientiste. Résultat majeur de l’enquête dans l’Italie du Sud, en Lucanie particulièrement, la magie apparaît comme une entreprise de protection de la personne contre le risque d’une crise existentielle : elle donne un sens à cette dernière et met un terme à la traversée de ce moment critique en absorbant « l’historicité dramatique ». Crise et reprise, traumatisme existentiel et exorcisme, les épisodes de cette « aventure mythico-rituelle » sont identifiés et interprétés de différents points de vue, y compris clinique, dans l’étude, à Salente, d’un culte de possession – le tarentisme –, d’où est sorti l’ouvrage de 1961 sur cette religion du remords.

3Erwan Dianteill a parfaitement rendu compte de l’apport de De Martino dans un chapitre, intitulé « Ernesto De Martino (1908‑1965). Magie, fascination et crise de la présence », de son livre écrit en collaboration avec Michael Löwy (Sociologies et religion. Approches insolites, 2009), texte que l’on s’étonne de ne pas voir figurer dans la « Bibliographie générale » de l’édition française de l’Essai de 1977. « Un ouvrage posthume, précise-t‑il en note, a été publié en 1977, il porte sur la notion de Fin du monde. Cette thématique entretient une certaine affinité avec les trois grands ouvrages présentés ici ». C’est cette affinité que M. Massenzio s’est appliqué à mettre en évidence (p. 30 et suiv.). La magie, selon De Martino, nous révèle quelque chose d’essentiel sur la présence humaine, la tension entre recherche du salut et menace de la chute. Elle nous amène à concevoir la religion comme « une technique propre à garantir la permanence de la culture et de l’histoire lorsqu’elles sont en danger » (p. 30). Dans tous les cas, le dispositif « mythico-rituel » dissimule le devenir angoissant par une itération de l’identique au moyen de laquelle on sort de l’histoire. La « déshistoricisation » des moments critiques par l’institution religieuse permet ainsi la résorption de l’angoisse et la réintégration finale. La réflexion sur le temps de l’histoire et l’historicité qu’appelle cette conception de la fonction sotériologique conduit son auteur à reconsidérer ce qu’il en est de l’apocalypse dans le christianisme.

4De longs développements (chap. 3) sont consacrés au « drame de l’apocalypse chrétienne ». Ils sont précédés de deux chapitres, l’un qui comprend la relation d’une expérience vécue de fin du monde (Weltunterganserlebnis), l’autre qui concerne les apocalypses psychopathologiques et leurs interdépendances avec le religieux, mais aussi les contributions fournies sur ce sujet par la sociologie, la psychiatrie culturelle, l’ethnopsychiatrie. On retrouve dans le christianisme le processus de « déshistoricisation mythico-rituelle » ; mais deux apocalyptiques sont à distinguer : celle de Jésus centrée sur l’imminence du Royaume de Dieu, celle d’après sa mort et l’attente du retour du Ressuscité. Avec cette distinction la catastrophe de la fin change de sens, comme change de sens le rite eucharistique dont l’horizon est double, rétrospectif et prospectif : « Limiter la commémoration d’une catastrophe remodelée à des temps calendaires récurrents (les jours du Seigneur) c’est déjà rendre disponibles pour l’être-au-monde les intervalles entre chaque célébration, c’est […] rendre possible la diversité de la vie culturelle » (p. 215). Se trouve par là progressivement acquise la reconnaissance de la valeur de l’histoire et des œuvres humaines qui la jalonnent, opéré le passage de la méta-histoire à l’histoire, enfin révélé l’historicité de l’existence humaine. La place qu’occupe la religion chrétienne parmi les « grands dispositifs de prévention de la crise radicale » (p. 220 et suiv.) est parallèlement précisée. Ainsi, l’année liturgique de l’Église catholique est présentée comme « un dispositif culturel pour la complète déshistoricisation du temps (p. 230) – les années historiques étant « résorbées » dans une année méta-historique.

5La plupart des analyses demartiniennes s’inscrivent dans une « dramatique » qui a pour origine l’ébranlement, par l’histoire, de la « conscience mythico-rituelle ». Dans cette perspective, qui fait de l’histoire culturelle humaine celle des masques de l’historicité de l’existence, est situé le drame de l’humanisme : « l’homme ne peut vivre dans l’histoire qu’en la masquant, la vie culturelle est ce masque, mais l’homme qui sait cela ne peut plus porter aucun masque et donc […] l’homme est destiné à périr dans la mesure où il démystifie l’histoire » (p. 237). L’apocalypse de l’Occident (chap. 5) s’inscrit, quant à elle, dans une modernité que caractérisent la dissolution des contenus, la prolifération des formes vides, l’évidement de la transcendance. Suit une déclinaison saisissante du thème apocalyptique dans la littérature européenne (p. 289‑319) : avec A. Rimbaud, Th. Mann, A. Moravia, S. Beckett, D.H. Lawrence, J.-P. Sartre, A. Camus, « la crise frappe partout », gagnant tous les registres, et ne laissant subsister que l’ennui, l’absurde, le néant. À la vaste culture qui se fait jour ici, s’ajoute la mobilisation de savoirs multiples et magnifiquement maîtrisés. S’agit-il de l’analyse existentielle en psychopathologie ? Ce sont L. Binswanger et E. Minkowski qui sont convoqués. Des « limites » de la théologie protestante ? Elles invitent à discuter précisément les thèses d’O. Cullmann et celles de R. Bultmann. Le quatrième chapitre, « Apocalypse et décolonisation », est construit sur une documentation étendue dont W. Mühlmann est loin d’être le seul pourvoyeur. Le sixième, « Anthropologie et marxisme », traite du « drame de l’apocalypse marxiste » ; la critique de l’interprétation donnée par N. Cohn des « fanatiques de l’apocalypse » y a naturellement sa place (p. 342‑344) ; il y est moins question d’A. Gramsci que de « l’héritage de B. Croce ». Pour ce dernier, rappelle De Martino, l’Antéchrist est en nous, « il est le reniement, l’outrage, la dérision des valeurs » (p. 331), bref, le destructeur qui jouit de la destruction ; mais l’auteur des volumes constitutifs de la Filosofia dello Spirito se portait vers les sommets, alors que De Martino estimait que sa tâche était de « redescendre aux enfers » (p. 329).

6Le dernier chapitre : « Anthropologie et philosophie », fait une large place à M. Heidegger, au reste fréquemment cité dans l’ensemble de l’ouvrage (une trentaine de renvois) de même que K. Jaspers. Les « lectures de Heidegger » mettent en évidence les points de rencontre de la pensée de De Martino avec celle de l’auteur de Sein und Zeit. Elles donnent lieu à des rapprochements inattendus. À propos de « l’usage de notre propre corps, [des] techniques qui lui sont associées, [des] dépassements permanents qui seuls nous permettent d’être là comme corporéité » (p. 404), on est renvoyé au texte de M. Mauss sur les techniques du corps et au commentaire qu’en a donné C. Lévi-Strauss. Le dépassement de la vie dans les valeurs, « l’ethos du dépassement », le choix des valeurs intersubjectives, la conception heideggérienne de l’angoisse et autres réflexions sur l’individu « comme finitude qui doit s’universaliser » (p. 411) nous font quitter le terrain de l’ethnologie pour les chemins de la philosophie. Sans doute les brouillages de pistes qui résultent de ces parcours interdisciplinaires souvent déconcertants sont-ils cause de la mauvaise réception en France de l’œuvre demartinienne ; en dépit de l’actif soutien de M. Leiris et d’A. Métraux, D. Fabre a pu, en effet, parler d’« Un rendez-vous manqué » (L’Homme, 151, 1999). Mais il est d’autres raisons, comme l’incompatibilité des orientations méthodologiques de De Martino avec le structuralisme, son vif intérêt, jugé par d’aucuns coupable, pour le paranormal, la parapsychologie, la « métapsychique », et aussi la tonalité militante de ses travaux ethnologiques – la défense des « dominés » du Sud était centrale dans l’engagement de cet intellectuel de gauche, membre du parti communiste jusqu’en 1957. Sans s’arrêter à ces réserves, G. Charuty et M. Massenzio saluent aujourd’hui (p. 45) en Ernesto De Martino l’ennemi de tous les conformismes intellectuels, l’auteur d’une œuvre subversive similaire à celles de Foucault, d’Althusser et de Marcuse. C. Gallini, quant à elle, regrettait naguère que, dans La fin du monde, l’attrait pour l’ontologie fît passer au second plan l’ethnologie historique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Valade, « Ernesto De Martino, La fin du monde. Essai sur les apocalypses culturelles, texte établi, traduit de l’italien et annoté sous la direction de Giordana Charuty, Daniel Fabre et Marcello Massenzio », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2019, 591-594.

Référence électronique

Bernard Valade, « Ernesto De Martino, La fin du monde. Essai sur les apocalypses culturelles, texte établi, traduit de l’italien et annoté sous la direction de Giordana Charuty, Daniel Fabre et Marcello Massenzio », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2019, mis en ligne le 05 septembre 2019, consulté le 19 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rhr/9929

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Auteur

Bernard Valade

Université Paris Descartes.

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