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Dossier

Des rats, des chiens et des psys

Repenser l’interaction humain/animal dans l’histoire des sciences du psychisme (xixe-xxie siècles)
Rats, dogs, and shrinks. Rethinking human-animal interaction in the history of the psychological sciences (19th-20th century)
Aude Fauvel
p. 7-23

Texte intégral

Je tiens ici à remercier vivement Jérôme Michalon dont l’aide et les conseils ont été infiniment précieux pour la rédaction de cette introduction et, plus particulièrement, de sa conclusion.

  • 1 P…, 1893, cité par Todes, 2014, 123 (traduit par Aude Fauvel). Je me permets de ne pas citer la réf (...)

Dans les expériences à long terme […] le chien est irremplaçable et il est, de plus, extrêmement touchant. Il est presque un participant dans les expériences qu’on conduit sur lui, facilitant grandement le succès de la recherche par sa compréhension et par sa docilité1.

  • 2 Toutes les expressions citées dans ce paragraphe sont du Professeur P., voir note 41 et suiv.
  • 3 Todes, 1997.
  • 4 Todes, 2014, 630-649.

1Quand l’auteur de ces quelques lignes entrait dans son laboratoire dans les années 1920, il commençait par saluer ses chiens, nommément. Le Professeur P. n’était pas seulement convaincu qu’aucun animal ne pouvait exactement être comparé à un autre ; il considérait aussi que les savants devaient rendre hommage à la contribution scientifique des canidés. Les chiens et les autres bêtes de laboratoire n’étaient pas un matériau de science comme un autre. Ils n’étaient pas de simples objets de recherche. Ils étaient de véritables « partenaires de travail2 », qui collaboraient aux processus de découverte et donnaient souvent leur vie pour la science. La moindre des choses était donc de leur donner un nom. D’ailleurs, à force de travailler avec des chiens, à force de les saluer, de les observer et, même, de leur écrire des épigraphes poétiques, P. finit par glisser de l’étude de la physiologie pure vers celle du psychisme3. Il estimait en savoir désormais assez sur les chiens pour pouvoir affirmer qu’ils étaient doués de « personnalité », tout comme les êtres humains. P. en conclut alors qu’on pouvait très bien extrapoler : l’homme n’était, après tout, qu’un chien comme un autre ; les « vies psychologiques » canines et humaines étaient les mêmes, étudier au chenil ou à l’hôpital psychiatrique revenait au même4. Et, en toute logique, le Professeur P. se mit donc à partager son temps entre ces deux institutions, appliquant ce qu’il apprenait sur le traitement des angoisses humaines aux névroses canines et réciproquement.

  • 5 Watson, 1913. Pour une biographie de John Watson, voir : Buckley, 1989 ; pour plus de détails sur l (...)
  • 6 Watson, 1924, 3.
  • 7 Watson, 1913.
  • 8 « Un bon expérimentateur est un quiconque impersonnel capable de faire exister un quiconque imperso (...)
  • 9 Pour une description de Morgan en pionnier de la psychologie, voir : Johnston, 2003 ; pour une disc (...)
  • 10 Morgan, 1894.
  • 11 Thorndike, 1898, 1911. Il ne semble pas que Morgan et Thorndike se soient jamais rencontrés. En rev (...)
  • 12 Morgan prenait ici notamment position contre les directions de recherches développées par George Ro (...)
  • 13 Morgan, 1894, 53.
  • 14 Watson, 1913.
  • 15 Voir note 2.

2Si l’on avait montré les carnets de notes du Professeur P. à John Watson – l’auteur du célèbre programme fondateur de la psychologie béhavioriste daté de 19135 – il est probable qu’il eût ri jaune. Car P. ne trahissait rien moins que la doxa expérimentale dont Watson se faisait le héraut. P., pour commencer, témoignait d’une sensiblerie à la limite de l’absurde et, en allant jusqu'à composer des épigraphes pour ses chiens, il bafouait la règle cardinale de tout protocole expérimental : l’idéal de l’objectivité. Certes, les bêtes pouvaient être attachantes ; cela, Watson, comme d’autres expérimentateurs, l’admettait volontiers. Mais il fallait, précisément, savoir en faire abstraction pour pouvoir conduire une investigation scientifique et parvenir à faire de la psychologie « une vraie science naturelle6 » « purement objective et expérimentale7 ». Les savants devaient s’efforcer d’être neutres vis-à-vis de leurs sujets d’expériences, qu’ils soient humains ou bêtes. On n’apportait pas de cadeaux ou de poésies aux chiens, on n’en faisait pas des « collègues » ou des « partenaires de travail » et on ne les baptisait pas Milord ou Mirta. Pour être valide, une expérience devait être reproductible et pour être reproductible, quelle que soit la discipline, il fallait que le matériau expérimental soit composé de sujets interchangeables, et non pas de Mirta, de Milord, ou d’autres Médor singuliers8. Péché supplémentaire, en posant une similarité absolue entre les psychés canines et humaines, le Professeur P. se rendait coupable d’un autre crime : l’anthropomorphisme. Comme Conwy Lloyd Morgan9 l’avait déjà expliqué en 1894 dans son fameux « canon10 » (rejoignant ici les positions défendues par son confrère Edward Thorndike11), les scientifiques devaient se garder de calquer des catégories humaines sur des animaux12. Supposer, comme P., qu’une bête « ressentait » ceci ou cela revenait à projeter sur elle des « états mentaux » et des « facultés intellectuelles supérieures »13 que ladite bête ne possédait probablement pas. Personne n’avait accès à la subjectivité animale, si tant est qu’une telle chose existât. Les chiens ne parlaient pas. Tout ce que le chercheur pouvait observer objectivement étaient des réactions, pas des personnalités. S’il était donc légitime de comparer les comportements animaux et humains, qu’on pouvait mesurer, reproduire et confronter le long de l’axe de l’évolution des espèces, il fallait s’en tenir là. Comme toute autre « question subjective14 », la « vie intérieure15 » du chien était inaccessible.

Les laboratoires du psychisme et l’animal-cobaye

  • 16 Boring, 1950.
  • 17 Koch, 1959-1963.
  • 18 Shorter, 1997.
  • 19 On se permettra ici l’usage de l’adjectif « psy » qui peut sembler, de prime abord, familier. Par s (...)
  • 20 Pour une interprétation plutôt optimiste, voir : Boring, 1950 (psychologie), Shorter, 1997 (psychia (...)

3Watson, Morgan ou Thorndike ne sont certes pas les seuls à avoir conçu le rapport aux animaux sous cet angle. Ces trois hommes sont des figures centrales du paysage psy et leurs principes méthodologiques ont longtemps été incontournables. Aujourd’hui encore, rares sont les chercheurs impliqués dans l’analyse des processus mentaux humains et/ou animaux qui n’ont pas eu à prendre position face au manifeste béhavioriste de Watson ou au canon de Morgan, ne fût-ce que pour en rejeter les prémisses. Et, même du côté de leurs plus sévères critiques, on reconnaît malgré tout généralement encore à Morgan et Watson d’avoir contribué à faire passer l’étude de l’esprit du côté de la science. Sur le versant d’une approche traditionnelle de l’histoire des sciences du psychisme, défendue dans les ouvrages classiques d’Edwin G. Boring16 et de Sigmund Koch17 ou, plus récemment, par Edward Shorter18, il est ainsi considéré qu’en leurs débuts tout l’enjeu des disciplines du domaine19 – qu’il s’agisse de la psychiatrie ou, plus tard, de la psychologie – a été de sortir de l’emprise de la métaphysique et de cesser de se préoccuper, pour faire vite, de la notion d’âme (que les historiens considèrent d’ailleurs que cet objectif ait été atteint ou non20). Peut-être fut-ce au prix d’un certain assèchement, il n’empêche que les savoirs psy ne seraient parvenus – au moins partiellement – à être reconnus comme des sciences qu’en acceptant de se concentrer sur l’observable et le quantifiable, c’est-à-dire essentiellement sur l’étude des réactions somatiques et comportementales.

  • 21 Leary, 1985.
  • 22 « Aliénistes » et « médecine mentale » étaient les appellations officielles des psychiatres et de l (...)
  • 23 Sur la façon dont les aliénistes cherchèrent significativement à s’inspirer de Claude Bernard pour (...)
  • 24 On notera qu’en psychologie même les critiques directs de l’approche de Watson, comme Wolfgang Köhl (...)

4Dans cette configuration, le lien que les divers experts du psychisme ont formé avec le monde animal a été décrit comme étant une illustration, parmi d’autres, de ce « culte de l’empirisme21 » et de cette quête historique de pureté objective. Pour le dire autrement, quand les psychiatres ou les psychologues ont tenu des chiens, des chats, ou des rats entre leurs mains, ce fut pour en tirer des preuves de ce que le psychisme n’avait rien de mystérieux et pouvait faire l’objet d’expérimentations dans un laboratoire, à l’instar de n’importe quel autre processus impliquant le monde du vivant. Il apparaît ainsi symptomatique que les psychiatres – qu’on appelait alors des aliénistes22 – aient été parmi les plus fervents adeptes des méthodes de Claude Bernard au xixe siècle23. Dès l’émergence de la médecine mentale comme spécialité médicale, les aliénistes ont rencontré des critiques, qui ont mis en doute la pertinence de leurs critères diagnostiques et de leurs traitements. Aussi, quand l’expérimentation animale en laboratoire devint le symbole de la médecine scientifique, certains crurent tenir là leur salut : s’ils arrivaient à adopter le modèle de Claude Bernard, ils feraient la preuve, une fois pour toutes, de la scientificité de la psychiatrie. Un homme comme Valentin Magnan, directeur de l’asile Sainte-Anne à Paris, sacrifia donc des dizaines de chiens à cet effet, partant sans doute du principe qu’en matière de preuve la quantité valait démonstration. Quelques années plus tard, souffrant du même besoin de reconnaissance que leurs confrères psychiatres, les premiers psychologues d’Amérique du Nord, à commencer par John Watson24, recoururent à leur tour à cette stratégie du laboratoire et de la démonstration animale. Selon Rebecca Lemov, l’entre-deux-guerres, qui fut une période critique dans le processus d’institutionnalisation de la psychologie aux États-Unis, fut aussi, de façon caractéristique, une étonnante période d’expérimentation animale de masse :

  • 25 Lemov, 2005, 39 (traduit par Aude Fauvel).

À la suite du succès rencontré par Watson et d’autres, les expérimentations animales furent menées dans les laboratoires américains de psychologie avec une ferveur qu’il est au premier abord difficile de comprendre. Dans la décennie 1919-1929, le nombre de recherches impliquant des rats dans des labyrinthes fut presque multiplié par trois. Dans leur emportement, les expérimentateurs allèrent jusqu’à improviser des espaces de laboratoire impromptus dans des bureaux administratifs, des sous-sols et, même, des placards25.

  • 26 Canguilhem, 1958.
  • 27 Lemov, 2005, 202. L’expérience fut conduite par les psychiatres américains Louis Jolyon West et Che (...)

5Après la Seconde Guerre mondiale, les spécialistes des diverses disciplines psy se montrèrent plus prudents et plus économes en matière de bestiaires. Des raisons budgétaires, des évolutions sociales – certains pays ayant entre-temps adopté des dispositions juridiques encadrant plus strictement le recours à l’expérimentation animale – ainsi que le développement d’intérêts divergents au sein du champ, mirent fin aux spirales inflationnistes d’un Magnan ou d’un Watson. Mais il n’empêche, si le nombre d’animaux décrut dans certains laboratoires, le rapport des psys à l’animalité ne sembla pas pour autant changer sur le fond après la guerre. La psychologie expérimentale fut ainsi fameusement décrite comme étant « en grande partie une science des animaux » par Georges Canguilhem en 195826. Quant à la psychiatrie, son recours aux modèles animaux ne se démentit pas au xxe siècle, comme l’illustrent plusieurs cas célèbres : les rats sous psychotropes d’Henri Laborit, les chats couverts d’électrodes de son confrère Michel Jouvet, ou encore l’éléphant Tusko hallucinant (et décédant) sous LSD en 196227. Dans les dispositifs expérimentaux des laboratoires de psychiatrie ou de psychologie contemporains, comme précédemment dans ceux de Magnan ou de Watson, l’animal figurait toujours comme un moyen au service d’une fin, sans valeur per se. On ne s’intéressait à sa « vie psychologique » qu’en tant qu’elle éclairait celle de l’humain. Et, en arrière-plan, c’était toujours l’hypothèse évolutionniste d’un rapport de continuité hiérarchique entre les comportements des êtres inférieurs (les bêtes) et ceux des êtres supérieurs (les humains) qui servait d’appui pour justifier le recours à l’expérimentation et au modèle animal.

  • 28 Le terme devint courant à partir des études de George Romanes (voir note 12 ; sur le déclin de la p (...)
  • 29 Pour une analyse en ce sens, voir notamment : Rollin, 1989.
  • 30 Derrida, 2006, 46.
  • 31 Sur le rejet de l’affectivité comme outil de professionnalisation, voir l’analyse de Vinciane Despr (...)
  • 32 Selon l’historienne Coral Lansbury, l’évacuation du problème de la souffrance animale autour de la (...)
  • 33 Rollin, 1989.

6Si l’on en croit certains historiens et philosophes des sciences, bien que les psys aient donc été parmi les premiers des scientifiques à insister sur les similitudes entre les capacités cognitives et émotives des hommes et des bêtes en ouvrant notamment le champ de la « psychologie comparative28 », ils n’auraient pour autant en rien contribué à réduire l’écart entre le règne humain et le règne animal à travers l’histoire29. Bien au contraire, en soutenant qu’on devait à tout prix s’abstenir de se reconnaître dans les bêtes de laboratoire, sous peine de commettre le péché capital de l’anthropomorphisme, les psychiatres et les psychologues auraient même largement contribué à la mise au rebut des affects animaux et participé, en somme, de l’organisation de « l’oubli ou la méconnaissance » des violences infligées à l’animal30. Posant que les animaux étaient suffisamment humains pour qu’il y ait sens à tirer des enseignements d’expériences menées sur eux, mais insuffisamment pour qu’on puisse comprendre leur ressenti, les psys rejetèrent la compassion pour le sort des animaux hors du champ scientifique, tout en justifiant leur exploitation à large échelle31. Le raisonnement était spécieux, voire « pervers32 ». Il fut en tout cas d’une efficacité imparable, préservant les experts de l’esprit d’avoir à se poser, réellement, la question de l’altérité de l’animal, de la spécificité de son psychisme et de la justification de sa souffrance en laboratoire33.

  • 34 Voir notamment les analyses classiques de Bruno Latour et de Philippe Descola sur la question : Lat (...)
  • 35 Il est fait ici allusion à une expérience conduite en 1946 dans l’atoll de Bikini. Des médecins et (...)
  • 36 On pensera, par exemple, au cas du chimpanzé Lucy qui fut élevé par le psychothérapeute Maurice K. (...)
  • 37 Bory, 2013.
  • 38 Sur les changements de paradigmes et les ambiguïtés induites par le développement de la primatologi (...)
  • 39 Cette analyse est notamment développée par l’historienne et sociologue Eileen Crist : Crist, 1999.
  • 40 Pour une illustration et une évaluation plutôt positive de l’impact que l’éthologie a eu sur la que (...)

7En somme, il semblerait que l’histoire psy ne présente rien de très original du point de vue de l’histoire animale. Elle n’offrirait qu’un exemple parmi d’autres du rapport de rupture et du « grand partage » que la culture occidentale a organisé face à la nature en général et à l’animalité en particulier depuis l’époque moderne34. Et, de manière concrète, étudier la place des animaux dans l’histoire des sciences du psychisme ce serait donc être essentiellement confronté, comme ailleurs, à l’histoire de leurs souffrances. Animaux supports d’expériences, cobayes faire-valoir de l’homme, les bêtes que l’on croise dans leurs laboratoires sont autant de cas frappants d’assujettissement. Qu’il s’agisse de psychiatres testant des produits toxiques sur des chiens, de psychologues bombardant des chèvres pour étudier les névroses traumatiques35, ou de psychothérapeutes arrachant des bébés singes à leurs mères pour observer leur développement36, l’histoire psy fourmille d’exemples de mise en science de la « douleur des bêtes37 ». Il faudrait se tourner vers d’autres espaces scientifiques et d’autres disciplines pour voir l’émergence historique d’un autre type de rapport à l’animal, où celui-ci existe, enfin, comme un autre, digne d’intérêt per se. Les éthologues notamment, ainsi que les primatologues38, seraient ceux qui auraient, vraiment, initié l’étude du psychisme animal, envisagé pour lui-même, au-delà de l’axe évolutionniste, avec sa « culture » et ses référents propres39. Ce serait d’ailleurs à ces disciplines qu’on devrait d’avoir finalement bousculé l’axiome de Morgan et mis en pièce le tabou de l’anthropomorphisme, pour le meilleur ou… pour le pire, les interprétations différant sur la question40.

Penser la « chaleur des connivences » dans l’univers des sciences psy

8Mais si l’on s’en tient à cette grille de lecture, que faire, dans ce cas, du Professeur P. que l’on a croisé au début de ce texte ? Son envie, dissonante, d’étudier les « personnalités » des chiens, ses efforts pour les faire reconnaître comme des « partenaires de travail », ne sont-ils que des exceptions dans l’histoire générale du rapport des psys à l’animalité ? Ou son exemple indique-t-il qu’il y a ici, peut-être, autre chose à voir ? Il est temps à présent de dévoiler l’identité de l’individu. Car au firmament des découvreurs de l’esprit et de l’expérimentation animale, il n’est qu’un nom qui brille autant, si ce n’est plus, que celui de John Watson, et celui-ci, en l’occurrence, est celui du Professeur P., alias le Professeur Ivan Pavlov. Pavlov, prix Nobel de physiologie/médecine en 1904, Pavlov, que Watson présenta comme son principal inspirateur, Pavlov, son chien, sa sonnette et son bol de salive, ou l’image caricaturale, universellement connue, de l’étude du lien entre stimulus et réaction.

  • 41 Todes, 2014.
  • 42 Ibid., XVI.
  • 43 Todes, 2002.

9Pourtant, comme vient de le montrer Daniel P. Todes41, il y a beaucoup plus que cela chez Pavlov, les chercheurs qu’il inspira, Watson en particulier, ne s’étant emparés que d’une partie de ses recherches. Or si Pavlov est bel et bien l’inventeur de la fistule gastrique et du réflexe conditionné, il est aussi, dans le même temps, l’homme de l’introduction : un homme qui récitait de la poésie à l’oreille des chiens, qui notait leurs états d’âme dans des carnets et qui croyait en l’idéal d’une science reconnaissante, fondée sur une collaboration entre humains et animaux. Certes, l’accès aux travaux de Pavlov a été restreint par la barrière linguistique et par le conflit est-ouest. Mais, selon Todes, il est clair que les chercheurs se réclamant de lui – qu’ils soient psychologues, psychiatres ou physiologistes – ont aussi tenu à éclipser les aspects moins consensuels de ses recherches. À l’est comme à l’ouest, il existe une « icône Pavlov42 » qui joue toujours aujourd’hui un rôle matriciel dans le champ du discours scientifique, servant, selon les cas, de référence modèle ou de figure repoussoir. Or, derrière l’icône, le quotidien concret de la « fabrique physiologique43 » de Pavlov s’avère plus ambigu. Le physiologiste ne laissait pas seulement place aux sentiments pour les animaux, il était partisan d’une démarche anthropomorphique et zoomorphique. Il était convaincu, en d’autres termes, de l’humanité de l’animal et de l’animalité de l’humain, estimant qu’il ne fallait pas forcément toujours poser des hiérarchies évolutives entre l’un et l’autre mais penser plutôt des correspondances.

10Il y eut donc chez Pavlov, du moins durant la seconde partie de sa carrière, une ébauche de parti pris épistémologique ne suivant pas la ligne usuelle du partage nature/culture, humains/non-humains, telle qu’elle est usuellement représentée par certains historiens des sciences. On objectera, peut-être, que cela ne faisait en définitive pas de grande différence pour les chiens de Pavlov, qui périrent, comme ailleurs, sur l’autel de la science. Cela n’est pas certain. Certains épisodes de son laboratoire laissent apparaître en effet une attention réelle pour atténuer leurs souffrances. Mais, surtout, l’exemple de l’évolution des conceptions de Pavlov au contact des animaux fait entrevoir qu’il faut élargir l’angle de vue sur l’histoire des sciences du psychisme. Derrière les discours de parade, les sources laissent deviner que les psys ont construit d’autres rapports à l’animalité, plus complexes et moins utilitaires, que certains récits scientistes n’ont voulu les faire paraître. La place des animaux dans les laboratoires n’a pas toujours été celle, uniquement, d’un matériau de recherche. Et le laboratoire, d’ailleurs, n’a pas non plus été le seul lieu de rencontre entre les spécialistes de l’esprit et les bêtes à écailles, à fourrure ou à plumes.

  • 44 Daston, Mitman (éd.), 2005. Sur la façon dont les chercheurs, notamment éthologues et psychologues, (...)
  • 45 Pour une relecture en ce sens du canon de Morgan, voir notamment : Thomas, 1998, 2001 ; voir aussi  (...)
  • 46 Morgan écrivait en effet à l’époque des exploits d’« Hans le Malin », un cheval que l’on croyait sa (...)
  • 47 Davis, Balfour (éd.), 1992.

11Dès le xixe siècle, le milieu des explorateurs du psychisme a ainsi produit des figures de savants qui ont articulé très diversement la question de l’animalité. Les psys n’ont pas toujours étudié les animaux pour étudier l’humain. Ils ont aussi cherché à penser « avec eux44 », y compris au temps de l’apogée des discours de pureté expérimentale. Les vulgates et les discours promotionnels, forcément outrés, des hérauts et des « pères fondateurs » des disciplines ont contribué à obscurcir les nuances des pratiques expérimentales et à dissimuler les dissidences d’opinion. Le « canon » de Morgan a en particulier souvent été présenté de façon caricaturale pour promouvoir une certaine vision de l’expérimentation animale. Or Morgan lui-même n’interdisait pas tant l’anthropomorphisme à proprement parler, qu’il mettait en garde contre les raccourcis faciles en matière d’analyse du comportement45, les chercheurs devant cesser de voir des chevaux prodiges là où il n’y avait que des canassons bien dressés46. De façon générale, il n’a pas fallu attendre ces dernières années pour que les chercheurs prennent conscience de « l’inévitable lien47 » qui se crée nécessairement entre l’expérimentateur et son sujet d’étude, qu’il soit humain ou bête. À travers les siècles, certains psys ont cherché à tirer parti de – plutôt qu’à mettre de côté – cet élément interactionnel, percevant le rapport humain/animal comme un nœud central de la construction des sociétés et des subjectivités humaines.

  • 48 Ce numéro est partiellement inspiré par les conclusions de la journée d’études « Des hommes et des (...)
  • 49 On se référera à la bibliographie pour plus d’indications sur l’historiographie récente à ce sujet.
  • 50 « Un ”tournant animaliste” en anthropologie ? », colloque international du 22 au 24 juin 2011, orga (...)
  • 51 On mentionnera toutefois les travaux de Marion Thomas, une des rares historiennes à travailler expl (...)
  • 52 Daston, Mitman (éd.), 2005, 39.

12Ce numéro a pour objectif de contribuer à restituer cet autre pan, méconnu, de l’histoire animale et de montrer comment, à côté du cobaye de laboratoire, les sciences psy ont fait surgir d’autres figures de l’animalité : l’animal-soignant, l’animal-collaborateur scientifique, ou l’animal-guide, par exemple48. À la suite des travaux de chercheurs tels que l’historien Éric Baratay ou la philosophe Vinciane Despret, pour ne citer que deux noms49, les travaux sur l’histoire animale et sur le rapport que les sciences ont noué (et continuent de nouer) avec l’animalité ont connu ces dernières années un développement sans précédent, au point que certains ont même parlé de « tournant animaliste50 » à ce sujet. Toutefois, à l’exception de quelques études pionnières qui concernent d’ailleurs essentiellement l’histoire anglophone51, le passé des sciences psy n’a encore pour le moment que peu été exploré directement sous cet angle, quoiqu’il offre un prisme particulièrement révélateur de la façon dont les scientifiques ont tenté de « traduire l’intraduisible », « de l’humain vers le non-humain »52 et vice versa. Couvrant un vaste terrain chronologique, depuis le début de l’institutionnalisation des disciplines à l’orée du xixe siècle jusqu’aux dernières recherches contemporaines en zoothérapie, et évoquant le cas des psys français, mais aussi britanniques, états-uniens ou allemands, les contributions de ce recueil apportent un nouveau jour sur ces opérations de traduction, indiquant que les disciplines psy ne se sont pas seulement construites contre mais aussi avec les animaux, dans des dispositifs d’influences et d’apports mutuels, au dedans et au dehors des laboratoires. Elles révèlent aussi comment, dans ces interactions mouvantes, la question animale a contribué à faire évoluer les débats sur la nature des processus psychiques et sur la façon de traiter leurs défaillances, contribuant, ce faisant, à la fabrique et à l’évolution des frontières disciplinaires.

13S’ouvrant sur le xixe siècle, un premier volet d’articles s’intéresse à la façon dont les premiers experts reconnus de l’esprit se sont différemment comportés face à la thématique de l’animalité, hésitant entre positions expérimentalistes dures et tentatives de prise en compte de la spécificité de l’altérité non humaine. Dans un article introductif, Damien Baldin commence par expliciter les prémisses sociales, culturelles et politiques qui ont sous-tendu la forme des débats scientifiques tout au long du xixe siècle. Car c’est bien au xixe siècle que se sont mises en place les conditions culturelles et matérielles qui ont creusé l’ambiguïté des cultures occidentales contemporaines – et donc des savoirs psy émergents – dans leur relation à l’animal. Au xixe siècle, l’animal n’envahit pas seulement l’espace urbain, il envahit aussi les discours politiques et scientifiques. Entre les nuisibles, chiens errants, rats et rats volants (pigeons), et les adorables matous et autres alezans, les représentations se partagent. Alors que les pouvoirs publics hésitent entre protection des uns et extermination des autres, les représentants de la science présentent, de même, la même ambivalence. Dans un monde où les sciences humaines sont encore indifférenciées et où la médecine mentale n’existe qu’en pointillé, les précurseurs des psys – hygiénistes, médecins, philosophes intéressés de psychologie, etc. – ont eux aussi une vision oscillante du potentiel des animaux, divisés en autres, dignes d’intérêt, et en non-humains, dignes d’exploitation.

  • 53 En France, l’État prit la décision de financer et de rendre obligatoire l’ouverture d’asiles public (...)

14Dans une deuxième contribution, Aude Fauvel étudie les résonances de ces ambiguïtés dans les discours produits par la première discipline psy à avoir été officiellement consacrée par les États53, à savoir la psychiatrie. Analysant le passage de la notion de zoophilie positive à celle de zoophilie perverse, elle montre comment les premiers psychiatres, initialement favorables à l’amitié entre hommes et « espèces inférieures », finirent par pathologiser cette relation et par mettre en garde contre le mélange des genres. Fréquenter les chiens, en somme, pouvait rendre fou. Tributaires des ambivalences de leur époque, les aliénistes ouvrirent cependant aussi un autre angle de recherches. À côté de figures comme Valentin Magnan, dénigreur des « dégénérés zoophiles » et promoteur d’un usage extensif des animaux en laboratoire, d’autres médecins, tels que Charles Féré, développèrent une vision différente de la contribution possible des animaux à la science de l’esprit. Observant que le comportement (et le mal-être) des humains pouvait déteindre sur celui des bêtes, Féré en conclut que la folie ne prenait pas toujours sa source dans des causes physiques de type dégénératives. Certains troubles résultaient d’imitations inadéquates, qui pouvaient être soignées par réinsertion thérapeutique, chez les humains et chez les animaux. Dès le xixe siècle, la médecine mentale conçut donc l’idée que les bêtes n’étaient pas seulement utiles dans les laboratoires, mais pouvaient aussi être des patients éclairants, devant être observés dans leurs interactions avec l’humain.

  • 54 Sur ce sujet, voir notamment : Mitchell, Thompson, Miles (éd.), 1997 ; Despret, 2009b.

15Évoluant dans le temps et changeant de discipline, Élisabeth Chapuis rend compte du cas de Pierre Hachet-Souplet (1869-1947), un dresseur amateur qui, s’appuyant sur son expérience empirique de l’intelligence animale, tenta de s’introduire dans la nouvelle science émergente du domaine : la psychologie. Le parcours difficile d’Hachet-Souplet, ses rapports complexes avec le célèbre psychologue suisse Édouard Claparède et sa tentative – avortée – de monter un laboratoire de « psychologie zoologique » au Muséum d’histoire naturelle de Paris, témoignent de la difficulté précoce à faire exister une « psychologie animale » aux côtés d’une « psychologie humaine ». Cela étant, malgré un échec final, le fait qu’Hachet-Souplet ait malgré tout été pris au sérieux par divers interlocuteurs du milieu savant de son temps témoigne de la labilité du champ psy à ses débuts et de l’importance du rôle des amateurs dans la constitution des savoirs sur le monde animal. D’hier à aujourd’hui, les sciences du comportement animal se sont largement nourries, de façon ouverte ou en sous-main, du registre de l’anecdotique et des observations des acteurs profanes54. Le cas d’Hachet-Souplet est révélateur de cette dynamique, ainsi que de la façon dont la question du psychisme animal a alimenté les débats sur la nature de la science et du savoir psychologique au début du xxe siècle.

  • 55 Amouroux, 2012.

16Une seconde partie des contributions s’intéresse à la période plus contemporaine et au rôle joué par les animaux dans les domaines psychanalytiques et psycho-thérapeutiques. À côté de sciences psychologiques et psychiatriques fascinées par la démonstration expérimentale et la preuve par le rat, la psychanalyse et les psychothérapies ont pu être présentées comme des disciplines en rupture, orientées davantage sur la relation humaine et le faire thérapeutique que sur le laboratoire. Dans le cabinet du thérapeute ou sur son divan, il semble dès lors qu’il y ait eu peu de place pour les cobayes et autres bêtes. Les articles de Rémy Amouroux, Wolf Feuerhahn et Jérôme Michalon montrent qu’il faut se défaire de cette image et indiquent combien la question animale a pu hanter les pratiques et les discours de ces autres territoires psy. Rémy Amouroux se penche, pour commencer, sur l’étonnante place que Topsy, une chienne chow-chow, a tenue dans les réseaux et les savoirs psychanalytiques de l’entre-deux-guerres. Servant d’abord de lien (et de support) à la relation entre Sigmund Freud et la princesse Marie Bonaparte55, Topsy est ensuite devenue le prétexte d’un ensemble de correspondances et de recherches. La chienne a ainsi été un des inspirateurs, non négligeable, des théories particulières que Marie Bonaparte développa sur le soin des troubles psychiques par le croisement entre traitements psychanalytiques et endocrinologiques, des théories qui – c’est peu connu – furent en partie également défendues par Freud. Il y a donc là un cas d’école, l’histoire de Topsy illustrant de façon frappante l’implication des animaux dans le jeu des sociabilités savantes et dans la construction des savoirs du psychisme.

  • 56 Ohayon, 1999.

17Wolf Feuerhahn interroge ensuite les controverses déclenchées dans les années 1970 par la réception de certaines découvertes éthologiques britanniques dans le milieu savant hexagonal. Dans les débats français qui opposaient alors les partisans d’une alliance institutionnelle entre psychanalystes et psychologues aux défenseurs de l’indépendance de la psychanalyse, la question animale servit d’arme de combat, sortant des discussions de laboratoire pour envahir le terrain des polémiques épistémologiques. La notion d’attachement développée par l’éthologue John Bowlby et décrite chez lui comme un « besoin primaire » équivalent à la faim fut notamment appropriée par le psychologue René Zazzo pour réfuter, entre autres, les soubassements théoriques de Jacques Lacan et, ce faisant, ses prétentions à la singularité disciplinaire. Le recours à une discipline extérieure, au modèle animal et à des théories britanniques dans un contexte français n’avait évidemment rien d’anodin, René Zazzo ayant finement réfléchi son attaque contre certains milieux psychanalytiques. Interrogeant les étapes par lesquelles la théorie de l’attachement de John Bowlby fut « transférée », de l’éthologie à la psychologie et de la Grande-Bretagne à la France, Wolf Feuerhahn illustre ainsi combien le problème de l’utilisation de la comparaison humains/animaux joua un rôle crucial – souvent oublié – dans le jeu de « l’impossible rencontre56 » entre psychanalystes et psychologues français.

  • 57 Michalon, 2014.

18Dans un dernier article, Jérôme Michalon enquête sur la constitution épistémique des thérapies par contact animalier, lesquelles connaissent aujourd’hui un développement important, sous les noms, entre autres, de « médiation animale » ou de « zoothérapie ». Dégageant les jalons et les textes fondateurs de ce mouvement, il dévoile comment, d’expériences pragmatiques où l’on soulignait le rôle du hasard et la singularité des rencontres animal/patient/thérapeute, on en est peu à peu passé à un discours très scientiste, centré sur la mise en évidence quantitative du potentiel de la présence animale. Autrement dit, quand les thérapeutes privilégiaient autrefois le récit de cas, montrant comment un chien avait pu, par exemple, favoriser l’échange entre un soignant et un patient, ils utilisent à présent le langage de l’evidence-based medicine, cumulant les statistiques pour démontrer le bénéfice thérapeutique des animaux dans divers contextes (psychiatrique, gériatrique, carcéral, etc.). La zoothérapie apporte en somme un exemple saisissant des hésitations des sciences du psychisme face à la question de la preuve et de l’altérité animale. Naguère identifiable, l’animal singulier a été réduit à une « présence » aux bénéfices « chiffrables », certes pour satisfaire les critères de scientificité actuels, mais sans doute aussi parce qu’il demeure toujours difficile aujourd’hui de penser et d’assumer des thérapeutes bestiaux aux côtés de thérapeutes humains57.

  • 58 Baratay, 2012, 173-176.
  • 59 Ibid., 249-250. Pour d’autres auteurs qui invitent similairement à repenser la présence de l’animal (...)
  • 60 Daston, Mitman (éd.), 2005.

19En étudiant la contribution des animaux (et non plus leur seul tribut) à la constitution des sciences du psychisme, les auteurs de ce numéro visent donc, plus généralement, à participer au renouvellement du regard sur le rôle de l’animal dans l’histoire des sciences. Les réflexions contemporaines autour du spécisme et de l’antispécisme sont en effet souvent critiques vis-à-vis de l’exercice des théories et des pratiques scientifiques : en construisant des différences entre les humains et les autres espèces animales, elles participeraient fortement à la hiérarchisation du vivant, servant à justifier la souffrance et la mort animale. Il est vrai que des millions de bêtes ont été maltraitées, torturées, tuées pour des expériences scientifiques et le sont encore largement. C’est indéniable et cela doit être pris en compte. Il faut cependant également veiller à apporter de la nuance et à ne pas ajouter de la réification à la réification. Face au « fardeau des violences58 », il faut ainsi penser la « chaleur des connivences59 ». Les animaux dans l’histoire des sciences n’ont pas été que des victimes des scientifiques. Ils ont aussi été vus comme des collaborateurs et, c’est un point important, ils ont pu bénéficier, en retour, des connaissances produites par les expérimentateurs. Le cas des sciences de l’esprit offre un bon exemple de ces dynamiques plurielles. On y croise certes beaucoup de rats électrifiés, de chiens alcoolisés ou de singes conditionnés. Mais chez les psys, les animaux ont aussi été des partenaires et des inspirateurs, et, même, des patients et des soignants, qui ont significativement concouru à l’évolution des discours et des pratiques thérapeutiques. Revisiter l’histoire psy sous cet angle, ce n’est ainsi pas seulement contribuer au renouvellement du regard sur l’histoire animale, c’est aussi participer à la réflexion sur la façon dont penser « avec les animaux60 » peut aider à penser les sciences de l’homme – une optique de recherche que les auteurs de ce numéro espèrent voir se développer.

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Notes

1 P…, 1893, cité par Todes, 2014, 123 (traduit par Aude Fauvel). Je me permets de ne pas citer la référence dans son entier ici pour garder le suspense.

2 Toutes les expressions citées dans ce paragraphe sont du Professeur P., voir note 41 et suiv.

3 Todes, 1997.

4 Todes, 2014, 630-649.

5 Watson, 1913. Pour une biographie de John Watson, voir : Buckley, 1989 ; pour plus de détails sur la vision du laboratoire et de l’expérimentation animale que Watson a contribuée à faire naître, voir notamment : Boakes, 1984 ; Rollin, 1989 ; Lemov, 2005.

6 Watson, 1924, 3.

7 Watson, 1913.

8 « Un bon expérimentateur est un quiconque impersonnel capable de faire exister un quiconque impersonnel », a ainsi commenté Vinciane Despret en analysant les travaux du psychologue comportementaliste Rosenthal (Despret, 2009a, 390).

9 Pour une description de Morgan en pionnier de la psychologie, voir : Johnston, 2003 ; pour une discussion de sa postérité, voir par exemple : Costall, 1998.

10 Morgan, 1894.

11 Thorndike, 1898, 1911. Il ne semble pas que Morgan et Thorndike se soient jamais rencontrés. En revanche, Thorndike avait lu le travail de Morgan, voir : Jonçich, 1968, Boakes, 1984 ; sur le développement de la « psychologie comparative » dans la lignée des remarques de Morgan et Thorndike, voir : Dewsbury, 1984.

12 Morgan prenait ici notamment position contre les directions de recherches développées par George Romanes, qui avait au contraire opté pour une approche résolument anthropomorphique de l’intelligence animale et de la « psychologie comparative » (expression qu’il contribua à forger, voir Romanes, 1883). Sur le rejet de l’anthropomorphisme et, plus largement, sur les débuts de la psychologie comparative, voir : Boakes, 1984 ; sur l’opposition entre Morgan et Romanes, voir : Gray, 1963b.

13 Morgan, 1894, 53.

14 Watson, 1913.

15 Voir note 2.

16 Boring, 1950.

17 Koch, 1959-1963.

18 Shorter, 1997.

19 On se permettra ici l’usage de l’adjectif « psy » qui peut sembler, de prime abord, familier. Par science ou discipline psy, nous entendons toute tentative d’explicitation des processus mentaux et psychiques qui a prétendu se situer, d’une façon ou d’une autre, du côté de la science. Les savoirs psy excèdent donc les limites disciplinaires. À l’époque contemporaine, ils comprennent pour l’essentiel : la psychiatrie, la psychologie, la psychanalyse et les psychothérapies, mais ils peuvent aussi inclure tout autre type de discours d’expertise scientifique sur le psychisme non situé dans ces frontières. L’expression de savoirs psy (psy sciences) est par ailleurs aujourd’hui d’un usage courant dans le cadre des études historiques (voir par exemple le séminaire classique du Prof. John Forrester de l’université de Cambridge intitulé « Psy Studies »).

20 Pour une interprétation plutôt optimiste, voir : Boring, 1950 (psychologie), Shorter, 1997 (psychiatrie) ; pour une interprétation plutôt négative des prétentions des psychologues, notamment béhavioristes, à atteindre l’idéal de pureté objective, voir par exemple : Mills, 1998 ; pour une vision nuancée : Danziger, 1997 ; Smith, 2013.

21 Leary, 1985.

22 « Aliénistes » et « médecine mentale » étaient les appellations officielles des psychiatres et de la psychiatrie en France avant une réforme opérée en 1936, laquelle conduisit à l’adoption des termes qu’on connaît aujourd’hui.

23 Sur la façon dont les aliénistes cherchèrent significativement à s’inspirer de Claude Bernard pour modifier leur approche de la maladie mentale (autour de la notion de dégénérescence) et justifier de leur scientificité, voir Coffin, 2003.

24 On notera qu’en psychologie même les critiques directs de l’approche de Watson, comme Wolfgang Köhler, fondateur de l’école de la Gestalt, ou Paul Guillaume, firent un usage très large du modèle animal (Ruiz, Sánchez, 2014 ; Guillaume, 1941).

25 Lemov, 2005, 39 (traduit par Aude Fauvel).

26 Canguilhem, 1958.

27 Lemov, 2005, 202. L’expérience fut conduite par les psychiatres américains Louis Jolyon West et Chester Middlebrook Pierce.

28 Le terme devint courant à partir des études de George Romanes (voir note 12 ; sur le déclin de la psychologie comparative, voir par exemple : Costall, 1998). Certains lui préférèrent parfois l’appellation de « psychologie animale » ou de « zoopsychologie ».

29 Pour une analyse en ce sens, voir notamment : Rollin, 1989.

30 Derrida, 2006, 46.

31 Sur le rejet de l’affectivité comme outil de professionnalisation, voir l’analyse de Vinciane Despret (2007).

32 Selon l’historienne Coral Lansbury, l’évacuation du problème de la souffrance animale autour de la pratique de la vivisection au xixe siècle aurait contribué à l’éclosion générale d’un climat d’ambiguïté éthique dans le milieu savant. Chez les médecins et les physiologistes, ceux qui se passionnaient pour la vivisection auraient ainsi souvent été, en parallèle, des contempteurs de la femme et des adeptes de discours et de pratiques gynécologiques douteuses, voire pornographiques : Lansbury, 1985a, 1985b.

33 Rollin, 1989.

34 Voir notamment les analyses classiques de Bruno Latour et de Philippe Descola sur la question : Latour, 1991 ; Descola, 2005.

35 Il est fait ici allusion à une expérience conduite en 1946 dans l’atoll de Bikini. Des médecins et des psychologues travaillant pour l’armée américaine « conditionnèrent » au préalable des chèvres pour qu’elles présentent des symptômes de « psychonévrose ». Ces chèvres « psychonévrosées » furent ensuite placées dans l’environnement immédiat d’une explosion atomique pour observer leurs réactions face au stress induit, voir Boese, 2011, 83-88. De façon générale, les livres de vulgarisation historique d’Alex Boese contiennent de multiples références à des expériences étonnantes, notamment conduites par des psychologues et des psychiatres sur les animaux : Boese, 2008, 2011.

36 On pensera, par exemple, au cas du chimpanzé Lucy qui fut élevé par le psychothérapeute Maurice K. Termerlin, qui s’en débarrassa par la suite, voir Peterson, Goodall, 1993, 203-215.

37 Bory, 2013.

38 Sur les changements de paradigmes et les ambiguïtés induites par le développement de la primatologie en tant que discipline distincte, voir par exemple : Haraway, 1989 ; Thomas, 2006a, 2006b ; Dewsbury, 2006.

39 Cette analyse est notamment développée par l’historienne et sociologue Eileen Crist : Crist, 1999.

40 Pour une illustration et une évaluation plutôt positive de l’impact que l’éthologie a eu sur la question, voir : Mitchell, Thompson, Miles (éd.), 1997 ; Crist, 1999. Pour une interprétation négative : Wynne, 2007. Pour une critique de l’« anthropodéni » (le refus absolu d’attribuer un trait de caractère humain à un animal) et du « zoomorphisme » (la tentation, inverse, de voir des comportements animaux partout chez les humains), voir de Waal, 1999 ; voir aussi Daston, Mitman (éd.), 2005, 1-14.

41 Todes, 2014.

42 Ibid., XVI.

43 Todes, 2002.

44 Daston, Mitman (éd.), 2005. Sur la façon dont les chercheurs, notamment éthologues et psychologues, pensent aujourd’hui « avec » les animaux dans les laboratoires, voir aussi : Despret, 2009b.

45 Pour une relecture en ce sens du canon de Morgan, voir notamment : Thomas, 1998, 2001 ; voir aussi : Gray, 1963a, 1963b.

46 Morgan écrivait en effet à l’époque des exploits d’« Hans le Malin », un cheval que l’on croyait savoir compter, quand il ne faisait, en fait, qu’interpréter les gestes de son dompteur. Sur cet épisode, voir notamment : Despret, 2004.

47 Davis, Balfour (éd.), 1992.

48 Ce numéro est partiellement inspiré par les conclusions de la journée d’études « Des hommes et des rats : animal et animalité dans l’histoire des sciences du psychisme », organisée par Aude Fauvel et Rémy Amouroux dans le cadre des activités de la Société d’histoire sur les savoirs du psychisme (ex GEPHP), le 27 mars 2010 à l’ENS-Ulm.

49 On se référera à la bibliographie pour plus d’indications sur l’historiographie récente à ce sujet.

50 « Un ”tournant animaliste” en anthropologie ? », colloque international du 22 au 24 juin 2011, organisé par la Fondation A. et P. Sommer, le Laboratoire d’anthropologie sociale (Collège de France, CNRS, EHESS), et l’Association pour la recherche en anthropologie sociale (APRAS).

51 On mentionnera toutefois les travaux de Marion Thomas, une des rares historiennes à travailler explicitement sur la question du rôle de l’animal dans l’histoire et la constitution des sciences du psychisme en France, voir par exemple : Thomas, 2005, 2010a et b.

52 Daston, Mitman (éd.), 2005, 39.

53 En France, l’État prit la décision de financer et de rendre obligatoire l’ouverture d’asiles publics pour les populations indigentes en 1838, assurant de fait l’indépendance de la médecine aliéniste à cette date. La plupart des pays européens se calquèrent sur cette décision française dans les décennies suivantes.

54 Sur ce sujet, voir notamment : Mitchell, Thompson, Miles (éd.), 1997 ; Despret, 2009b.

55 Amouroux, 2012.

56 Ohayon, 1999.

57 Michalon, 2014.

58 Baratay, 2012, 173-176.

59 Ibid., 249-250. Pour d’autres auteurs qui invitent similairement à repenser la présence de l’animal dans l’histoire, voir par exemple : Delort, 1984 ; Manning, Serpell (éd.), 1994 ; Ham, Senior, 1997 ; Fudge, 2002 ; Henninger-Voss (éd.), 2002 ; Malamud (éd.), 2007 ; Brantz (éd.), 2010.

60 Daston, Mitman (éd.), 2005.

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Pour citer cet article

Référence papier

Aude Fauvel, « Des rats, des chiens et des psys »Revue d’histoire des sciences humaines, 28 | 2016, 7-23.

Référence électronique

Aude Fauvel, « Des rats, des chiens et des psys »Revue d’histoire des sciences humaines [En ligne], 28 | 2016, mis en ligne le 05 mars 2019, consulté le 25 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/1346 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhsh.1346

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Auteur

Aude Fauvel

Maître d’enseignement et de recherche
Institut universitaire d’histoire de la médecine et de la santé publique,
Centre hospitalier universitaire vaudois, université de Lausanne
(IUHMSP, CHUV-UNIL)

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