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Dossier

« Le chien naît misanthrope1 »

Animaux fous et fous des animaux dans la psychiatrie française du xixe siècle
Aude Fauvel
p. 45-72

Résumés

Que penser des hommes qui passent plus de temps avec leurs animaux qu’avec leurs proches ? Et pourquoi certains chiens ressemblent-ils à leurs maîtres ? Au xixe siècle, époque où les animaux envahirent les villes, ces questions inquiétèrent les psychiatres. Peut-être était-il dangereux qu’humains et animaux partageassent leur intimité ? Il convenait en tout cas d’enquêter. Explorant cet aspect méconnu du discours psychiatrique, cet article met en lumière le retournement de valeurs qui s’opéra chez les aliénistes français au cours du xixe siècle. Car si les pionniers de la psychiatrie furent initialement favorables aux contacts interespèces, ils changèrent ensuite d’avis, allant jusqu’à estimer qu’à trop vivre ensemble, bêtes et humains risquaient de se rendre mutuellement fous. De zoophiles promoteurs de la Société protectrice des animaux en 1846, les aliénistes devinrent ainsi des détracteurs de l’amitié entre animaux et humains, transformant la zoophilie en notion pathologique à la fin du siècle.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Mirbeau, 1913, 2305. Dans Dingo, Octave Mirbeau adoptait le point de vue d’un chien pour se moquer (...)
  • 2 Disney, 1961. Le film est tiré du roman éponyme de Dodie Smith (1956). L’image de maîtres ressembla (...)

1Dans la scène d’ouverture des Cent un dalmatiens2, Pongo, le chien d’un dénommé Roger, regarde les passants. Se succèdent alors plusieurs chiens et leurs maîtresses, dont il ne peut s’empêcher de noter l’étrange ressemblance : une artiste dégingandée est accompagnée d’un setter flegmatique, une femme collet monté promène un bouledogue à l’air sévère, une bourgeoise sophistiquée tient en laisse un caniche bichonné… Alors, sont-ce que les chiens imitent leurs maîtres ? Ou est-ce au contraire que les maîtres sont influencés par leurs compagnons à quatre pattes ? Quoi qu’il en soit, Pongo tire une intéressante conclusion de ses observations : pour aider son maître à sortir de son célibat, il n’a qu’à lui-même suivre une chienne lui convenant, la logique voulant, dans ce cas, que la maîtresse plaise également à Roger. L’histoire ne précise pas si la méthode fonctionne aussi avec les chats.

  • 3 Blanckaert, 1992.

2En un trait d’humour, voici résumés les termes d’un problème qui a très sérieusement préoccupé les psychiatres du xixe siècle. Ce siècle vit en effet la consécration des animaux de compagnie, soit la prolifération d’animaux « inutiles3 », ou, en tout cas, d’animaux entretenus sans aucun autre but que celui de l’agrément. Chiens, chats, oiseaux et autres se mirent alors à envahir les villes, devenant des compagnons de vie dont certains s’occupaient déjà de protéger les droits. Or, justement, que fallait-il penser de cette évolution d’un point de vue médical et psychiatrique en particulier ? N’y avait-il pas de danger à ce que bêtes et hommes partageassent une si étroite intimité ? Par exemple, et pour reprendre l’image de départ, que les chiens ressemblent à leurs maîtres n’était-il pas l’indice de ce qu’animaux et humains avaient une fâcheuse tendance à déteindre les uns sur les autres ?

  • 4 Quoique le terme « psychiatre » fût peu utilisé au xixe siècle en français (époque où il désignait (...)
  • 5 On donne parfois 1845 comme date de naissance de la SPA. La décision fut effectivement prise de cré (...)

3Cet article vise à éclairer la façon dont les aliénistes français (l’appellation officielle des psychiatres en France avant 19364) ont pensé la relation entre hommes et « espèces inférieures » tout au long du xixe siècle, période qui fut celle de l’institutionnalisation de la médecine mentale. On ignore ainsi généralement que la Société protectrice des animaux (SPA) naquit en France en 18465 sous la double influence d’un psychiatre et… d’un « névropathe » autoproclamé, tous deux s’étant persuadés des potentialités salutaires du contact entre bêtes et humains. Pourtant, si les pionniers de la psychiatrie furent initialement plutôt favorables aux liens interespèces, la profession changea ensuite drastiquement d’avis autour des années 1870. Le développement qui suit étudie les rouages de cette métamorphose, analysant – au travers de textes méconnus – comment le discours psychiatrique français finit par s’infléchir, les médecins de l’âme allant jusqu’à faire de la « zoophilie » un signe de déviance caractérisée à la fin du siècle. Pour finir, les psychiatres en arrivèrent même à cette conclusion étrange et quelque peu triste : à trop vivre ensemble, bêtes et humains risquaient ni plus ni moins de se rendre mutuellement fous.

La médecine mentale et le mouvement zoophile : un lien naturel ?

Un aliéniste et un « médecin névrosé » au secours des animaux

  • 6 Sur ce point, voir l’article de Damien Baldin dans ce volume.

4Il est difficile de dire avec précision quand les premiers animaux de compagnie sont apparus. Des chats ont en tout cas été momifiés pour passer l’éternité auprès de leurs maîtres dans l’Égypte antique et il semble que l’espèce domestique par excellence, le chien, ait commencé à diverger du loup dès 15 000 ans avant Jésus-Christ. Quoi qu’il en soit, même si l’homme s’est très tôt entouré d’amis à fourrure, à plumes et à pattes, c’est bien au xixe siècle que la pratique s’est largement démocratisée en Europe, au point qu’un véritable lobby commercial et politique se constitua alors autour de leur personne. Essor des animaleries, ouverture des premiers salons consacrés à la beauté des oiseaux, des chats ou autres, multiplication des ouvrages sur le sujet, etc., les indices ne manquent pas qui témoignent de l’engouement inédit de la période pour les meilleurs amis de l’homme, le xixe siècle marquant ainsi un tournant majeur dans l’histoire du rapport des sociétés occidentales à la présence animale6. Dans la lignée de cette attention nouvelle, l’époque vit aussi le développement de divers mouvements de défense des droits des bêtes, l’ouverture en 1846 de la fameuse SPA signant le premier pas, en France, de l’institutionnalisation de la cause animale. Or une des originalités de la SPA française fut – et c’est peu connu – d’être placée dès sa naissance sous des auspices psychiatriques, les médecins de l’âme ayant joué un rôle primordial dans sa constitution.

  • 7 Élève brillant, Étienne Pariset (1770-1847) parvint à suivre des études de médecine en dépit de ses (...)
  • 8 Sur ce point, voir : Pelosse, 1981-1982.
  • 9 Pierre-Louis-Charles Dumont de Monteux (1802-1883) est surtout connu pour son action en faveur des (...)
  • 10 Dumont de Monteux, 1865-1867, 425-427.
  • 11 La première Society for the Prevention of Cruelty to Animals naquit en 1824 en Angleterre.
  • 12 On mentionnera ici qu’une confusion est souvent faite entre Étienne Pariset, premier président de l (...)
  • 13 Dumont de Monteux, 1865.

5Pour commencer, c’est à un aliéniste, le Dr Étienne Pariset7, qu’on doit d’avoir présidé la SPA à ses débuts. Et, à y regarder de plus près, c’est même à une conjugaison plus singulière encore que la SPA doit sa création en France. Bien qu’il y ait eu des précédents8, le projet de fonder une société de ce genre ne prit véritablement son essor côté français qu’en 1844, quand un certain Dr Pierre-Louis-Charles Dumont de Monteux9 envoya une lettre au préfet de police de Paris pour protester contre la façon dont les charretiers traitaient les chevaux10. Ses observations furent relayées, l’histoire fit scandale et, pour finir, devant l’indignation publique, la préfecture interdit de frapper les chevaux avec des manches de fouet. Cette première victoire convainquit ensuite plusieurs autres personnes de l’intérêt de s’inspirer des Britanniques11 et de se regrouper pour poursuivre la lutte : le 31 janvier 1846, les statuts de la SPA furent déposés et le Dr Étienne Pariset en prit la tête12. Or si Pariset soignait les troubles mentaux à la Salpêtrière, l’homme du scandale de 1843, Dumont de Monteux, prétendait, lui, en souffrir et alla même jusqu’à revendiquer l’étiquette de « médecin névrosé13 ». Un névrosé et un aliéniste, c’est donc sous la houlette d’un duo doublement psychiatrique que la SPA se développa. Plaisanterie mise à part, l’intérêt croisé de Pariset et de Dumont – qui par ailleurs se connaissaient – pour la défense des animaux et les désordres psychiques n’est pas anodin et mérite d’être éclairé.

  • 14 Voir par exemple : Agulhon, 1981.
  • 15 En 1959, un décret étendit la cruauté envers les animaux domestiques au cadre privé.
  • 16 Jacques Philippe Delmas de Grammont (1796-1862) fit carrière dans l’armée où il devint général de c (...)
  • 17 L’Empereur avait en effet épousé une Espagnole, Eugénie de Montijo, amatrice de ce type de spectacl (...)
  • 18 Selon Claude Popelin (1993, 17). Les premières corridas à la mode espagnole ont été tenues à l’été  (...)
  • 19 Nombreux sont ceux qui, comme Victor Hugo, s’opposèrent à cette pratique et demandèrent que la loi (...)
  • 20 À ce sujet, voir : Blanckaert, 1992, 378-379.

6Il a été argué que derrière leur apparente inquiétude pour le bien-être des bêtes, les premiers activistes de la SPA étaient en réalité plus préoccupés par des questions de bienséance14. La loi qui fut adoptée en 1850 suite à leurs réclamations, dite « loi Grammont » du nom du député rapporteur, était notamment libellée de la sorte : elle punissait de cinq à quinze francs d’amende, voire de un à cinq jours d’emprisonnement toute personne « ayant exercé publiquement et abusivement des mauvais traitements envers les animaux domestiques » (je souligne). Ce que l’on condamnait n’était donc pas tant que chiens, chevaux ou autres soient maltraités, mais le fait qu’ils le soient « publiquement ». Il demeurait possible de leur faire subir les pires outrages en privé15, de même qu’il était licite de s’acharner sur les animaux sauvages. L’exemple du général Jacques Delmas de Grammont16, le député à l’origine même de la loi, illustre de façon éclatante l’ambiguïté du message des premiers promoteurs de la cause animale. Car lorsque les Bonaparte voulurent importer la pratique de la corrida en France sous le Second Empire17, il semble que Grammont, très proche de la famille impériale, ne vit pas de contradiction à présider les premières manifestations tauromachiques de Bayonne18. En somme, pour des hommes comme Grammont, la violence à l’égard des animaux n’était condamnable que lorsqu’elle abaissait simultanément l’homme. Fouetter un cheval domestique épuisé, qui était une source de revenus pour son maître et lui était dévoué, apparaissait comme un intolérable signe de bassesse morale. En revanche, mettre en scène un combat entre un homme et une bête sauvage pouvait éventuellement sembler noble. Pour le dire autrement, et même si Grammont ne fut pas suivi par la SPA sur le sujet des corridas19, son cas montre qu’en arrière-plan de la protection des bêtes, il était surtout question des humains, de la façon d’élever leur esprit et de promouvoir l’ordre20.

  • 21 Dumont de Monteux, 1877, 365 (extrait de « Pariset hommage à sa mémoire », initialement publié dans (...)
  • 22 Dumont de Monteux, 1865-1867, 425.

7Les deux autres pères fondateurs de la SPA – l’aliéniste Pariset et le « médecin névrosé » Dumont de Monteux – s’inscrivaient en partie dans cette mouvance. Tous deux insistèrent ainsi sur l’impact « moral » de la défense des animaux, dont ils faisaient une « œuvre de civilisation »21. En interdisant les démonstrations de cruauté et en faisant inversement l’éloge de la douceur, on aidait selon eux la marche du progrès ; on forçait le peuple à quitter ses manières « barbares22 ». Là encore, l’humain était donc au cœur de l’argument. À ceci près que sous la plume de Pariset et de Dumont, le mot « moral » n’évoquait pas seulement des préoccupations de bienséance comme chez Grammont. Car à cette époque ce terme était lourd de sens dans leur spécialité médicale : il renvoyait en fait à une théorie spécifique de l’esprit qu’il faut à présent décoder pour comprendre la mission psychiatrique très particulière que ces deux médecins assignaient à la défense des bêtes.

De la souffrance animale à la souffrance humaine

  • 23 La légende fait naître la psychiatrie en 1792 (ou, parfois, 1793, ou 1794), date à laquelle le Dr P (...)
  • 24 Le rapport à l’appui de sa candidature fut fait par le célèbre Dr Laurent Cerise (1807-1869).

8Pariset et Dumont de Monteux appartenaient à la première génération d’aliénistes français, une génération fortement influencée par les travaux du légendaire fondateur de la psychiatrie en France : le Dr Philippe Pinel23. Ainsi, bien que Pariset n’ait rien publié d’important sur la question, il était un proche de Pinel et sa participation à la « Commission pour l'amélioration du sort des aliénés » (1819-1822) montre qu’il rejoignait les principes défendus par son éminent confrère. Quant à Dumont de Monteux, c’est initialement en amateur qu’il se tourna vers la médecine mentale, souhaitant avoir un éclairage scientifique sur sa propre « névropathie ». Mais à force de multiplier les contacts avec les aliénistes, il finit par être considéré comme un des leurs au point d’être intégré en 1863 à la prestigieuse Société médico-psychologique24 (la première association professionnelle de psychiatres) et d’être pressenti pour un poste de médecin d’asile (une offre qu’il déclina). Dumont se rallia alors lui aussi aux théories pinéliennes, le « médecin névrosé » évoquant le « libérateur de Bicêtre » dans tous ses écrits portant sur les troubles psychiques.

  • 25 Il n’existe pas d’étude de l’œuvre de Dumont de Monteux. Ces informations sont donc tirées de ses p (...)
  • 26 Pinel, 1801.
  • 27 Matlock, 1992.
  • 28 Sur l’origine et le défenseur célèbre de cette théorie (Samuel-Auguste Tissot) : Barras, Louis-Cour (...)
  • 29 Sur la notion d’imagination dans la psychiatrie du début du xixe siècle : Goldstein, 1984.

9Or il s’avère que Pinel est précisément connu pour son approche dite « morale » de la folie. Ardent critique d’une médecine purement « matérialiste », Pinel estimait en effet qu’il existait un lien indéfectible entre le physique et le « moral » (on dirait aujourd’hui le « psychologique ») dans la genèse des maladies mentales25. Si Pinel, Dumont, Pariset et tous les autres partisans de cette doctrine trouvaient ainsi intéressant d’étudier les cerveaux, cela ne leur semblait néanmoins pas suffisant pour comprendre et, surtout, pour soigner les désordres psychiques. Pour pouvoir aider les fous, il fallait d’abord, selon eux, admettre que ceux-ci n’étaient que des malades, c’est-à-dire des hommes comme les autres dont l’entendement s’était juste « aliéné » momentanément, le plus souvent à la suite d’un choc moral (comme le décès d’un proche, l’annonce d’une faillite, etc.26). Dès lors, si les médecins agissaient à leur tour sur le moral de leurs patients, ils avaient une chance de les guider hors de la folie : en dialoguant avec eux, en les isolant dans une atmosphère médicale sécurisée (l’asile), voire en usant d’autorité pour les forcer à reconnaître l’absurdité de leurs délires. Dans l’idéal, bien sûr, le mieux était toutefois d’éviter que les gens tombent malades. Selon Pinel et ses disciples, une société inquiète du bien-être de ses membres devait donc s’efforcer de combattre les excitations néfastes susceptibles de débiliter le moral de certains. Il fallait, entre autres, empêcher les jeunes et les femmes de lire des romans immoraux27, de pratiquer l’onanisme28, ou encore d’assister à des scènes barbares violentant l’imagination29… comme le spectacle d’un cocher se défoulant sur ses chevaux, par exemple.

  • 30 Dumont de Monteux, 1865-1867.
  • 31 Ibid., 349-352, 425-426 (par exemple).
  • 32 Ibid., 425.
  • 33 Dumont utilise ce qualificatif dans son Plaidoyer en faveur des animaux (Dumont de Monteux, 1856).

10Pour le dire autrement, en militant contre les sévices exercés sur les animaux, Pariset et Dumont n’avaient peut-être pas que la douleur des chevaux ou l’amélioration des manières du peuple en tête. En accord avec leurs convictions théoriques, ils espéraient sans doute aussi contribuer par ce biais à limiter la portée d’un de ces facteurs sociaux nuisibles au moral, leur activité de défenseurs des bêtes constituant un pendant logique de leur engagement médical. L’examen des textes de Dumont va en tout cas dans le sens de cette analyse. Comme on le sait, ce médecin prétendait en effet lui-même être un esprit sensible, un « névropathe » que la moindre perturbation plongeait dans des tourments infernaux. Il était d’ailleurs connu en son temps pour avoir rédigé un document autobiographique de plus de six cents pages30, où il donnait tout le détail de ses affres psychologiques. Or dans ce texte et dans d’autres, il racontait combien assister au martyre d’animaux l’avait bouleversé durant sa vie, cette expérience exerçant chaque fois un effet délétère sur ses nerfs fragiles31. En 1844, après avoir vu un cheval en sang à force d’être frappé par un charretier, il s’était, par exemple, éloigné « tout tremblant », puis était tombé « par manque de forces, dans l’un des fossés qui bordent la route »32. En réclamant des mesures contre les maltraitances publiques d’animaux, il ne visait donc pas seulement à protéger les bêtes comme le bon « zoophile » qu’il était33. Il cherchait aussi, plus prosaïquement, à préserver sa santé mentale (et celle des autres) de visions trop « énervantes ».

  • 34 Sur l’influence du romantisme, notamment allemand, sur la médecine du début du xixe siècle, voir le (...)
  • 35 Sur le jardinage et le labourage comme instruments curatifs, voir : Laget, 2009.
  • 36 Guillaume Ferrus (1784-1861), nommé médecin-chef de Bicêtre en 1826, décida en effet d’utiliser les (...)
  • 37 Dumont de Monteux, 1877, 227.

11En résumé, les premières théories psychiatriques françaises permettaient donc de considérer la défense des animaux comme un élément positif, aidant potentiellement par ricochet à préserver certaines sensibilités. Mais il était aussi possible, dans le cadre conceptuel moral, d’espérer des effets bénéfiques un peu plus directs de la fréquentation des bêtes et, plus largement, de celle du naturel. Marqués par l’héritage de la médecine romantique et par une certaine vision idyllique de dame Nature34, les aliénistes du début du xixe siècle estimaient par ailleurs que le spectacle des verts pâturages, la respiration de l’air frais et l’écoute des chants d’oiseaux avaient des vertus curatives. Dans cette optique, les premiers asiles furent construits à la campagne et l’on encouragea le développement de « colonies agricoles » où certains aliénés s’adonnaient à de salutaires occupations champêtres35 (et contribuaient accessoirement à renflouer les caisses des établissements). De la même façon, l’infortuné aliéniste dont le service était situé en ville devait s’efforcer, autant que faire se peut, d’apporter la nature au sein de ses murs en cultivant des jardins, voire en développant un embryon de ferme à l’intérieur de l’hôpital, à l’instar du Dr Guillaume Ferrus à Sainte-Anne36. De ce fait et toujours dans le même ordre d’idées, les disciples de Pinel étaient plutôt favorables à ce qu’on aime les bêtes, leur contact simple et l’exercice de la douceur à leur égard exerçant une influence apaisante sur les esprits « énervés ». On trouverait ainsi plus d’une page dans les œuvres de Dumont où le « médecin névrosé » s’épanche sur les vertus de la « zoophilie », ou vante l’action bienheureuse de ses chattes sur ses désordres nerveux, au point de rêver de devenir chat lui-même37.

Du danger de fréquenter les bêtes : les fous des animaux

Valentin Magnan et la « folie des antivivisectionnistes »

  • 38 Ibid., 71. On trouve aussi parfois le terme « zoolâtres ».

12Favorables à un contact pacifié et bienfaisant entre bêtes et hommes, les pionniers de la médecine mentale se rangèrent donc initialement du côté des « zoophiles » (au sens étymologique d’amis des animaux) sans pour autant encourager les « zoocrates »38. La situation devait cependant radicalement changer durant la seconde moitié du xixe siècle, certains d’entre eux devenant alors au contraire franchement hostiles à la cause animale.

  • 39 Quoiqu’il évitât la politique de peur de heurter sa nature névropathe, Dumont de Monteux se sentait (...)
  • 40 Cette fameuse « loi de 1838 », dite aussi « loi des aliénés », imprima la forme de l’assistance aux (...)
  • 41 Fauvel, 2010.
  • 42 Sur la question de l’anti-aliénisme on se reportera à mes propres travaux, par exemple Fauvel, 2008

13Plutôt que par des évolutions politiques (en l’occurrence les auteurs évoqués dans cet article partageaient généralement une sensibilité républicaine39), l’évolution du discours aliéniste français sur la question s’explique par les transformations théoriques qui traversèrent le champ à partir des années 1860. À mesure que le xixe siècle avançait, l’optimisme thérapeutique des premiers jours laissa en effet place au doute. En un mot, les fous étaient plus difficiles à guérir que prévu. Malgré le « traitement moral », malgré les asiles (depuis 1838, chaque département français avait dû s’équiper d’au moins un établissement dévoué aux aliénés40), les taux de guérison restaient ridiculement dérisoires (aux alentours de 5 % en moyenne), tandis que de nouveaux patients s’entassaient chaque jour dans les services. D’une dizaine de milliers dans les années 1840, les internés étaient ainsi passés à plus de 40 000 dans les années 1870, un effectif qui ne cessa par la suite d’augmenter41. N’en déplaise à Pinel, certains aliénistes en vinrent donc à penser que les fous n’étaient pas tant moralement que physiquement différents des hommes normaux : ils étaient des « dégénérés », lésés par un bagage héréditaire défaillant – les aliénistes empruntant ici aux diverses théories évolutionnistes de l’époque. Contrairement à ce que prétendaient certains critiques de la médecine mentale (des « anti-aliénistes », précurseurs des futurs antipsychiatres42), le relatif insuccès des asiles ne s’expliquait ainsi pas par l’incompétence des médecins, mais bien par le caractère somatique, généralement incurable, de la maladie mentale. Dès lors, si l’on voulait comprendre et combattre ces processus dégénératifs, il ne suffisait plus de s’intéresser aux facteurs moraux. Il fallait élucider les mystères du cerveau et reprendre le chemin quelque peu délaissé des laboratoires.

  • 43 D’origine franco-autrichienne, Bénédict Morel (1809-1873), fut médecin-chef de l’asile d’aliénés de (...)
  • 44 Morel était un ami d’études de Claude Bernard. Il plaça ce dernier au cœur de son Traité des dégéné (...)
  • 45 L’un des synonymes de « médecine mentale » en français au xixe siècle n’était autre que « médecine (...)
  • 46 L’assimilation des asiles à des bastilles est un topos de la littérature fin de siècle, que l’on re (...)
  • 47 Entre autres choses, Bernard montra que chez les chiens « stressés » par la vivisection (pour utili (...)
  • 48 Richet, 1883, 833, cité par Bory, 2013, 43.
  • 49 Sur l’apparition du chien en figure littéraire, contemptrice de la science et de la bêtise humaine, (...)
  • 50 Il n’existe pas, à ma connaissance, de travail donnant des estimations très précises du nombre d’an (...)

14Avec ce virage somatique, les aliénistes de la nouvelle génération entendaient s’inscrire de plain-pied dans le chemin de la modernité médicale. Bénédict Morel43, le premier théoricien de la dégénérescence et l’initiateur en France de ce tournant historique, choisit d’ailleurs de s’inspirer du symbole même de cette modernité, à savoir Claude Bernard44. En introduisant la fameuse « méthode expérimentale » de Bernard dans leur domaine, les médecins de l’esprit pouvaient en effet espérer un double bénéfice : un surcroît de connaissance et… de prestige scientifique. Car si l’on pouvait prouver expérimentalement que l’aliénation s’accompagnait toujours d’une lésion et/ou d’un stigmate de dégénérescence, il en serait fini des critiques de la psychiatrie : la médecine mentale démontrerait qu’elle n’avait rien de « spécial45 », qu’elle ne relevait que de la science et pas de l’« embastillement46 » des consciences. Or comme Bernard avait pu mettre en évidence les manifestations physiologiques des « émotions47 » des chiens, les aliénistes se tournèrent eux aussi vers cet animal au psychisme prometteur. Comme le reconnut le physiologiste et psychologue Charles Richet, le chien devint le « malheureux favori des vivisecteurs48 » à la fin du siècle, raison pour laquelle il entra alors aussi, inversement, dans l’espace fictionnel comme figure du désenchantement face à la science49. Des hommes comme Richet ou Valentin Magnan (voir infra) sacrifièrent ainsi des dizaines50 de chiens par an durant leur carrière pour éclairer les mystères de la psyché.

  • 51 Dumont de Monteux, 1877, 65-72 (extrait d’une lettre envoyée en 1856 au Dr Henri Blatin, pilier de (...)
  • 52 Il y eut bien sûr, parfois, des recoupements entre ces deux courants d’opinion. Mais tout anti-alié (...)
  • 53 Sur l’antivivisectionnisme en France, voir : Léonard, 1981 ; Lalouette, 1990 ; Kete, 1994, Crossley (...)
  • 54 Il semble toutefois que Bernard n’ait jamais assisté à une seule réunion de la SPA (voir Bory, 2013 (...)

15À l’évidence, en adoptant la vivisection de la sorte, les aliénistes modifièrent sensiblement leur statut dans la sphère zoophile. De défenseurs des droits des bêtes, ils passèrent dans le camp de ceux qui avaient la réputation de les faire cruellement souffrir. Même si certains, comme Dumont de Monteux, restèrent fidèles à leurs idéaux et promurent un usage limité de la vivisection51, cela ne suffit pas à empêcher l’inévitable : après la colère anti-aliéniste, les aliénistes s’attirèrent l’ire des antivivisectionnistes52. À la fin des années 1870, alarmés par les déclarations des partisans de la « médecine expérimentale », certains zoophiles commencèrent en effet à militer contre les abus de l’expérimentation sur les animaux vivants53. Tranchant avec les pratiques de la SPA, qu’ils estimaient d’ailleurs compromise (en 1860, Bernard y avait adhéré…54), les nouveaux promoteurs de la cause animale optèrent bientôt pour des actions « coup de poing », destinées à frapper l’opinion et à décourager les savants : ils investirent des laboratoires, ils invectivèrent des médecins, etc. Il faut dire que Claude Bernard n’avait pas fait dans la nuance en affirmant :

  • 55 Bernard, 1865, 177, 178.

A-t-on le droit de faire des expériences sur les animaux ? Quant à moi, je pense qu’on a ce droit de manière entière et absolue. […] Je n’admets pas qu’il soit moral d’essayer sur les malades dans les hôpitaux des remèdes plus ou moins dangereux ou actifs, sans qu’on les ait préalablement expérimentés sur des chiens […]55.

  • 56 Michelet prit notamment la plume pour défendre les droits des animaux en 1846.
  • 57 The Zoophilist, 1er juillet 1881.
  • 58 En voici un extrait : « T’es pourtant un brave drille/Puisqu’sans gêne tous les chiens/Vont pisser (...)

16À l’opposé de Bernard, cependant, des journalistes, des clercs, mais aussi des philosophes, des historiens – comme Jules Michelet56 – voire des médecins, estimaient au contraire que la vivisection était le plus souvent « dépourvue d’utilité scientifique57 » et s’apparentait dans beaucoup de cas à de la simple torture, où la science tenait moins de place que la cruauté. Or si le Dr Bernard demeure aujourd’hui dans l’histoire comme un pionnier de la médecine, en son temps, son intransigeance de vivisecteur fut questionnée par certains collègues étrangers. Elle lui coûta aussi la paix de son mariage et fit de lui un objet de plaisanteries récurrentes (une chanson de salle de garde fut même composée à son propos58). Une fois Bernard décédé, sa femme et sa fille rejoignirent même ouvertement les rangs des antivivisectionnistes, ses confrères pouvant alors mesurer à quel point la question avait empoisonné sa vie personnelle.

  • 59 Valentin Magnan (1835-1916) fit toute sa carrière à l’asile Sainte-Anne (de 1867 jusqu’à sa retrait (...)
  • 60 Magnan, 1876-1893, 269-277 (chap. XII).
  • 61 Mettant en doute la validité de certaines démonstrations de Pasteur effectuées sur des chiens, les (...)

17Aussi lorsque le nouveau théoricien de la dégénérescence, le prometteur Valentin Magnan59, subit à son tour les fureurs antivivisectionnistes, il prit la menace très au sérieux. Et la meilleure défense étant l’attaque, plutôt que de se justifier sur ses méthodes, il opta pour une autre tactique : il insinua que ses adversaires étaient fous. En 1874, lors du congrès de la British Medical Association à Norwich (Angleterre), Magnan avait été confronté, pour la première fois, à des opposants acharnés. Alors qu’il comparait les effets de l’alcool et de l’absinthe sur deux chiens (dont l’un mourut au cours de l’expérience), plusieurs individus avaient envahi la salle et l’un d’eux s’était précipité sur lui pour tenter de libérer les animaux. En dépit du ton badin que le médecin adopta plus tard pour raconter l’incident, il en fut en réalité profondément marqué, au point d’y consacrer un chapitre de livre60 et de revenir sur l’affaire dix ans après devant la Société de biologie (1884). Ce dernier choix était symbolique. La prestigieuse Société de biologie avait été présidée par Claude Bernard lui-même (de 1868 à 1878) et rassemblait le gratin de tous ceux qui s’intéressaient au vivant (vétérinaires, biologistes, médecins, etc.). Dans un contexte particulièrement tendu (dans la foulée de la création de la Ligue populaire contre l’abus de la vivisection, l’année précédente avait été traversée par une violente campagne contre Louis Pasteur61), il était donc clair que Magnan n’entendait pas seulement s’adresser aux psychiatres. Son but était de fournir une arme de défense à l’ensemble de la communauté scientifique française.

18Cette arme était simple : il s’agissait de disqualifier les antivivisectionnistes par le soupçon de dégénérescence. Magnan, prudent, admettait toutefois qu’une dose de compassion envers les animaux pouvait être normale. Ce n’était pas cela qu’il attaquait mais bien l’amour pathologique des bêtes. Les personnes souffrant de ce trouble se départageaient, selon lui, en deux catégories : les « passifs » qui s’empêchaient, par exemple, de manger par peur de heurter des animaux (Magnan considérait donc le végétarisme comme une maladie) ; et les « actifs revendiquant » qui se servaient de ce prétexte pour manifester des tendances agressives. Cependant, derrière la nuance de principe affichée au début, à bien lire le texte et les exemples cités, il apparaît évident que Magnan considérait de fait la quasi-totalité des antivivisectionnistes comme des malades. Du reste, son titre laissait peu de doute : son article s’intitulait tout simplement « La folie des antivivisectionnistes », soit le type de folie caractéristique dont souffrent tous les antivivisectionnistes.

Un différend franco-britannique : les Anglais protecteurs des animaux et… dégénérés ?

  • 62 Magnan, 1876-1893, 277.
  • 63 Voir notamment : Carroy-Thirard, 1975 ; Glazer, 1985.
  • 64 Voir notamment : Nye, 1984.
  • 65 Voir la note suivante.
  • 66 Voir notamment : Porter, 2003 ; Owen, 1989 ; des ouvrages qui soulignent les liens entre milieux an (...)
  • 67 Inversement, les vivisecteurs furent qualifiés de « fous » par leurs détracteurs (Kete, 1994, 14).

19À en croire Magnan, les défenseurs des bêtes étaient donc tous dégénérés. Dès lors, inutile de dire que leurs arguments et leurs réclamations n’avaient pas à être écoutés ; ils n’étaient que délires de cerveaux imparfaits. C’est ainsi, d’ailleurs, que Magnan interpréta l’incident de 1874. Le « véritable énergumène » qui s’en était alors pris à lui pour empêcher une vivisection ne pouvait être qu’un malade et « à coup sûr » en cherchant « on eût trouvé une tare originelle expliquant » cet autrement inexplicable « étrange accès de fureur »62. Cette ligne de défense, il faut le préciser, n’avait rien d’original. Communards63, rebelles à l’ordre64, féministes65, spirites66… s’étaient déjà vu affublés du qualificatif d’aliénés ou de dégénérés dans les années précédentes. Les antivivisectionnistes s’ajoutaient à cette liste commode, qui évitait d’avoir à s’interroger sur les éventuelles raisons objectives de questionner les normes établies et/ou les pratiques scientifiques67.

  • 68 Sur l’histoire de l’antivivisectionnisme en Grande-Bretagne, on se référera, entre autres, à : Ritv (...)
  • 69 Lors des débats provoqués à la British Medical Association par l’expérience de Magnan, le président (...)
  • 70 Magnan, 1876-1893, 277.
  • 71 The Lancet, 5 septembre 1874, p. 348.
  • 72 Au nombre des journaux profanes, on compte : The Spectator, The Examiner, The Echo, etc.
  • 73 Sur cet épisode, ainsi que sur son influence sur l’histoire britannique et l’adoption de la loi de  (...)
  • 74 Le Crutelty to animals act de 1876 réglementait strictement l’expérimentation animale et rendait ob (...)

20En l’occurrence, si l’on s’arrêtait ici, à la lecture des textes de Magnan et de la littérature médicale française, on ne saurait rien ou presque des véritables soubassements de l’affaire de 1874. Car Magnan livrait en fait une vision très épurée de l’événement, qui confinait, il faut bien le dire, à la mauvaise foi. Magnan n’avait pas seulement été confronté à un « énergumène » isolé devant la British Medical Association. Pour des raisons culturelles, sociales et politiques complexes qu’il serait trop long ici de discuter, le mouvement antivivisectionniste avait pris en Grande-Bretagne une ampleur qu’il n’atteignit jamais en France68. La désinvolture avec laquelle Magnan traita ses chiens en 1874, répétant, peut-être inutilement, une procédure dont le résultat était connu d’avance69, ne choqua pas uniquement un simple « énergumène » – l’énergumène en question n’était d’ailleurs pas un « impulsif » inconnu comme le prétendit Magnan, mais bien John Colam, l’influent secrétaire de la SPA britannique70. Plusieurs organes de la presse, dont le célèbre journal médical The Lancet71, relatèrent l’incident et le présentèrent comme un cas d’école illustrant les excès de la « méthode expérimentale » à la française72. Magnan fut même traîné au tribunal par la société de Colam73. Il fut certes relaxé mais, pour finir, ce scandale concourut en Grande-Bretagne à précipiter le vote d’une loi encadrant la pratique de la vivisection. Adoptée en 1876, soit deux ans après le passage de Magnan, elle révélait que l’opinion britannique avait été plus sensible aux arguments de Colam, l’énergumène dégénéré, qu’à ceux de l’éminent médecin français74.

  • 75 Par solidarité de corps et entraide professionnelle, les journaux médicaux français ne consacrèrent (...)
  • 76 L’expression revint à maintes reprises dans divers ouvrages de la période, voir Bory, 2013, 137 ; s (...)

21Que Magnan ait voulu minimiser l’épisode et passer sous silence ses répercussions de l’autre côté de la Manche s’explique sans doute par sa volonté de préserver sa réputation de brillant médecin, qui était toujours intacte en France quand il se décida à relater l’incident. Magnan n’avait à l’évidence aucun intérêt à ce que le lectorat français découvre l’ampleur du scandale de 1874 sur le sol britannique, quand il n’avait eu qu’un écho assez limité en France à l’époque75. En revanche, qu’il ait choisi de balayer ainsi tous les arguments des antivivisectionnistes d’un revers de main en les taxant de déséquilibrés ne me semble pas être uniquement l’expression d’une forme de revanche, facile, de psychiatre. Je rejoins ici l’analyse de Jean-Yves Bory, qui relève une particularité du milieu scientifique français à l’égard de la problématique antivivisectionniste. Plus qu’ailleurs, les médecins et les savants de France montrèrent une résistance acharnée à l’idée de laisser pénétrer un quelconque regard extérieur dans leurs laboratoires et d’accepter, ne serait-ce qu’un peu, d’encadrer leurs pratiques. Magnan ne fut ainsi pas le seul à réagir de la sorte. La décision britannique de 1876 fut, soit discrètement éludée, soit rejetée avec dérision au rang des sensibleries de la « sentimentale Albion76 ». Dominé par ceux que Bory nomme les « absolutistes » de la vivisection, le milieu savant français prit l’annonce de cette mesure avec une morgue toute patriotique.

La pathologisation de la zoophilie : du zoophile ami des bêtes au zoophile déviant sexuel

22Pour en revenir à l’espace du discours psychiatrique, l’interprétation que Magnan donna des faits de 1874 marqua en tout cas, en France, un retournement drastique dans la façon dont les aliénistes se représentaient la nature et les liens entre humains et animaux. On l’aura compris, les aliénistes de sa génération ne croyaient plus guère dans les concepts moraux de la médecine romantique et, donc, dans les effets curatifs de la vie au vert. Si la folie était avant tout un phénomène physique dégénératif, inscrit dans le corps des patients, il y avait peu d’espoir que la vision de la nature ou la pratique d’activités champêtres modifient quoi que ce soit. Au contraire, les quelques malades curables avaient tout à gagner à être hospitalisés en milieu urbain, où ils bénéficieraient d’un personnel spécialisé, des dernières avancées de la science et d’un accompagnement adéquat en cas de guérison. Les incurables, eux, ne perdaient rien (et ne gagnaient rien) à être envoyés dans les lointains asiles campagnards qui apparaissaient désormais, au mieux comme d’agréables havres de paix pour déshérités, au pire comme des dépotoirs de chroniques dont il aurait mieux valu pouvoir se débarrasser. Magnan s’inscrivait pleinement dans ce mouvement de désacralisation. L’hôpital dont il prit la tête et qui devait incarner la modernité psychiatrique, Sainte-Anne, fut ainsi construit au sein de l’enceinte parisienne (donc loin de la nature) et ses bâtiments s’élevaient en outre symboliquement sur les ruines de l’ancienne ferme du Dr Ferrus. Toutefois, avec la « folie des antivivisectionnistes », Magnan franchit encore un cap supplémentaire. Car ici le naturel n’était plus seulement inutile, il était même nuisible. Rêver de prairies, fantasmer sur l’orgueil des chevaux sauvages, ou défendre le bien-être des caniches, n’avait rien, selon lui, de positif. Au contraire, tout cela exerçait une influence morbide sur les esprits « tarés », lesquels risquaient, en se focalisant sur ces chimères, de s’abîmer plus encore.

  • 77 Saury, 1886, 118-122 ; Déjerine, 1886, 71-72.
  • 78 Voir, par exemple : Régis, 1892, 283 ; Sollier, 1893, 363 ; Dallemagne, 1895, 585-586.
  • 79 Laurent, 1897, 113.
  • 80 Ibid., 114.
  • 81 À cette liste, Laurent aurait pu ajouter un fameux exemple littéraire : l’obsession de la servante (...)

23Or cette nouvelle vision dépréciative du rapport homme/animal eut une large réception sur la scène scientifique française de la fin du xixe siècle. À la suite de Magnan, d’autres émirent des doutes sur les mouvements de défense des animaux et s’interrogèrent, par ricochet, sur l’impact négatif de la possession de petits compagnons. Deux ans après sa communication devant la Société de biologie, deux médecins reprenaient déjà ses conclusions, attirant à leur tour l’attention sur le caractère malsain de certains attachements et sur l’influence pathologique des bêtes sur les « dégénérés77 ». Cette question fut ensuite évoquée dans la majorité des manuels et des traités généraux de médecine mentale français78. Près de quinze ans plus tard, le Dr Émile Laurent se situait toujours dans cette veine, constatant que « l’amour exagéré des bêtes79 » conduisait certains à mieux s’occuper de leur chien ou d’un « singe puant et malfaisant80 » que de leurs propres enfants81.

  • 82 Une revue intitulée The Zoophilist y existe même depuis 1881. Elle devint The Zoophilist and animal (...)
  • 83 Quelques exemples : Huré, 1855 ; Lautard, 1909. Il a même existé une Société zoophilique en France (...)
  • 84 Voir note 33.
  • 85 Si aujourd’hui Hector Malot (1830-1907) est surtout connu pour ses livres pour enfants, il était pl (...)
  • 86 Malot, 1896, 271.
  • 87 Féré, 1892, 447-449.
  • 88 Sollier, 1893, 363.
  • 89 Lombroso, Ferrero, 1896, 558-559, Laurent, 1897, 114. Pour une utilisation de ce stéréotype en litt (...)
  • 90 Sur le Dr Marie, voir note 120.
  • 91 Marie, 1907, 324-333 (observation II).

24Plus question, dès lors, d’encourager la zoophilie comme au début du siècle. À partir des années 1880, les aliénistes mirent au contraire en garde contre l’amour des animaux, facteur, selon eux, de déraillements maladifs. Autour de 1900, la suspicion se fit même encore plus pesante, comme le montre l’intéressante évolution du mot « zoophilie ». Quoique le terme n’ait jamais eu autant de succès en France qu’en Grande-Bretagne où les amis des bêtes revendiquaient volontiers le titre collectif de « zoophiles82 », au xixe siècle il y eut malgré tout un certain nombre de manifestes français en faveur de la zoophilie, entendue comme promotion de la cause animale83. En somme, on pouvait se dire zoophile en 1856, comme Dumont de Monteux84, sans s’attirer de quolibets particuliers. Mais de même que les antivivisectionnistes se virent soupçonnés de folie à partir des années 1880, de même la zoophilie fit peu à peu son entrée dans le vocabulaire psychiatrique. Dès 1896, l’écrivain Hector Malot, figure marquante du courant anti-aliéniste français85, remarquait ainsi que la « zoophilie » était devenue un terme médical, la « tendresse pour les animaux » passant à présent pour un « syndrome », un indice « caractéristique »86 de désordre mental. Antivivisectionnistes ou non, tous les amis des espèces inférieures étaient désormais suspects, aux yeux des aliénistes, d’être d’une « émotivité » exacerbée, indiquant une faiblesse psychique sous-jacente87. Évidemment les femmes, par nature plus émotives, étaient censées souffrir plus souvent de ce trouble. Les « malades » antivivisectionnistes comptaient ainsi « surtout des femmes parmi leurs adeptes »88, tandis qu’on connaissait l’amour disproportionné que les prostituées – femmes dégénérées par excellence – portaient aux bêtes89. De là un autre glissement de sens, car à force d’étudier les attachements étranges entre femmes, chiens, chats et autres, les médecins finirent par penser que l’amour excessif des animaux – la zoophilie donc – avait souvent une connotation physique. En 1907, le Dr Auguste Marie90 qualifia ainsi de « zoophile » un « dégénéré héréditaire » (cette fois-ci un homme) qui collectionnait les animaux et les torturait pour en obtenir une satisfaction sexuelle91. L’un dans l’autre, dans le champ psychiatrique la zoophilie en vint peu à peu à se substituer à la « bestialité » pour désigner toute relation charnelle entre bêtes et humains, un changement qui fut ensuite définitivement entériné dans l’entre-deux-guerres.

25À la fin du xixe siècle la boucle était donc bouclée : les antivivisectionnistes étaient tous des dégénérés et les zoophiles de possibles détraqués sexuels. Comme le remarquait un personnage de Malot dans Mère (1896), un roman-charge contre la psychiatrie, choyer ses animaux n’était dorénavant plus un signe d’élévation morale, mais un indice de déficience :

  • 92 Malot, 1896, 349.

Un aliéniste à son patient, le héros du livre :
– Il [le « besoin d’activité psychique »] existe aussi bien dans la sphère des sentiments que dans celle des idées, et alors, appliqué aux hommes, il donne des exemples de dévouement qui sont l’honneur de l’humanité ; mais appliqué aux bêtes, il conduit à ces aberrations mentales qui poussent certaines personnes à recueillir les chiens et les chats, d’autres à poursuivre les vivisecteurs à coups de parapluie.
– Alors, c’était une aberration mentale de recueillir ces pauvres bêtes ? [Le patient a recueilli des chiens errants.]
– Certainement, comme c’en est une aussi de s’attacher passionnément aux personnes qui nous entourent […]92.

Du danger de fréquenter les humains : la folie animale

Dégénérescence et contagion mentale chez les espèces inférieures

  • 93 Dumont de Monteux, 1877, 295 (extrait d’un texte initialement écrit en 1855).
  • 94 Ibid., 67 (extrait d’un texte écrit en 1856).
  • 95 Michelet, 1846, 149.

26Arrivé au stade de cet article, le lecteur aura sans doute eu l’impression que dès que la psychiatrie devint somatique, elle quitta le terrain de l’amour des bêtes et de l’enjolivure romantique pour en venir à une vision plus froide, plus utilitariste des animaux, perçus comme matériau nécessaire d’expériences. La réalité est en fait plus complexe. Car si dans le cas de Magnan, l’hypothèse évolutionniste dégénérative d’un continuum entre esprits des espèces inférieures et supérieures servit à justifier la vivisection, d’autres en tirèrent des conclusions fort différentes, l’argument pouvant à vrai dire facilement se retourner. Dès la fin des années 1850 et alors que les partisans de l’expérimentation animale se faisaient plus virulents, le Dr Dumont de Monteux, toujours « névropathe » et toujours zoophile, se basa sur les mêmes idées évolutionnistes pour militer, à l’inverse, contre la banalisation de la vivisection. La science a prouvé que les animaux nous sont apparentés, argua-t-il, elle a aussi démontré qu’ils avaient la capacité de souffrir. Les bêtes ne peuvent donc plus être traitées sur le mode de « l’animal-machine93 ». La douleur traverse le vivant : elle est un « lien de solidarité94 » entre tous les êtres, de nos « frères inférieurs95 », selon l’expression célèbre de Michelet, jusqu’au plus évolué des citadins. Il faut en tenir compte par compassion et… par esprit scientifique. Autrement dit et d’après Dumont, en toute logique un vivisecteur devait soutenir la limitation de la vivisection.

  • 96 L’historien Jules Michelet et le zoologiste Isidore Geoffroy Saint-Hilaire s’appuient notamment de (...)
  • 97 Dumont de Monteux, 1877, 68.
  • 98 Selon Georges Clemenceau (1919, 147-155), cité par Maurice Agulhon (1981, 100) ; pour d’autres exem (...)
  • 99 Il serait intéressant ici de comparer ces théories françaises aux positions de psychiatres britanni (...)

27Dumont ne fut pas le seul à renverser ainsi le raisonnement, ni à voir dans la souffrance le fondement d’une solidarité nécessaire entre tous les représentants du vivant96. Tout en reconnaissant comme lui l’utilité de la vivisection97, d’autres scientifiques plaidèrent aussi pour que cette pratique soit, comme en Grande-Bretagne, légalement encadrée. Entre autres exemples, le Dr Carl Ludwig, le « pionnier de la médecine expérimentale98 » de Leipzig, dirigeait ainsi également la SPA locale où il faisait preuve d’un véritable engagement, illustrant qu’une forme d’alliance entre expérimentateurs et antivivisectionnistes pouvait se faire jour, loin de l’antagonisme violent opposant les médecins expérimentaux français à leurs détracteurs. Mais s’il était possible de concilier positions évolutionnistes et antivivisectionnistes, s’engager dans cette voie avait des implications tout à fait particulières dans le domaine psychiatrique, des implications que seuls certains (rares) médecins français99 prirent le risque d’examiner. Car reconnaître l’existence d’une parenté dans la douleur entre hommes et bêtes, admettre que les chevaux, les oiseaux, les chiens, les chats, etc., souffraient comme nous, y compris nerveusement, ouvrait à une conclusion un peu étrange : il fallait en déduire qu’ils étaient donc eux aussi, comme nous, susceptibles d’être désaxés, fous ou névrosés.

  • 100 Auteur d’un Traité de la folie des animaux en deux volumes (1839), Claude-Charles Pierquin de Gembl (...)
  • 101 Voir le compte rendu très ironique de Dubois d'Amiens (1839) sur le Traité de la folie des animaux (...)
  • 102 Cités par Féré : Ennemoser, 1820 ; Nasse, 1820 ; Thompson, 1851 ; voir aussi Bottex, 1833, 16.
  • 103 Charles Féré (1852-1907) fit ses études à Rouen, où il travailla avec le chirurgien Achille Flauber (...)

28Or en dehors du mode de l’anecdote et des propositions fantaisistes du Dr Pierquin de Gembloux100 persuadé que tous les tigres souffraient de « monomanie du meurtre101 », aucun aliéniste n’avait vraiment examiné avec sérieux l’hypothèse de la folie animale dans le contexte de la médecine morale de la première moitié du xixe siècle. Certes, on reconnaissait qu’en quelques cas extrêmes certaines bêtes avaient l’intelligence suffisante pour se trouver heurtées « au moral » à l’instar des humains (tels ces chiens ou ces chats se mourant de tristesse sur la tombe de leurs maîtres, par exemple102). Néanmoins, les médecins s’accordaient implicitement sur l’idée que la déraison était surtout le fait des êtres doués… de raison – l’humanité, donc. De ce point de vue, le passage à la doctrine de la dégénérescence, nourrie de notions d’hérédité et d’évolutionnisme, changea la donne. Non seulement il était désormais possible de penser que la folie animale n’était pas rarissime, mais on pouvait même à présent soupçonner qu’elle était au contraire en augmentation, ainsi que l’estimait un grand spécialiste des désordres nerveux, le Dr Charles Féré103.

  • 104 Féré, 1893.
  • 105 Cités par Féré : Decroix, 1870 ; Delorme, 1871 ; Fleming, 1871 ; Abadie, 1887.
  • 106 Vétérinaire militaire et membre de la SPA, Eugène Alix avait abordé la question de la folie dans so (...)
  • 107 Féré, 1893, 204.

29Dans une communication présentée à la Société de biologie en 1893104, Féré se pencha sur ce sujet quelque peu exotique des maladies mentales animales, débutant précisément son exposé en s’étonnant de ce que le sujet n’avait pas plus intéressé les experts. Selon lui, les vétérinaires n’avaient ainsi presque rien écrit sur les désordres psychiques animaliers et, en outre, la majorité de leurs contributions portaient sur la seule question de la panique chez les chevaux105 (Féré ignorait, semble-t-il, le travail d’Eugène Alix106). Quant aux aliénistes, si l’on exceptait quelques travaux épars, ils ne s’étaient guère non plus appesantis sur la question… Féré évitant ici de s’attarder sur le cas gênant du Dr Pierquin précédemment évoqué. Quoi qu’il en soit des raisons de ce manque d’intérêt, à en croire Féré puisque « l’intelligence des animaux » ne se distinguait de celle « de l’homme que par des degrés » et puisque « leurs passions » étaient également « comparables aux passions humaines », il s’ensuivait qu’on voyait chez eux « les anomalies et les maladies intellectuelles qui s’observent chez l’homme »107. Il n’y avait donc pas de raison, selon lui, de ne pas étudier les aberrations mentales et les phénomènes dégénératifs chez les espèces inférieures.

  • 108 Ibid.
  • 109 Cités par Féré : Lombroso, 1887 ; Lacassagne, 1882. Sur le même sujet, voir aussi : Lombroso, Ferre (...)

30Selon la vulgate médicale communément admise à l’époque de Féré, une lignée dégénérée débutait lorsqu’un ou plusieurs individus se trouvaient physiquement lésés, de leur vivant, par un facteur externe tel que : alcoolisme de la mère ayant perturbé le développement fœtal, maladie infantile, absinthisme, etc. À cause de cela, les enfants de ces individus seraient ensuite marqués dès leur naissance par des « stigmates » physiques et mentaux, les médecins estimant que les « tares » acquises se transmettaient et, pire, s’aggravaient à chaque nouvelle génération. Si rien ne venait enrayer cette catastrophe héréditaire, la lignée continuerait à se dégrader jusqu’à l’arrivée de son dernier représentant : un débile, théoriquement stérile. D’après Féré, le même processus s’observait chez les animaux. On connaissait, par exemple, des familles de chats où l’épilepsie s’était montrée dans trois générations, suivie d’une « folie puerpérale » dans deux générations108 ; ou bien des animaux criminels qui, comme les hommes « criminels-nés », souffraient d’une forme de retour en arrière sur l’axe de l’évolution109. Mais avant d’en arriver à cette spirale décadente, il avait bien fallu en amont, chez l’animal comme chez l’humain, un élément déclencheur amorçant le processus. En l’occurrence, les sociétés modernes, avec leur accès facile aux drogues, à l’alcool, à la prostitution (donc aux maladies vénériennes), y étaient malheureusement propices, la dégénérescence constituant le revers du progrès.

  • 110 Féré, 1893, 204.
  • 111 Sur la question de l’alcoolisme animal au xixe siècle, voir : Fauvel, 2013.
  • 112 Féré, 1893, 205.

31Or puisque les animaux étaient de plus en plus nombreux à résider en milieu urbain, il en découlait qu’ils devaient pâtir, eux aussi, de cette influence méphitique. Féré le remarquait à l’envers, constatant que si les « maladies mentales » étaient pour l’instant « moins fréquentes chez les animaux », c’était dû à ce que la « civilisation » les « pénétrait » moins et ne laissait « guère parmi eux ses déchets », la sélection étant, en outre, « moins contrariée chez eux par de mauvaises lois »110. Pour être plus claire, si l’on s’obstinait au contraire à créer des races artificielles de chiens, de chats, etc., et que l’on continuait de faire vivre ces bêtes en ville où elles pouvaient, entre autres, s’alcooliser111, les cas de dégénérescences animales iraient en augmentant. Au-delà de ces dangers, sur lesquels Féré jugeait peu utile de s’attarder tant ils lui semblaient évidents, il était un autre péril : « la contagion de la folie de l’homme aux animaux112 ». S’appuyant sur les théories de l’imitation et de la « folie à deux », Féré considérait que certains comportements pathologiques pouvaient se communiquer d’une intelligence supérieure à une intelligence inférieure. Des mères éduquaient leurs enfants selon des principes délirants auxquels ils finissaient par croire, des maris entraînaient leurs femmes dans leurs batailles de persécutés, etc. Or certains animaux avaient des maîtres aliénés et souffraient, par conséquent, du même phénomène, tel ce chien griffon dont la maîtresse était agoraphobe :

  • 113 Féré, 1893, 207.

Lorsqu’il sortait avec sa maîtresse qui suivait les murs et qui, lorsqu’elle avait à traverser une rue ou une place, tout accompagnée qu’elle était, s’emparait de son chien, le portait dans ses bras (et il la soutenait, suivant son expression), l’animal paraissait parfaitement normal. Mais lorsqu’il sortait avec une autre personne […] il était impossible de le faire sortir du trottoir, même tenu avec un cordon. Il manifestait tous les signes de la peur, on était obligé de le porter.
[…] Tout à fait normal au sortir du chenil, en l’espace de dix-huit mois ce chien était donc « devenu agoraphobe au contact d’une agoraphobe »113.

Vers une nouvelle conception de la psychiatrie et de la folie

32Quel que soit le point de vue envisagé, celui de l’animal ou de l’homme, la conclusion des psychiatres français fin de siècle était ainsi apparemment sans appel : il était dangereux pour les deux de vivre ensemble. D’un côté, l’humain délicat pouvait, en reportant trop son amour sur les bêtes, passer la barre du mal-être, et, de légèrement perturbé, devenir franchement délirant (Magnan). De l’autre, les animaux risquaient à leur tour de tomber malades au contact de maîtres déséquilibrés (Féré). Dans l’intérêt des deux, il valait mieux décourager les amitiés exclusives, Féré et Magnan paraissant se recouper dans une même prise de distance vis-à-vis des débordements zoophiles du début du siècle.

  • 114 Voir note 63.
  • 115 Sur ce point, voir : Goldstein, 1984.
  • 116 Coffin, 2003.
  • 117 Pour un aperçu des débats sur la « folie à deux », voir : Babini (éd.), 1992.

33Cependant, en regardant de plus près, dans le détail de son analyse Féré se distinguait en fait fortement de son éminent collègue et ouvrait même, en creux, à une nouvelle approche des troubles psychiques à partir de la folie animale. Il faut d’abord noter que le concept de contagion mentale, qu’il présentait comme une évidence tout au long de son exposé, était en réalité loin de faire l’unanimité auprès de ses collègues. Les aliénistes pensaient bien qu’il existait des formes de fièvre collective, des moments où l’esprit de foule prenait le pas sur l’individu (la Commune114, Morzine115, etc.). Cependant ces épisodes étaient toujours temporaires, les médecins partisans de l’approche morale considérant que la folie, la « vraie » folie, était constituée quand le patient était précisément isolé dans son monde intérieur, donc incapable de recevoir ou de communiquer avec ce qui venait du dehors. L’aliénation, ou raison nouée en elle-même, était ainsi essentiellement un processus individuel, excluant la contagion. Quant aux adeptes d’une approche plus somatique, centrée autour de la dégénérescence, puisqu’ils regardaient la maladie mentale comme le résultat d’un héritage héréditaire, ils écartaient eux aussi la contagion et retenaient, en revanche, le principe de transmission d’une génération à l’autre116. Que ce soit chez les défenseurs du parti physique ou moral, il y aurait eu, de toute façon, un inconvénient majeur à reconnaître l’existence d’un tel phénomène en psychiatrie. Car alors comment défendre les asiles, où des centaines de fous vivaient ensemble, risquant dans ce cas de se contaminer et de se rendre de plus en plus malades les uns les autres ? Justifier l’internement collectif nécessitait de rejeter l’hypothèse contagieuse ou, du moins, de rendre la « folie à deux » si rare qu’elle ne contredise pas les fondamentaux asilaires117.

  • 118 Etlinger, 1893.
  • 119 Sur les « colonies familiales », voir : Fauvel, 2009.
  • 120 Auguste Marie (1865-1934) était un réformateur et fut un des premiers à se déclarer « psychiatre » (...)

34En présentant la « folie à deux » comme un processus banal, si banal même qu’il concernait les animaux, Féré violait donc un axiome fondateur de la philosophie aliéniste. Si bien, d’ailleurs, qu’un patient de Bicêtre reprit ses arguments dans une attaque contre le système asilaire, Féré démontrant clairement, à son avis, combien il était « vil » d’enfermer des malades mentaux tous ensemble dans un même endroit118. Féré avait-il conscience des implications subversives de son propos ? Dans son exposé, il notait que le chien agoraphobe dont il contait l’histoire avait un temps été renvoyé au chenil, où il était redevenu normal. La séparation d’avec sa maîtresse et le contact avec d’autres bêtes, non pathologiques, avaient permis de le guérir. Transposée aux humains, cette expérience impliquait que, plutôt que de cloîtrer les aliénés dans des institutions où ils s’entre-influenceraient négativement, mieux valait leur faire fréquenter des individus sains, exerçant une « imitation » positive sur leur esprit. Or en 1892 Féré avait accepté de piloter une expérience alternative de « colonie familiale », inspirée de pratiques écossaises119, aux côtés de l’iconoclaste Auguste Marie120. C’était une première en France, une initiative originale et contestée, visant bien, en l’occurrence, à rompre avec le dogme de l’isolement asilaire en plaçant des malades mentaux « en liberté » dans des familles d’accueil, dans l’espoir qu’ils recouvrent des habitudes normales par osmose avec leurs « nourriciers ».

  • 121 Daudet, 1915, 33.
  • 122 Nye, 1984, Coffin, 2003. Pour un exemple de proposition, avant la lettre, d’un « eugénisme actif », (...)
  • 123 Féré, 1905.
  • 124 Féré, 1893, 207.

35Les implications de la communication de 1893 ne devaient ainsi rien au hasard. Folies animales et folies humaines relevaient chez Féré du même schéma interprétatif, dont les enseignements étaient ici assez inattendus. Car à partir de positions organicistes orthodoxes (Féré a même été qualifié de « servant du matérialisme121 »), il en venait à un modèle presque psycho-dynamique du fonctionnement psychique. Les systèmes nerveux étaient pour lui malléables. Les interactions, les « imitations » humaines (et animales) imprimaient leur marque sur l’organisation mentale, aussi bien négativement (contagion pathologique), que positivement (contagion thérapeutique : le chenil, les colonies familiales). On était loin ici du fatalisme thérapeutique qu’entraînait souvent la théorie de la dégénérescence (à la fin du xixe siècle, certains pensaient déjà que puisque les « dégénérés » étaient irrémédiablement abîmés, le seul remède était de les stériliser, voire de les supprimer, pour empêcher qu’ils ne transmettent leur mal122). Au contraire, Féré pointait du doigt deux formes possibles de psychothérapie : par l’action d’un milieu sain (le placement en famille d’accueil123) ou par l’intervention individualisée d’un médecin. Il avait ainsi lui-même personnellement suivi le chien et sa maîtresse agoraphobes. Or quand l’agoraphobie de cette dernière s’accentua à la suite d’une maladie invalidante, il préconisa, semble-t-il, un genre de thérapie comportementale, lui intimant de se réhabituer peu à peu à sortir de son lit, puis de sa chambre, de son appartement, etc. On notera également ses accents presque psychanalytiques quand il souligne que sa patiente se sentait « soutenue » par son griffon124. Quant au chien, bien que cela ne soit pas dit en toutes lettres dans le texte, il apparaît cependant clairement entre les lignes que Féré fut aussi consulté au sujet de sa santé mentale. En somme, non seulement Féré concluait-il à l’existence d’une forme de souffrance psychique chez les animaux, mais il ébauchait même en filigrane un nouveau champ psychiatrique : le soin croisé des animaux et de leurs maîtres, anticipant ainsi sur des pratiques à venir.

Conclusion

  • 125 Allusion à l’affaire du chien Brown : un chien viviséqué à plusieurs reprises en 1903 par des médec (...)
  • 126 Plusieurs auteurs ont fait observer que de nombreux vivisecteurs possédaient par ailleurs des anima (...)
  • 127 Allusion à Marie Huot (1846-1930), la fondatrice de la Ligue populaire contre la vivisection qui se (...)
  • 128 Voir par exemple les commentaires de Gary L. Francione, figure célèbre de la philosophie du droit a (...)
  • 129 À titre d’exemple on pourra se reporter à l’entretien entre pro- et anti-corridas ainsi qu’aux dive (...)
  • 130 Brion, Ey (éd.), 1964.
  • 131 En 2012, l’Allemagne a par exemple adopté une loi interdisant de soumettre un animal à des actes se (...)
  • 132 Les psychologues comportementalistes canins et autres coachs animaliers sont ainsi de plus en plus (...)
  • 133 Sur l’histoire de ces thérapies par contact animal, voir l’article de Jérôme Michalon dans ce volum (...)

36Qui est le plus fou ? Le vivisecteur qui passe des jours à découper le même chien sur son lieu de travail125 et qui rentre ensuite chez lui pour promener son caniche126 ? Ou l’antivivisectionniste qui assomme furieusement des médecins à coups de parapluie127 ? Depuis le xixe siècle – depuis Valentin Magnan et sa « folie des antivivisectionnnistes » – l’accusation de dérangement mental est régulièrement brandie de part et d’autre, aussi bien pour décrédibiliser les défenseurs que les opposants de la cause animale. Aujourd’hui, certains qualifient ainsi de « schizophrènes » les mangeurs de viande128, quand les militants pro- et anti-corridas se taxent mutuellement de « malades129 ». Mais au-delà de ces utilisations partisanes du jargon psychiatrique, les aliénistes nous ont surtout légué une interrogation originale : que signifie pour l’homme et pour l’animal de vivre ensemble ? Ou, autrement dit, quel est l’impact psychique de cette relation particulière : la relation des humains aux animaux/la relation des animaux aux humains ? Est-elle bénéfique (aliénistes moraux) ? Ou pathologiquement chargée (partisans de la doctrine de la dégénérescence) ? Après avoir ouvert ces questions et être passés d’une vision positive de l’amitié hommes-bêtes à une crainte anxieuse d’une dégénérescence croisée de toutes les espèces, les psychiatres français cessèrent ensuite de s’intéresser au sujet à l’orée du xxe siècle. Le contexte socioculturel ne s’y prêtait sans doute pas. L’intensité des débats antivivisectionnistes et la méfiance vis-à-vis de tout ce qui semblait s’approcher de positions « sentimentales » « à l’anglaise », n’encourageaient guère, en effet, à poursuivre les réflexions entamées par Dumont de Monteux ou Charles Féré. Il fallut attendre 1964 en France pour que le Dr Henri Ey invite ses collègues à réinvestir cette problématique et à lire les travaux de leurs ancêtres sur la « psychiatrie animale130 ». En dehors d’un livre collectif, son appel demeura toutefois lettre morte. Il serait peut-être temps aujourd’hui d’y revenir. Car, certes, les cadres de référence de l’aliénisme (la peur de la « démoralisation » puis de la « dégénérescence ») nous sont à présent étrangers. Toutefois, les atermoiements du discours psychiatrique du xixe siècle ne sont pas sans faire écho aux préoccupations de notre époque. Savoir si la zoophilie à caractère sexuel est une forme acceptable de lien entre humains et bêtes ou une pathologie psychiatrique, voire une forme de maltraitance envers les animaux, est ainsi de nouveau un sujet de polémique faisant se croiser les préoccupations – souvent divergentes – de la société profane et du milieu médical131. Et, à l’heure où des « psys » s’occupent de soigner des animaux132, tandis que d’autres considèrent inversement que les bêtes peuvent être des thérapeutes133, la question, posée par Féré, des influences psychiques réciproques entre bêtes et hommes est aussi redevenue centrale dans le champ de la santé mentale. Voir comment les aliénistes ont précédemment traité le problème, appréhender les apories auxquelles ils se sont confrontés, peut dès lors éclairer la forme des débats actuels. Ce qui frappe, en effet, dans le tour d’horizon des divers positionnements théoriques du xixe siècle est combien l’abord du thème de l’animalité fit ressortir, et évoluer, les conceptions générales sur la nature des troubles mentaux et du métier de psychiatre. Le cas de Féré, qui mêla, autour de l’animal, des accents organicistes classiques à une vision plus inédite d’une psychiatrie interactionnelle, est de ce point de vue exemplaire. Loin d’être anecdotique, la place contrariée de l’animal en psychiatrie est ainsi un prisme révélateur des tensions de la discipline et de ses hésitations séculaires entre modèles biologiques et psychosociologiques de la folie.

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Bibliographie

Sources et bibliographie primaire

NB : Il ne m’a pas été possible de consulter toutes les références citées par Charles Féré dans son article de 1893. Estimant malgré tout intéressant de les mentionner ici à titre documentaire, je fais donc suivre leurs notices bibliographiques de la mention « cité par Féré, C., 1893 ».

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Notes

1 Mirbeau, 1913, 2305. Dans Dingo, Octave Mirbeau adoptait le point de vue d’un chien pour se moquer des bassesses humaines. Ce faisant, il anticipait sur un autre roman du même style, Flush de Virginia Woolf (1933), qui fut un best-seller et lança véritablement le genre de la biographie animale. Citer Mirbeau (ou Woolf d’ailleurs) n’a rien d’anodin dans un article sur la psychiatrie. Mirbeau fut en effet un portraitiste peu amène de la médecine et de la psychiatrie de son temps (voir notamment Mirbeau, 1901). Certains considèrent d’ailleurs que Dingo est un double fictionnel de Mirbeau.

2 Disney, 1961. Le film est tiré du roman éponyme de Dodie Smith (1956). L’image de maîtres ressemblant à leurs animaux (ou l’inverse) n’a certes pas été inventée par Smith. C’est un classique de la culture occidentale. Elle devint toutefois l’objet de plaisanteries récurrentes à partir du xixe siècle, quand les animaux de compagnie proliférèrent (sur ce sujet, voir : Ritvo, 1987).

3 Blanckaert, 1992.

4 Quoique le terme « psychiatre » fût peu utilisé au xixe siècle en français (époque où il désignait d’ailleurs souvent un médecin divergent des théories aliénistes classiques – voir Fauvel, 2004), je me permettrai malgré tout de l’utiliser dans ce texte pour éviter des répétitions fastidieuses.

5 On donne parfois 1845 comme date de naissance de la SPA. La décision fut effectivement prise de créer la société en décembre 1845. Toutefois, selon les acteurs, c’est bien en 1846 que les statuts furent enregistrés.

6 Sur ce point, voir l’article de Damien Baldin dans ce volume.

7 Élève brillant, Étienne Pariset (1770-1847) parvint à suivre des études de médecine en dépit de ses origines modestes. Il devint médecin à Bicêtre en 1814 et y prit la direction du service des aliénés en 1819. En 1826, il succéda à Étienne Esquirol à la Salpêtrière. Outre ses activités d’aliéniste, Pariset a également étudié les maladies contagieuses (la peste notamment).

8 Sur ce point, voir : Pelosse, 1981-1982.

9 Pierre-Louis-Charles Dumont de Monteux (1802-1883) est surtout connu pour son action en faveur des animaux et ses témoignages sur son expérience des troubles nerveux (évoqués dans cet article). Il exerça comme médecin surveillant à la prison du Mont-Saint-Michel, puis à celle de Rennes.

10 Dumont de Monteux, 1865-1867, 425-427.

11 La première Society for the Prevention of Cruelty to Animals naquit en 1824 en Angleterre.

12 On mentionnera ici qu’une confusion est souvent faite entre Étienne Pariset, premier président de la SPA, et Alexandre Parisot de Cassel, un de ses promoteurs, qui hébergea la société à ses débuts dans son logis.

13 Dumont de Monteux, 1865.

14 Voir par exemple : Agulhon, 1981.

15 En 1959, un décret étendit la cruauté envers les animaux domestiques au cadre privé.

16 Jacques Philippe Delmas de Grammont (1796-1862) fit carrière dans l’armée où il devint général de cavalerie en 1848, d’où son intérêt particulier pour le sort de la gent équestre. Député à l’Assemblée législative de 1849 à 1850, il fit adopter la première loi française pénalisant les maltraitances aux animaux. En dehors de cela, il est surtout connu pour avoir été un partisan de Louis-Napoléon Bonaparte, dont il soutint le coup d’État en 1851.

17 L’Empereur avait en effet épousé une Espagnole, Eugénie de Montijo, amatrice de ce type de spectacle. Sur l’introduction des corridas en France, voir : Baratay, 1997.

18 Selon Claude Popelin (1993, 17). Les premières corridas à la mode espagnole ont été tenues à l’été 1854.

19 Nombreux sont ceux qui, comme Victor Hugo, s’opposèrent à cette pratique et demandèrent que la loi Grammont soit modifiée sur ce point.

20 À ce sujet, voir : Blanckaert, 1992, 378-379.

21 Dumont de Monteux, 1877, 365 (extrait de « Pariset hommage à sa mémoire », initialement publié dans le Bulletin de la Société protectrice des animaux en 1863, où Dumont se réfère à l’« Introduction aux statuts de la Société protectrice » écrite par Pariset en 1846).

22 Dumont de Monteux, 1865-1867, 425.

23 La légende fait naître la psychiatrie en 1792 (ou, parfois, 1793, ou 1794), date à laquelle le Dr Philippe Pinel (1745-1826) aurait « libéré » les aliénés de Bicêtre (ou les aliénées de la Salpêtrière, selon les versions). On sait aujourd’hui que l’événement ne s’est en fait jamais produit, les fers ayant été retirés petit à petit et l’initiative en revenant en outre au concierge de Bicêtre. Il n’en reste pas moins que l’image a eu (et a toujours) valeur de symbole pour l’identité de la psychiatrie française. Par ailleurs, si l’épisode est une invention, il n’empêche que les conceptions de Pinel, elles réelles et nouvelles, ont suscité l’enthousiasme, son Traité médico-philosophique sur l’aliénation mentale ou la manie (1801) devenant vite une référence internationale.

24 Le rapport à l’appui de sa candidature fut fait par le célèbre Dr Laurent Cerise (1807-1869).

25 Il n’existe pas d’étude de l’œuvre de Dumont de Monteux. Ces informations sont donc tirées de ses propres ouvrages. Pour une mise en contexte de son introspection : Castel, [s.d.].

26 Pinel, 1801.

27 Matlock, 1992.

28 Sur l’origine et le défenseur célèbre de cette théorie (Samuel-Auguste Tissot) : Barras, Louis-Courvoisier, 2001. Dumont de Monteux fut de ceux qui militèrent contre cette pratique (Dumont de Monteux, 1877, 248).

29 Sur la notion d’imagination dans la psychiatrie du début du xixe siècle : Goldstein, 1984.

30 Dumont de Monteux, 1865-1867.

31 Ibid., 349-352, 425-426 (par exemple).

32 Ibid., 425.

33 Dumont utilise ce qualificatif dans son Plaidoyer en faveur des animaux (Dumont de Monteux, 1856).

34 Sur l’influence du romantisme, notamment allemand, sur la médecine du début du xixe siècle, voir les travaux de Luis Montiel (en français, seulement : Montiel, 1998).

35 Sur le jardinage et le labourage comme instruments curatifs, voir : Laget, 2009.

36 Guillaume Ferrus (1784-1861), nommé médecin-chef de Bicêtre en 1826, décida en effet d’utiliser les terres en déshérence de l’hôpital Sainte-Anne pour y envoyer travailler les aliénés convalescents et les incurables valides. La ferme commença cependant à péricliter après sa nomination comme inspecteur général des asiles en 1835. On notera que Ferrus succédait à Pariset à la tête de Bicêtre.

37 Dumont de Monteux, 1877, 227.

38 Ibid., 71. On trouve aussi parfois le terme « zoolâtres ».

39 Quoiqu’il évitât la politique de peur de heurter sa nature névropathe, Dumont de Monteux se sentait concerné par le sort des plus faibles et se reconnaissait donc a priori plutôt dans les idéaux républicains. Appartenant à la nouvelle génération, Magnan et Féré partageaient aussi une ligne républicaine, ancrée en revanche dans la culture de la Troisième République plutôt que de la Seconde. Pariset, royaliste modéré, fait exception à la règle dans les aliénistes évoqués dans cet article.

40 Cette fameuse « loi de 1838 », dite aussi « loi des aliénés », imprima la forme de l’assistance aux malades mentaux pendant plus d’un siècle, puisque ses dispositions ne furent modifiées en France qu’en 1990.

41 Fauvel, 2010.

42 Sur la question de l’anti-aliénisme on se reportera à mes propres travaux, par exemple Fauvel, 2008.

43 D’origine franco-autrichienne, Bénédict Morel (1809-1873), fut médecin-chef de l’asile d’aliénés de Maréville puis, de 1856 jusqu’à sa mort, de l’asile Saint-Yon à Rouen. Il est surtout connu pour son Traité des dégénérescences (Morel, 1857).

44 Morel était un ami d’études de Claude Bernard. Il plaça ce dernier au cœur de son Traité des dégénérescences paru en 1857 et, inversement, Bernard appartenait au comité de l’Académie impériale des sciences qui récompensa cet ouvrage par un prix l’année de sa sortie.

45 L’un des synonymes de « médecine mentale » en français au xixe siècle n’était autre que « médecine spéciale ».

46 L’assimilation des asiles à des bastilles est un topos de la littérature fin de siècle, que l’on retrouve aussi bien en France qu’en Grande-Bretagne.

47 Entre autres choses, Bernard montra que chez les chiens « stressés » par la vivisection (pour utiliser un terme anachronique), on pouvait observer un lien d’influence mutuel, reliant système nerveux, cerveau et rythme cardiaque (voir par exemple Bernard, 1866).

48 Richet, 1883, 833, cité par Bory, 2013, 43.

49 Sur l’apparition du chien en figure littéraire, contemptrice de la science et de la bêtise humaine, voir note 1.

50 Il n’existe pas, à ma connaissance, de travail donnant des estimations très précises du nombre d’animaux utilisés pour les expériences conduites en France au xixe siècle. Si l’on suit les indications de spécialistes de la médecine mentale, celles de Magnan ou de Richet par exemple, on peut estimer à quelques dizaines de chiens par an la consommation engendrée par un médecin comme Magnan (notamment dans les années 1870-1880, époque où ses assistants et lui-même examinèrent les effets divers de l’alcool). À titre d’illustration, pour l’année 1876, le journal La Liberté évoquait le nombre de 20 000 animaux sacrifiés en Europe (dont un quart à un tiers de chiens), une statistique à mi-chemin entre les estimations des médecins et celles des antivivisectionnistes. Pour cette référence et quelques autres données chiffrées, voir : Bory, 2013, 43, 207-211.

51 Dumont de Monteux, 1877, 65-72 (extrait d’une lettre envoyée en 1856 au Dr Henri Blatin, pilier de la SPA et partisan, comme Dumont, d’une limitation légalement encadrée de la vivisection).

52 Il y eut bien sûr, parfois, des recoupements entre ces deux courants d’opinion. Mais tout anti-aliéniste ne fut pas antivivisectionniste et réciproquement.

53 Sur l’antivivisectionnisme en France, voir : Léonard, 1981 ; Lalouette, 1990 ; Kete, 1994, Crossley, 2005 ; Bory, 2013.

54 Il semble toutefois que Bernard n’ait jamais assisté à une seule réunion de la SPA (voir Bory, 2013, 39).

55 Bernard, 1865, 177, 178.

56 Michelet prit notamment la plume pour défendre les droits des animaux en 1846.

57 The Zoophilist, 1er juillet 1881.

58 En voici un extrait : « T’es pourtant un brave drille/Puisqu’sans gêne tous les chiens/Vont pisser contre ta grille/Sans qu’tu dises jamais rien/J’comprends ça, l’remord te pèse […] Mieux vaut du pipi qu’du sang !/Antivivisectionniste/Épargnez-lui vos rigueurs/Le grand physiologiste […] s’emmerde à cent sous l’heure » (Anonyme, 1888).

59 Valentin Magnan (1835-1916) fit toute sa carrière à l’asile Sainte-Anne (de 1867 jusqu’à sa retraite en 1912) comme médecin-chef du bureau des admissions. Propagateur d’une vision rénovée de la dégénérescence (il modernisa les théories de Bénédict Morel), il milita notamment contre l’absinthe, selon lui cause majeure de dégénérescence.

60 Magnan, 1876-1893, 269-277 (chap. XII).

61 Mettant en doute la validité de certaines démonstrations de Pasteur effectuées sur des chiens, les antivivisectionnistes furent aussi parfois des « antivaccionistes ».

62 Magnan, 1876-1893, 277.

63 Voir notamment : Carroy-Thirard, 1975 ; Glazer, 1985.

64 Voir notamment : Nye, 1984.

65 Voir la note suivante.

66 Voir notamment : Porter, 2003 ; Owen, 1989 ; des ouvrages qui soulignent les liens entre milieux antivivisectionnistes, spirites et féministes.

67 Inversement, les vivisecteurs furent qualifiés de « fous » par leurs détracteurs (Kete, 1994, 14).

68 Sur l’histoire de l’antivivisectionnisme en Grande-Bretagne, on se référera, entre autres, à : Ritvo, 1987 ; Hamilton (éd.), 2004.

69 Lors des débats provoqués à la British Medical Association par l’expérience de Magnan, le président du Collège des médecins d’Irlande affirma ainsi qu’il était inutile de sacrifier deux chiens pour observer les ravages de l’alcool que tout le monde connaissait bien.

70 Magnan, 1876-1893, 277.

71 The Lancet, 5 septembre 1874, p. 348.

72 Au nombre des journaux profanes, on compte : The Spectator, The Examiner, The Echo, etc.

73 Sur cet épisode, ainsi que sur son influence sur l’histoire britannique et l’adoption de la loi de 1876, voir : Ritvo, 1987, 157-166 ; Hamilton (éd.), 2004, XXII-XXIV ; Bory, 2013, 135-137.

74 Le Crutelty to animals act de 1876 réglementait strictement l’expérimentation animale et rendait obligatoire l’anesthésie des bêtes (mammifères uniquement).

75 Par solidarité de corps et entraide professionnelle, les journaux médicaux français ne consacrèrent en effet que des entrefilets à l’épisode, prenant en outre tous la défense de Magnan, voir par exemple : La Gazette hebdomadaire de médecine et de chirurgie, 18 décembre 1874, no 51, 824.

76 L’expression revint à maintes reprises dans divers ouvrages de la période, voir Bory, 2013, 137 ; sur les polémiques internationales et le rejet de l’antivivisectionnisme en France pour des motifs patriotiques, voir : ibid., 135-148.

77 Saury, 1886, 118-122 ; Déjerine, 1886, 71-72.

78 Voir, par exemple : Régis, 1892, 283 ; Sollier, 1893, 363 ; Dallemagne, 1895, 585-586.

79 Laurent, 1897, 113.

80 Ibid., 114.

81 À cette liste, Laurent aurait pu ajouter un fameux exemple littéraire : l’obsession de la servante d’Un cœur simple pour son perroquet (Flaubert, 1877).

82 Une revue intitulée The Zoophilist y existe même depuis 1881. Elle devint The Zoophilist and animals' defender en 1900, The animals’ defender and zoophilist en 1915, The animals’ defender en 1936. Aujourd’hui et après quelques autres changements de titres, l’Animal Defender & Campaigner paraît toujours.

83 Quelques exemples : Huré, 1855 ; Lautard, 1909. Il a même existé une Société zoophilique en France (voir Dumont de Monteux, 1856).

84 Voir note 33.

85 Si aujourd’hui Hector Malot (1830-1907) est surtout connu pour ses livres pour enfants, il était plus célèbre en son temps pour sa prose militante et, en particulier, pour son combat pour les droits des fous. Son premier roman sur le sujet (Un beau-frère, 1868) eut un profond retentissement (voir : Fauvel, 2008).

86 Malot, 1896, 271.

87 Féré, 1892, 447-449.

88 Sollier, 1893, 363.

89 Lombroso, Ferrero, 1896, 558-559, Laurent, 1897, 114. Pour une utilisation de ce stéréotype en littérature, voir : Daudet, 1884.

90 Sur le Dr Marie, voir note 120.

91 Marie, 1907, 324-333 (observation II).

92 Malot, 1896, 349.

93 Dumont de Monteux, 1877, 295 (extrait d’un texte initialement écrit en 1855).

94 Ibid., 67 (extrait d’un texte écrit en 1856).

95 Michelet, 1846, 149.

96 L’historien Jules Michelet et le zoologiste Isidore Geoffroy Saint-Hilaire s’appuient notamment de même sur les théories des « métamorphoses animales » pour justifier la compassion envers nos « frères inférieurs » (voir Blanckaert, 1992, 360-361).

97 Dumont de Monteux, 1877, 68.

98 Selon Georges Clemenceau (1919, 147-155), cité par Maurice Agulhon (1981, 100) ; pour d’autres exemples de médecins antivivisectionnistes : Kete, 1994, 12-13.

99 Il serait intéressant ici de comparer ces théories françaises aux positions de psychiatres britanniques comme William Lauder Lindsay, qui évoluaient, on l’aura compris, dans un tout autre contexte de rapport entre la science et le monde animal (Lindsay, 1871, 1877). Sur un sujet proche, la façon dont Durkheim évacua le problème du suicide animal étudié notamment par Lindsay, voir : Ramsden, Wilson, 2014.

100 Auteur d’un Traité de la folie des animaux en deux volumes (1839), Claude-Charles Pierquin de Gembloux (1798-1863) exerça à la Charité et fut inspecteur d’académie (1830-1849). Il a laissé des centaines d’ouvrages de médecine, d’histoire, de linguistique, etc. Bien que Pierquin fût apprécié de ses collègues, ses livres furent généralement mal reçus. Car si son érudition ne faisait aucun doute, le caractère souvent excentrique de ses propositions lui valut de nombreux reproches.

101 Voir le compte rendu très ironique de Dubois d'Amiens (1839) sur le Traité de la folie des animaux de Pierquin. Toutefois, le livre de Pierquin servit ensuite de réservoir d’anecdotes, par exemple dans : Alix, 1890 ; Féré, 1893 ; Lombroso, Ferrero, 1896 ; Van Vechten, 1920 et toujours en 1964 : Brion, Ey (éd.), 1964.

102 Cités par Féré : Ennemoser, 1820 ; Nasse, 1820 ; Thompson, 1851 ; voir aussi Bottex, 1833, 16.

103 Charles Féré (1852-1907) fit ses études à Rouen, où il travailla avec le chirurgien Achille Flaubert, le frère de l’écrivain. Féré monta ensuite à Paris où il se spécialisa dans l’étude des aberrations mentales. En 1881, il fut l’interne et le secrétaire particulier de Jean-Martin Charcot. Puis il devint médecin en chef du laboratoire de Bicêtre en 1887, avant de s’occuper un temps de la « colonie familiale » de Dun-sur-Auron (ouverte en 1892). Auteur prolixe et expérimentateur infatigable, outre les troubles psychiques, il s’est notamment intéressé à la criminalité et aux instincts sexuels.

104 Féré, 1893.

105 Cités par Féré : Decroix, 1870 ; Delorme, 1871 ; Fleming, 1871 ; Abadie, 1887.

106 Vétérinaire militaire et membre de la SPA, Eugène Alix avait abordé la question de la folie dans son livre sur l’intelligence animale, y prônant l’étude de la « psychologie comparée » animal/humain (Alix, 1890, 563-568).

107 Féré, 1893, 204.

108 Ibid.

109 Cités par Féré : Lombroso, 1887 ; Lacassagne, 1882. Sur le même sujet, voir aussi : Lombroso, Ferrero, 1896, 189-194 ; Laurent, 1893.

110 Féré, 1893, 204.

111 Sur la question de l’alcoolisme animal au xixe siècle, voir : Fauvel, 2013.

112 Féré, 1893, 205.

113 Féré, 1893, 207.

114 Voir note 63.

115 Sur ce point, voir : Goldstein, 1984.

116 Coffin, 2003.

117 Pour un aperçu des débats sur la « folie à deux », voir : Babini (éd.), 1992.

118 Etlinger, 1893.

119 Sur les « colonies familiales », voir : Fauvel, 2009.

120 Auguste Marie (1865-1934) était un réformateur et fut un des premiers à se déclarer « psychiatre » plutôt qu’« aliéniste » (voir Fauvel, 2004). Après avoir dirigé la « colonie » de Dun-sur-Auron (1892-1900), il travailla à l’asile de Villejuif, puis succéda à Magnan au service des admissions de Sainte-Anne (1912). Il s’intéressa aussi à l’art des fous et défendit l’accès des femmes à la profession psychiatrique.

121 Daudet, 1915, 33.

122 Nye, 1984, Coffin, 2003. Pour un exemple de proposition, avant la lettre, d’un « eugénisme actif », voir : Grellety, 1907.

123 Féré, 1905.

124 Féré, 1893, 207.

125 Allusion à l’affaire du chien Brown : un chien viviséqué à plusieurs reprises en 1903 par des médecins britanniques dont le cas, révélé par des féministes suédoises, provoqua des émois à travers le monde et des émeutes à Londres jusque dans les années 1910 (voir Mason, 1997).

126 Plusieurs auteurs ont fait observer que de nombreux vivisecteurs possédaient par ailleurs des animaux de compagnie, le facteur personnel ne semblant pas toujours avoir joué dans la détermination des opinions pro- ou anti-vivisection (voir Ritvo, 1987 ; Bory, 2013).

127 Allusion à Marie Huot (1846-1930), la fondatrice de la Ligue populaire contre la vivisection qui se fit connaître en agressant le Dr Brown-Séquard au Collège de France en 1883.

128 Voir par exemple les commentaires de Gary L. Francione, figure célèbre de la philosophie du droit animal, écrits à propos d’un carnivore invétéré : « Nicholas Kristof : grimacez, s’il vous plaît. Grimacez. », Les Droits des Animaux : L’Approche Abolitionniste, http://fr.abolitionistapproach.com/2012/09/09/nicholas-kristof-grimacez-sil-vous-plait-grimacez/, publié le 9 septembre 2012, consulté le 19 janvier 2016.

129 À titre d’exemple on pourra se reporter à l’entretien entre pro- et anti-corridas ainsi qu’aux divers commentaires sur ce débat publiés, par exemple, par Midi libre en 2012 : Arnaud Fauli, « Pro et anti-corrida débattent à la radio », http://www.midilibre.fr/2012/10/04/privation-de-liberte-et-soins-regards-croises,572866.php, consulté le 19 janvier 2016.

130 Brion, Ey (éd.), 1964.

131 En 2012, l’Allemagne a par exemple adopté une loi interdisant de soumettre un animal à des actes sexuels sous peine d'amende, rejoignant ici les dispositions prises ailleurs en Europe (en France, la peine peut aller jusqu’à deux ans de prison). Des associations de personnes concernées se sont formées pour contester ces mesures.

132 Les psychologues comportementalistes canins et autres coachs animaliers sont ainsi de plus en plus nombreux à s’occuper du bien-être psychique animal, aussi bien en France que dans d’autres pays occidentaux.

133 Sur l’histoire de ces thérapies par contact animal, voir l’article de Jérôme Michalon dans ce volume.

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Pour citer cet article

Référence papier

Aude Fauvel, « « Le chien naît misanthrope » », Revue d’histoire des sciences humaines, 28 | 2016, 45-72.

Référence électronique

Aude Fauvel, « « Le chien naît misanthrope » », Revue d’histoire des sciences humaines [En ligne], 28 | 2016, mis en ligne le 05 mars 2019, consulté le 22 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/1402 ; DOI : 10.4000/rhsh.1402

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Auteur

Aude Fauvel

Maître d’enseignement et de recherche
Institut universitaire d’histoire de la médecine et de la santé publique,
Centre hospitalier universitaire vaudois, université de Lausanne
(IUHMSP, CHUV-UNIL)

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    Paru dans Revue d’histoire des sciences humaines, 28 | 2016
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Droits d’auteur

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