1En 1968, la psychosociologie dans sa forme institutionnelle existe en France depuis un peu plus d’une dizaine d’années. Elle est arrivée des États-Unis « dans les valises du Plan Marshall ». En 1955, au cours d’une des nombreuses missions d’universitaires européens, de jeunes psychologues français se sont initiés aux nouvelles méthodes de la psychologie clinique et sociale américaine : le psychodrame et la sociométrie de Jacob Lévy Moreno, la dynamique des groupes de Kurt Lewin, et l’orientation non-directive de Carl Rogers. Ces trois chefs de file viennent d’horizons différents ; Moreno, psychiatre roumain vivant à Vienne et Lewin, psychologue gestaltiste de Berlin, ont émigré aux États-Unis dans les années 1930 pour fuir le nazisme. Carl Rogers est américain ; après des études de théologie, il s’est orienté vers la psychologie clinique, et développe une œuvre qui s’apparente à une pratique pastorale sécularisée. Tous trois partagent le même credo humaniste : lorsque des êtres humains qui vivent et travaillent ensemble parviennent entre eux à une véritable liberté de parole, il s’ensuit des modifications considérables dans leur manière de penser et d’agir. Le maître mot de la psychosociologie naissante est le changement, son modèle la démocratie, et son outil privilégié le petit groupe conçu comme un lieu d’apprentissage de la vie sociale. Il s’agit en fait d’expérimenter des pratiques de changement appliquées à des problèmes sociaux qui se posent dans les domaines de la vie commune, du travail, de la santé et de l’éducation.
2Cette discipline au statut scientifique incertain se révèle vite conquérante. À la fin des années 1950, selon le psychologue expérimental Robert Pagès, la pression des demandes d’application émanant des entreprises industrielles a été si forte qu’elle a failli « débaucher tout le personnel d’une recherche fondamentale miséreuse » (Pagès, 1966, 201). Malgré l’ostracisme dont elle fait l’objet dans l’univers académique, elle est soutenue par quelques patrons universitaires, en psychologie par Daniel Lagache et Juliette Favez Boutonier, et en sociologie, par Georges Gurvitch et Jean Stoetzel. Venue des États-Unis dans le contexte d’expansion économique des « trente glorieuses », la psychosociologie se développe en France à l’ombre des deux forteresses idéologiques que sont alors le marxisme et la psychanalyse. Mais son véritable terreau est plutôt le catholicisme social et l’Éducation nouvelle (Ohayon, 2007), ce qui implique une certaine foi dans les techniques de management des relations humaines pour améliorer les situations professionnelles ou pédagogiques. On peut enfin noter que le terme français de psychosociologie n’a aucun équivalent dans les pays anglo-saxons où l’on nomme la discipline Applied Behavioral Science et ses praticiens des social change agents ou behavioral scientists. La dénomination française vise surtout à se démarquer de la psychologie sociale expérimentale, discipline plus ancienne, qui jouit d’une bonne reconnaissance dans le monde académique, mais ne correspond alors à aucune pratique sociale effective.
3Au début des années 1960, il existe quatre mouvances qui se reconnaissent dans la psychosociologie :
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Le groupe français d’études de sociométrie d’Anne Ancelin Schutzenberger, d’orientation morénienne.
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Le mouvement socianalytique de Jacques et Maria Van Bockstaele, de tendance socio-économique.
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L’Association pour la recherche et l’intervention psychosociologique (ARIP), qui vient d’être fondée par Guy Palmade et Max Pagès sur des bases rogériennes et lewiniennes.
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L’Association nationale pour le développement des sciences humaines appliquées (ANDSHA) de Jacques Ardoino et Didier Anzieu, plus clinique et psychanalytique dans ses orientations que l’ARIP. En 1962, Didier Anzieu fonde sa propre association, le Cercle d’études françaises pour la formation et la recherche : approche psychanalytique du groupe, du psychodrame, de l’institution (CEFFRAP). En tout, ce mouvement regroupe donc une quarantaine de praticiens, qui travaillent pour la plupart dans des organismes privés (cabinets d’organisation ou de sélection de cadres, type CEGOS) ou nationalisés (EDF, Charbonnages de France) et, dans une moindre mesure, dans les secteurs de l’éducation, de la formation des adultes et de la psychothérapie.
4À partir des années 1960, sous des formes multiples, la contestation de l’autorité enseignante se développe dans les écoles et surtout à l’université. L’orientation non directive de la dynamique des groupes va apparaître alors comme un moyen privilégié d’expression de ce mouvement antiautoritaire.
- 1 À cette période, plusieurs psychanalystes s’intéressent à la dynamique de groupe, et, pour certains (...)
- 2 L’auteure de cet article en atteste.
5Concrètement, que se passe-t-il dans ces groupes, que les léwiniens de Bethel ont nommés T. Group (Training Group) et les Français « groupe de base » ou groupe de diagnostic ? Une dizaine de personnes, qui ne se connaissent pas, se réunissent pour effectuer ensemble, au cours d’un certain nombre de séances décidé à l’avance, une analyse du fonctionnement de leur groupe. Un moniteur, ou animateur, est présent, mais il ne participe pas aux débats. Il n’apporte ni directives, ni contenu, ni jugements de valeur et se contente de transmettre au groupe, comme un miroir réfléchissant, ce qu’il perçoit de sa dynamique « ici et maintenant ». L’analogie avec le modèle psychanalytique est patente : de même que le psychanalyste ne fait rien d’autre que rendre clair au patient son propre fonctionnement psychique, de même le moniteur non-directif se limite à dégager les potentialités de changement du groupe. Les deux démarches s’apparentent à une « thérapie pour normaux ». La tâche est limitée à la verbalisation, et exclut le passage à l’acte1. Il y a cependant des différences : si interprétation il y a, elle ne porte que sur les éléments groupaux et non sur l’individu, et « l’ici et maintenant » du T. Group s’oppose à « l’autrefois et ailleurs » de la psychanalyse. Enfin, pour ceux qui en font l’expérience pour la première fois, cette pratique produit un bouleversement émotionnel intense et durable2.
6En juillet 1962 se tient à l’abbaye de Royaumont le premier séminaire national étudiant de formation au groupe. Il dure 15 jours (c’est très long, la norme pour ce type de stage est d’une semaine) et réunit 35 participants. Il est animé par trois jeunes gens à peine formés à la dynamique des groupes : Bernard This, qui est médecin et psychanalyste, Alexandre Lhotellier, un psychologue rogérien et Georges Lapassade qui va s’avérer le héros ambigu de cette aventure, et que je vais présenter ultérieurement. Je voudrais d’abord décrire le contexte d’avènement du stage. La demande est venue conjointement du Groupe d’études de psychologie de l’Université de Paris (le GEPUP) et de l’Union nationale des étudiants de France (UNEF), et va être soutenue financièrement par la Mutuelle nationale des étudiants de France (MNEF). Les représentants de l’UNEF ont entendu parler de cette pratique par leurs camarades psychologues, qui commencent à s’y former à l’université, et ils veulent l’expérimenter concrètement pour rendre plus vivante leur organisation, pour lutter contre la bureaucratisation syndicale et la tendance centralisatrice et dogmatique incarnée par les militants communistes et se former à l’animation des groupes. Le séminaire est donc directement lié à la fois à la critique de la pédagogie à l’université et aux problèmes internes qui divisent le syndicat étudiant. La guerre d’Algérie a fait basculer l’UNEF à gauche, alors qu’elle se présentait auparavant comme apolitique et corporatiste (et, à ses origines, plutôt à droite : le syndicat étudiant a soutenu le régime de Vichy). La guerre finie, les accords d’Évian signés, il faut trouver un nouveau thème fédérateur et mobilisateur, qui va être celui de l’autogestion en pédagogie. Ce mot d’ordre trouve ses origines dans la notion de Self-Government développée par l’Éducation Nouvelle, mais se réfère aussi à des modèles politiques contemporains, ceux de la Yougoslavie, de l’Algérie et de Cuba. Il rencontre enfin l’idéal démocratique du courant lewinien, dont Georges Lapassade ne va pas tarder à critiquer le réformisme timoré.
- 3 Bernard This s’est formé brièvement à la dynamique des groupes auprès des Van Boxtaele, au cours de (...)
7Six mois auparavant, en janvier 1962, la plupart des psychosociologues français se trouvaient réunis à Royaumont pour préparer un colloque. Quelques délégués étudiants (Gérard Grass, Jean-Philippe Katz, Hélène Desbrousses, Romain Denis) s’y rendent pour leur demander de les aider à organiser la formation qu’ils souhaitent. Mais, ils n’ont pas beaucoup d’argent et beaucoup d’exigences ; du coup, presque tous les psychosociologues se récusent en invoquant le manque de temps et la difficulté de l’entreprise. Seuls acceptent, pour des raisons militantes les trois précédemment cités : B. This3, A. Lhotellier et G. Lapassade. Le stage va être suivi, en décembre 1962, d’un colloque bilan de trois jours, présidé par Juliette Favez Boutonier, sur le thème « Pourquoi les psychosociologues ? », qui réunit les praticiens et les étudiants. Les actes de ce colloque ne paraîtront qu’en 1967 sous le titre : Le psychosociologue dans la Cité. L’école, l’hôpital, l’entreprise, le syndicat (Fondation Royaumont, 1967). On sait que les ouvrages collectifs sont difficiles à publier, mais l’importance de ce délai – cinq ans – montre à quel point l’entreprise a été complexe et conflictuelle. C’est à partir de cet ouvrage que je vais retracer ce moment fondateur, mais tout d’abord, je voudrais en présenter l’acteur principal, Georges Lapassade.
- 4 Arguments, 25-26, 1962.
8Il est né en 1924 à Arbus, dans les Pyrénées ; il a donc alors 38 ans. Il a fait des études d’instituteur, puis de conseiller d’orientation à l’Institut national d’orientation professionnelle (INOP), dont il a été exclu, ce qui est un exploit rare, pour une sombre histoire de tampon de présence dérobé. Il inaugure ainsi une longue carrière d’agitateur et de trublion. Il est agrégé de philosophie en 1958, et il cherche, par tous les moyens, à échapper à ce qui sera, toute sa vie durant, sa hantise : l’enseignement magistral. Il en trouve un, original, devenir professeur conseiller, titre improbable pour fonction improbable, à la résidence universitaire d’Antony. Il fait faire aux étudiants de la dynamique de groupe et du psychodrame, auxquels il est en train de se former lui-même à la Sorbonne auprès de Lily Herbert, et entreprend de modifier l’organisation de la Cité, qu’il trouve trop centralisée. L’association des résidents est aux mains des communistes, qui prennent très mal la chose, et font circuler un tract : « De quoi vous mêlez-vous, Monsieur Lapassade ? » (Lapassade, 2008, 105). Il n’était alors pas du tout politisé, et à cette occasion, il rencontre un trotskiste, Robert Paris, qui devient son ami et son mentor politique. Au cours de cette période, Lapassade est en thèse avec Daniel Lagache. Le professeur de psychologie lui avait proposé un sujet qui lui tenait particulièrement à cœur : les jeunes adultes, mais, comme Lapassade ne parvenait pas à cerner la notion d’adulte, il oriente le thème vers L’entrée dans la vie, essai sur l’inachèvement de l’homme (c’est le titre de sa thèse, qu’il soutient en 1962, et qui paraît en 1963 aux éditions de Minuit). Il s’agit d’un ouvrage difficile et passionnant. L’auteur y retrace les multiples formes de la naissance sociale en s’appuyant sur la biologie (la néoténie de Louis Bolk), la philosophie (de Sartre, d’Heidegger), la psychanalyse (il est lui-même en analyse depuis plusieurs années) et l’anthropologie (les rites de passage du folkloriste Arnold Van Gennep). Il avance qu’il est difficile d’entrer dans la vie adulte, que la maturité est un leurre, et que l’on ne cesse jamais d’entrer dans la vie, sans y parvenir, d’où l’importance de la notion d’inachèvement. Il souligne l’enracinement de tous ces problèmes théoriques au niveau du vécu des jeunes, de leur révolte, de leur refus des valeurs et de la culture anciennes. Lapassade aborde ici une thématique récurrente dans toute son œuvre (et dans sa vie aussi) : celle des gens qui cherchent leur place dans une société qui les rejette, les adolescents, les exclus, les déviants sexuels. Sans doute fort peu d’enragés de Mai 68 ont-ils lu L’entrée dans la vie qui ne demeure pas moins un texte prophétique, comme ont pu l’être ceux de Raoul Vaneigem et d’Henri Lefebvre. En 1960, Lapassade fait la connaissance de Serge Mallet au cours d’une décade de Cerisy, qui porte sur « genèse et structure ». Maurice de Gandillac lui ayant demandé d’exposer ses travaux en cours, au lieu de parler de sa thèse, il raconte son intervention à Antony, ce qui est jugé par les participants totalement oiseux en ce lieu et sur ce thème. Le seul que cela intéresse est le jeune sociologue Serge Mallet, qui lui présente les orientations du groupe « Socialisme ou barbarie » en lui affirmant qu’elles recoupent les siennes. Presque au même moment, il rencontre Edgar Morin, qui lui propose de travailler avec lui à un numéro spécial de la revue Arguments consacré à la bureaucratie4 ; le voici un peu connu chez les intellectuels. C’est donc finalement plutôt au théoricien de l’autogestion et de la lutte contre la bureaucratie qu’au psychosociologue que les étudiants de l’UNEF font appel pour organiser, dans les faits pour désorganiser, le séminaire de Royaumont.
- 5 Cette anecdote passera à la postérité : le « bain forcé de Royaumont » devient un moment fort dans (...)
- 6 Du nom de l’institut fondé par Lewin à Bethel dans le Maine pour former les animateurs à la dynamiq (...)
9L’ouvrage collectif Le psychosociologue dans la cité n’est pas centré sur le séminaire national des étudiants, mais on comprend aisément, à sa lecture, que cet événement est au cœur de tous les débats. Sans l’avoir explicitement voulu, et avant même d’avoir inventé le concept, les animateurs (et surtout Lapassade) en ont fait un analyseur de toute l’institution de la psychosociologie. Ils n’ont certes pas respecté toutes les règles techniques et déontologiques, et les plus chevronnés de leurs collègues (Claude Faucheux, Guy Palmade, Jean-Claude Filloux) les traitent comme des gamins imprudents, qui ont accepté de faire une chose qu’ils ne savaient pas vraiment faire, laquelle s’est terminée dans la confusion et l’acting out. En effet, les étudiants, excédés par l’obstination qu’avait déployée Lapassade pour les empêcher de s’organiser et par la contradiction dans laquelle il s’était mis à vouloir leur apprendre à s’autogérer, l’ont proprement jeté à l’eau dans le petit canal de Royaumont5. Seule, Juliette Favez Boutonier, en bonne mère, prend leur défense, mais tous néanmoins sont interpellés et la question centrale devient : la psychosociologie, pour quoi faire ? Pour Lapassade, la réponse est claire : pour faire la Révolution. Les autres praticiens présents sont bien plus prudents et modérés dans leurs ambitions. Claude Faucheux rappelle que le psychosociologue répond d’abord à la commande d’une organisation. L’efficacité de son action est donc à la mesure de la capacité de changement de l’organisme qui le consulte. Il en résulte un compromis permanent entre ce qu’il cherche à mettre en évidence (les causes réelles des tensions, des problèmes) et ce que le client peut accepter de voir et d’entendre. Il lui faut ainsi admettre de n’avoir qu’une action limitée sur la structure même de la société. La psychosociologie est fille de la société industrielle ; elle a répondu à des demandes qui émanaient d’abord d’entreprises, pour les réformer en facilitant leur mode de fonctionnement. Or, on prétend maintenant, déplore Faucheux, faire du psychosociologue un agitateur, un révolutionnaire, ce qui n’est pas son rôle. Il est certes « un agent de changement, mais il n’a pas de choix à faire quant à l’orientation de ce changement » (Fondation Royaumont, 1967, 37). Il doit donc, dans sa pratique professionnelle, « mettre ses valeurs entre parenthèses ». Max Pagès est perplexe : « Peut-on avoir des valeurs tout en ayant pour valeur de n’en pas avoir, de ne pas imposer ses valeurs à autrui ? » et d’autre part, « le psychosociologue est-il prêt à se mettre à la disposition de n’importe qui ? » Lapassade trouve ces débats frileux et hypocrites. Si Max Pagès cherche bien à dépasser une vision strictement scientiste ou techniciste de leur praxis, et à politiser son discours, ce dernier n’en demeure pas moins empreint de mysticisme et d’affectivisme. Lapassade critique durement la non-directivité bethelienne 6 : elle est « essentiellement psychologique et même psychologiste. Elle concerne les attitudes plutôt que les structures, les communications plutôt que la gestion. C’est sans doute le rousseauisme retrouvé, avec la conception d’une éducation négative, mais c’est Émile sans le Contrat social » (Fondation Royaumont, 1967, 205). Or, la pédagogie est d’abord affaire de structures, et son expérience récente à Royaumont le conduit à analyser tout stage comme une institution. Il y a d’abord le staff, « aristocratie naturelle », qui a conçu le programme, l’emploi du temps et la forme pédagogique, et puis les stagiaires, candidats à l’initiation (d’où l’importance de la métaphore des rites de passage). C’est donc bien à ce moment précis – ce que souligne d’ailleurs Rémi Hess dans sa préface à la 5e édition du livre Groupes, organisations, institutions (Lapassade, 2005), que Lapassade construit les bases de l’analyse institutionnelle, de l’instituant contre l’institué. Il prône la rencontre de la dimension clinique du T. Group et du problème politique de l’autogestion. Les étudiants rêvent d’une société que ces petits groupes semblent préfigurer : une société de la spontanéité, de la transparence, de la décision collective. L’animateur doit donc y aller à fond, même s’il n’ignore pas que le mouvement qu’il enclenche va peut-être dépasser les projets des groupes pour lesquels il intervient, et qu’il risque, de ce fait, d’en payer les conséquences : être exclu du groupe, ne pas être payé pour l’intervention, toutes péripéties dont Lapassade va devenir un spécialiste.
- 7 Lapassade est resté l’ami de Serge Mallet jusqu’à la mort de ce dernier dans un accident de voiture (...)
10Serge Mallet7 intervient alors dans la discussion. Il rappelle que si la psychosociologie est un moyen de lutte contre la bureaucratie, elle ne doit pas se limiter au mouvement étudiant, car elle concerne aussi les jeunes agriculteurs et « La nouvelle classe ouvrière » (Mallet, 1963). En 1959, Mallet a fondé le Parti socialiste unifié, le PSU, un « rassemblement de déviants » selon ses propres termes (de la SFIO, du catholicisme social, de la CFDT…), avec Alain Savary, Gilles Martinet et Michel Rocard. Ils tendent, en luttant contre la bureaucratie, vers le socialisme autogestionnaire, et sont évidemment intéressés par une démarche favorisant cet apprentissage, celle que Lapassade et This ont initiée auprès des étudiants. Un étudiant présent, Romain Denis, tout en soutenant cette position, s’interroge néanmoins : « Si c’est bien en tant que courant “moderniste” que l’UNEF intègre la dynamique de groupe (pour favoriser la communication entre la base et l’appareil), c’est d’abord comme outil de contestation de l’appareil que le courant moderniste a intégré la dimension psychosociologique lorsqu’il se trouvait dans l’opposition » (Fondation Royaumont, 1967, 319). En effet, c’est le Front universitaire antifasciste qui, à la fin de la guerre d’Algérie, a introduit la psychosociologie, et cette tendance va prendre le pouvoir au sein de l’UNEF en 1964. La psychosociologie apparaît ainsi à la fois comme une technique de l’appareil pour servir à ses fins, et comme une critique de toute forme d’appareil. Un autre étudiant dénonce le reproche qui leur a été fait « de vouloir faire le socialisme dans une seule université, de vouloir transformer la Sorbonne en phalanstère » (on en est loin, et, à partir de 1965, ce courant va exister dans une autre université, à Nanterre).
11Les derniers échanges du colloque mettent en évidence le clivage qui est en train de s’opérer au sein de groupe des psychosociologues. Il y a les partisans de la recherche fondamentale (Robert Pagès), à qui l’on reproche de se « planquer » derrière les murs de leurs laboratoires parce qu’ils n’ont pas le courage d’affronter la réalité sociale. Il y a les réformistes (tels Guy Palmade ou Max Pagès), les plus nombreux, qui travaillent dans les entreprises, auprès des cadres, pour moderniser la bureaucratie. Il y a enfin ceux, tel Lapassade, qui sont déjà dans l’acting out du « groupe en fusion », celui que Sartre a décrit dans la Critique de la raison dialectique (Sartre, 1960), qui rêvent d’insurrection et d’émeutes révolutionnaires, et les mettent en acte chaque fois qu’ils le peuvent.
- 8 Qui semble bien avoir été écrite par Lapassade.
12Cinq ans plus tard, en 1967, dans une postface de deux pages8, les auteurs du livre s’inquiètent de la retombée de la dynamique qu’ils avaient impulsée en 1962. Les problèmes alors posés sont-ils toujours actuels ? Ont-ils été résolus ? Le colloque de Royaumont avait été suscité essentiellement par une conjoncture, celle de la crise de l’université. Cette crise est désormais sur la place publique : l’université s’interroge sur ses structures, ses méthodes, sur la finalité de ses institutions. Certaines revendications étudiantes – substituer le séminaire au cours magistral, changer la relation pédagogique, les modes de contrôle et de validation – sont maintenant énoncées et discutées jusque dans les sphères les plus officielles. Mais dans les faits, rien n’a vraiment changé. Et les auteurs risquent cette ultime analyse (Fondation Royaumont, 1967, 334) :
Peut-être sommes-nous dans une société qui, profondément, ne veut pas changer et qui résiste aux changements inéluctables. Voici plus d’un demi-siècle, la psychologie (la psychanalyse surtout) est née d’une « demande de changement », la demande thérapeutique. Peut-être la conjoncture est-elle différente dans les groupes, dans les organisations. Peut-être refusons-nous, dans la Cité, de faire face à nos problèmes, de les énoncer clairement.
Faut-il chercher, dans ce moment d’arrêt, dans cette pause sociale, la raison de ce « climat de tiédeur » qui pourrait faire regretter la chaleur de ce colloque ?
On a, en tout cas, le sentiment d’une certaine stagnation.
- 9 Entretien avec Bernard This le 21.01.2009.
13Une année plus tard, Bernard This découvre, stupéfait et ravi, que la plupart des stagiaires de son groupe ont pris le pouvoir dans les AG et sont devenus des leaders du mouvement étudiant. Il se souvient d’avoir alors pensé : « Ce n’était pas de la dynamique de groupe, c’était de la dynamite de groupe9 ! »
14En juin 1968, Didier Anzieu, professeur de psychologie à Nanterre écrit, à chaud donc, un livre qu’il signe d’un pseudonyme, Épistémon, et qui s’intitule Ces idées qui ont ébranlé la France. Nanterre novembre 1967-juin 1968 (Épistémon, 1968). C’est l’ouvrage d’un spectateur engagé qui cherche à « comprendre les étudiants, c’est-à-dire prendre avec eux l’université ». Dans la préface, il écrit ingénument : « Dans l’ancien régime, j’étais professeur », comme s’il ne devait plus jamais l’être, et comme si une ère nouvelle avait commencé. Il date précisément le début des événements de la mi-novembre 1967, où, à l’initiative d’étudiants et d’assistants en sociologie, éclate une grève contre la réforme Fouchet. Ensuite, l’agitation ne va pas cesser, et si les psychosociologues se plaignent de la tiédeur du climat social, il n’en va pas du tout de même sur ce campus surpeuplé « chantier perdu au milieu des HLM et des bidonvilles, d’accès mal commode », sans cafés, ni cinémas, ni librairies, bref, de tout ce qui fait le charme de la vie estudiantine. Alors, à l’intérieur, le chaudron bouillonne. Malgré ou à cause de cela, Anzieu décrit Nanterre comme une faculté libérale, où se pratique le dialogue avec les étudiants et où est dispensé un enseignement « moderne » des sciences humaines et sociales. Les innovations pédagogiques ne manquent pas, et même, audace inouïe, les professeurs et les assistants ont décidé de se tutoyer ! Enfin, les étudiants ont obtenu de siéger dans les instances de gestion des départements, c’est donc la première université qui pratique la cogestion. La lutte qu’ils mènent est antiautoritaire et anti-bureaucratique ; elle s’inspire à la fois des modèles de la guérilla révolutionnaire, de la pédagogie libertaire, de l’analyse institutionnelle et de la dynamique des groupes. Anzieu accorde un rôle prépondérant à cette dernière. Il en repère d’abord la trace dans les mots d’ordre qui sont ceux du 22 Mars :
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il n’y a pas de différence de nature entre l’enseignant et l’enseigné (c’est une des idées principales avancées par Carl Rogers).
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le mouvement ne possède pas, en politique, un pouvoir quelconque qui permettrait de dire, à l’avance, ce qui arrivera.
C’est l’apologie du spontanéisme, contre les partis constitués.
- 10 Le rêve éveillé dirigé, technique thérapeutique inspirée de la psychanalyse a été inventée par Robe (...)
15Pour Anzieu, ce qui vient de se passer en mai relève à la fois d’une gigantesque dynamique de groupe, d’un rêve éveillé dirigé10 et de ce qu’il nomme « l’action sociologique ». Il écrit :
Un noyau d’assistants et d’étudiants de première année en sociologie à Nanterre a réussi l’expérience en grand (pour combien de temps, et avec quels résultats à moyen terme ?). Le choc a ébranlé la faculté entière, puis la Sorbonne, puis l’université française, puis tout le pays. Il y a une dizaine d’années, l’« action psychologique » connaissait en Algérie son heure de gloire. L’historien du futur parlera peut-être du triomphe, en Mai 68 de « l’action sociologique » (Épistémon, 1968, 27).
16Tout comme Lapassade, il fait référence à la Critique de la raison dialectique (Sartre, 1960) pour étayer son analyse. Pour Sartre, le groupe, « ensemble pratique », introduit dans la société globale l’élément de la négation et du dépassement, et le conflit entre les groupes produit l’histoire. Le groupe n’est pas donné au départ, il est à faire, et, pour cela doit s’arracher à la massivité et à la passivité sociales, pour parvenir au « moment de l’apocalypse », ce qui est aussi un des credo de la dynamique de groupe. Anzieu termine son livre (le 30 juin, nous dit-il !) par la révérence obligée de tout psychanalyste à Freud, le Freud de Malaise dans la civilisation : « Mai 1968 a été cette brève victoire, toujours à réitérer de l’Éros créateur sur les forces de mort qui minent chaque société, chaque individu » (Épistémon, 1968, 219), et reconnaît avec humour qu’il ne connaît pas la fin de cette histoire, mais qu’il l’appréhende : « C’était plutôt un drame romantique qu’une tragédie. Pourvu qu’il ne s’achève pas en comédie bourgeoise ! »
17Le livre d’Anzieu est un témoignage précieux, parce qu’il nous livre les sentiments et les analyses d’un professeur de psychologie, de surcroît psychanalyste et psychosociologue, plutôt réformiste et progressiste. Il va d’ailleurs, à la rentrée, être chargé de mission par Edgar Faure pour proposer une réforme des études de psychologie, mission qui sera un échec.
18Il passe néanmoins sous silence les antagonismes qui ont pu exister, au cours de la période qu’il retrace, entre le département de psychologie et celui de sociologie, entre les partisans les plus radicaux de l’analyse institutionnelle et les psychosociologues. En décembre 1967, un avis placardé sur les murs de la faculté de Nanterre invite les étudiants de psychologie à déserter leur section :
Considérant que la psychologie dans son ensemble a pour unique fonction l’ajustement systématique des conduites individuelles à des valeurs moyennes d’adaptation sociale […]
Considérant que la psychosociologie est l’œuvre de justification des valeurs moyennes reconnues spectaculairement comme idéales, etc. etc.
19Sous cette logorrhée, on reconnaît les critiques philosophiques portées sur les applications sociales de la psychologie par Georges Canguilhem en 1956 dans « Qu’est ce que la psychologie ? », reprises par Henri Lefebvre dans La vie quotidienne dans le monde moderne (Lefebvre, 1968) et bientôt par Didier Deleule dans La psychologie, mythe scientifique (Deleule, 1969).
20En 1976 paraît, dans le Bulletin de psychologie un numéro spécial consacré à la psychologie clinique. Georges Lapassade y donne un article, « Le ghetto des groupes », dans lequel il retrace l’évolution de la psychosociologie depuis 1955, soit vingt ans après l’introduction en France du T. Group. Quelle est la situation ? Y a-t-il eu rupture ou continuité ? Pour lui, il y a rupture, et définitive. Ses espoirs de 1962 sont révolus. Il écrit (Lapassade, 1976, 584) :
Nous disions avec Sartre : si la dynamique de groupe est, comme le dit la critique de gauche « une arme entre les mains de la bourgeoisie », prenez cette arme et retournez-la contre la bourgeoisie. Il y avait, dans ces raisonnements une double erreur : celle de la critique de gauche (communiste) qui accordait trop de pouvoir réactionnaire à la psychologie des groupes dans le champ social et notre erreur, qui était de mettre trop d’espoir dans ses potentialités révolutionnaires.
- 11 Cette expression sera reprise et développée par Robert Castel (Castel, 1979).
21Les groupes se sont réfugiés dans un ghetto que le courant institutionnaliste, pendant et après Mai 68, avait contribué à briser. Dans les années 1970, les nouveaux groupes sont devenus un marché, imprégné de la contre-culture américaine, des religions orientales et des techniques du corps (bioénergie, Gestalt, mouvement du potentiel humain). Il n’y a plus d’analyse, plus de théorisation (il y en avait déjà assez peu auparavant, mais là, il n’y en a plus du tout). La référence au social est abolie, et les gens qui fréquentent ces groupes désirent justement l’enfermement, le huis clos fraternel et sécurisant qu’ils procurent. L’orientation vers la « thérapie pour normaux11 » s’est accentuée. Mais, selon Lapassade, cette thérapie pour gens en bonne santé suppose quand même qu’ils ont une maladie qu’il faut soigner. Cette maladie est une maladie de civilisation. Elle désigne le malaise existentiel de l’individu perdu dans « la foule solitaire » qu’avait décrite David Riesman à la fin des années 1950 (Riesman, 1964). Il va sans dire que ces nouveaux courants vont faire l’objet d’un ostracisme encore plus fort dans le monde universitaire que celui qu’avait suscité la dynamique de groupe lewinienne ; sauf à l’université de Vincennes, au département de sciences de l’éducation, où Lapassade était désormais professeur.
22À l’aube de ces années 1970, à l’université de Nanterre, Didier Anzieu mène de pair une pratique et une élaboration théorique qui vont faire de lui le chef de file d’une école psychosociologique d’inspiration psychanalytique où l’idée révolutionnaire n’a plus aucune place. Mais on peut aujourd’hui encore évoquer certains propos qu’il tenait en 1968 sous le pseudonyme d’Épistémon : « Nos sociétés évoluées ont fait de nos étudiants nos nouveaux clochards. Prenons garde, en France, d’en faire nos nègres12 ! »
