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« Lumière sur les Lumières » ou « contre-Lumières » ?

Relire Kritik und Krise de Reinhart Koselleck en contexte(s)
Shedding light on the “Enlightenment”, or the “Counter-Enlightenment”? Rereading Reinhart Koselleck’s Kritik und Krise in its context(s)
Bruno Quélennec
p. 177-197

Résumés

Cet article examine les implications politiques du premier ouvrage de Reinhart Koselleck, Kritik und Krise, en interrogeant à nouveau frais son rapport aux « Lumières » et aux « contre-Lumières ». Plutôt que de traiter cette question de manière abstraite, on choisit ici d’historiciser les notions de « Lumières » et de « contre-Lumières », de façon à saisir la pluralité de significations dont elles sont chargées dans le contexte spécifique des débats intellectuels ouest-allemands de l’après-guerre, En situant Kritik und Krise dans les controverses relatives à l’identité politique de la nouvelle République fédérale allemande, l’approche contextualiste permet de montrer que Koselleck n’est pas dans les années 1950 un représentant des Lumières « modérées » et de l’anti-totalitarisme libéral, contrairement à ce qu’il suggère dans des interviews plus tardives, mais qu’il oscille plutôt à l’époque entre différentes positions conservatrices, encore largement hostiles au libéralisme politique.

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Texte intégral

Je remercie Émeline Foument, Wolf Feuerhahn, Olivier Orain et tous les relecteurs anonymes de cet article pour leurs remarques bienveillantes. Ce texte est une version remaniée et enrichie de : Bruno Quélennec, « Le jeune Reinhart Koselleck et les Lumières », Lumières, 33/1, 2020, p. 85-98.

  • 1 L’ouvrage est publié en 1959 mais il sera fait ici référence à l’édition Suhrkamp de 1973 : Koselle (...)

1Issu d’une thèse de doctorat en histoire soutenue à l’Université de Heidelberg en 1954, Kritik und Krise. Eine Studie zur Pathogenese der bürgerlichen Welt (« Critique et crise. Une étude sur la pathogenèse du monde bourgeois »), premier ouvrage de Reinhart Koselleck (1923-2006)1, devient vite un classique des études sur les Lumières. Mais l’intérêt durable qu’a pu nourrir ce livre n’a pas que des raisons historiographiques ; il est aussi lié aux controverses politiques auxquelles il a donné lieu dès sa publication.

  • 2 Précisons que Jürgen Habermas est à l’époque loin d’être le seul à remarquer la force de l’influenc (...)
  • 3 Le jeune Koselleck s’engage volontairement dans la Wehrmacht en 1941 et part, à l’âge de 18 ans, su (...)
  • 4 On peut ajouter à cette liste le juriste Roman Schnur (1927-1996) qui rencontre Cart Schmitt et Nic (...)
  • 5 Reinhart Koselleck a suivi les cours de droit constitutionnel de Ernst Forsthoff, qui fut aussi un (...)

2En 1960, Jürgen Habermas (né en 1929) écrit ainsi un compte rendu très critique de Kritik und Krise, qu’il recense avec Geschichtsphilosophie und Weltbürgerkrieg (« Philosophie de l’Histoire et guerre civile mondiale ») d’Hanno Kesting (Kesting, 1959). Accusant les deux livres d’être animés par un esprit digne des « contre-Lumières » (Gegenaufklärung), le philosophe de l’École de Francfort finit par les renvoyer à ce qu’il considère être leur source théorique commune : la pensée politique de Carl Schmitt (Habermas, 1960, 477)2. Cette affirmation repose non seulement sur une lecture attentive des ouvrages, mais aussi sur l’identification d’un nouveau réseau d’intellectuels conservateurs bâti autour de ce juriste anciennement engagé dans le nazisme : Carl Schmitt (1888-1985) entretient alors en effet des relations étroites avec certains (anciens) étudiants de l’Université de Heidelberg tels que Reinhart Koselleck3, Hanno Kesting (1925-1975) ou Nicolaus Sombart (1923-2008)4, relations facilitées au départ par le fait que son fidèle ami et disciple Ernst Forsthoff (1902-1974) enseignait dans cet établissement5. Lorsque Habermas dénonce en 1960 l’esprit des « contre-Lumières » informant Kritik und Krise, il vise donc par là non seulement l’antilibéralisme de Schmitt mais aussi, à travers lui, les continuités intellectuelles réactionnaires liant le passé nazi et la nouvelle République Fédérale allemande. Faut-il donner raison au philosophe et considérer Koselleck comme un Gegenaufklärer ou voir plutôt dans l’ouvrage une critique « éclairée » des Lumières ? C’est la question épineuse qui travaille encore aujourd’hui la recherche et qui va m’occuper dans cet article.

  • 6 Sur la distinction entre Lumières « modérées » et « radicales », voir Israel, 2001. Pour une critiq (...)

3Y répondre suppose cependant de se confronter à un ensemble de problèmes d’ordre conceptuel et méthodologique : comment distinguer clairement une démarche qui fait la « lumière sur les Lumières » en cherchant à les sauver d’une attaque frontale qui tente de les détruire ? Si Koselleck critique bien l’« utopisme » des philosophes du xviiie siècle, n’est-ce pas pour plaider la cause des « Lumières modérées » et réformistes face à celle des « Lumières radicales » et révolutionnaires6 ? Et que signifie au juste le couple Lumières/contre-Lumières après 1945 ?

  • 7 Ces différentes conceptions de l’Aufklärung ont été travaillées par Koselleck lui-même dans un text (...)
  • 8 Je ne reprends donc pas ici à mon compte les catégories de Ze’ev Sternhell (Sternhell, 2010).
  • 9 Prenons un exemple : dans son fameux texte sur les « contre-Lumières » qui traite de Vico, Hamman, (...)

4Je propose d’apporter des éléments de réponse en historicisant les concepts utilisés et renonce ainsi à donner des critères fixes permettant de distinguer nettement entre Lumières et contre-Lumières. Les Lumières seront ici appréhendées moins comme un concept d’époque (lié aux xviie et xviiie siècles) ou comme un concept méta-historique (définissant un ensemble de postures intellectuelles qu’on pourrait retrouver de l’antiquité à nos jours)7 que comme une notion relationnelle marquant une position discursive spécifique, située dans le temps et l’espace (Jung, 2012). De même, je refuse l’hypothèse selon laquelle Lumières et contre-Lumières formeraient deux « blocs » intellectuels homogènes en lutte depuis les xviie et xviiie siècles8. Au contraire, je postule que les contenus sémantiques de ce couple conceptuel antonyme évoluent selon les contextes intellectuels et politiques dans lesquels ils sont pris. Au lieu de les figer, il faut plutôt à mon sens étudier les usages concrets qui en sont faits, c’est-à-dire les stratégies discursives des acteurs eux-mêmes, en montrant à chaque fois contre quels adversaires précis et dans quels buts ils sont mobilisés9.

  • 10 Dans l’après-guerre, ce débat politique Lumières/contre-Lumières traverse plusieurs disciplines. C’ (...)
  • 11 C’est ce que Koselleck affirme d’ailleurs lui-même dans la préface à l’édition anglaise de Kritik u (...)
  • 12 Dans ses interviews des années 1990 et 2000, Koselleck tente ainsi de mettre en avant la proximité (...)

5Tracer une ligne de démarcation entre ceux qui appartiennent au camp des Lumières et ceux qui défendent les contre-Lumières a depuis le xviiie siècle une dimension éminemment polémique (Jung, 2012). Ceci s’observe d’autant plus dans le contexte de l’Allemagne de l’Ouest d’après 1945 : la controverse sur les Lumières fait alors partie intégrante des luttes hégémoniques autour de la définition de l’identité politique de la République Fédérale. Dans les années 1950, ces conflits intellectuels lient ensemble plusieurs éléments relevant a priori de domaines distincts : la question de l’héritage des Lumières, le rapport à la démocratie libérale, au passé nazi et à la guerre froide. Et c’est l’articulation entre ces différentes thématiques et positions qui fait l’objet de controverses politiques. Le but de cet article est de poser la question de l’appartenance du jeune Koselleck à la tradition des Lumières ou des contre-Lumières dans ce contexte10. Comme bon nombre de chercheurs, je considère que Kritik und Krise est non seulement marqué par le passé nazi et par le présent de la guerre froide11, mais qu’il constitue aussi une prise de position au sein des luttes intellectuelles de son temps. Je chercherai donc à élucider de quel type d’intervention politique ce premier ouvrage de Koselleck porte l’expression. La thèse de cet article est la suivante : contrairement à ce que l’historien allemand laisse entendre dans ses textes et interviews des années 1990 et 2000, il n’est pas, dans les années 1950, un représentant du Cold War Liberalism, des Lumières « modérées » ou de l’anti-totalitarisme12. La contextualisation de son interprétation des Lumières montre en effet qu’il n’était à l’époque pas encore vraiment « converti » à la démocratie libérale et qu’il oscillait plutôt entre différentes positions conservatrices typiques de l’après-guerre, largement opposées à l’héritage des Lumières.

Kritik und Krise, une reconstruction

6Kritik und Krise fait démarrer l’histoire des Lumières au xviie siècle et défend la thèse suivante : l’absolutisme aurait créé – sans le vouloir – les conditions de possibilité du développement de l’Aufklärung et produit, ce faisant, les germes de sa propre destruction (Koselleck, 1973, 3, 11). Ce processus « dialectique » est décrit en trois étapes.

7Le premier chapitre suit largement la reconstruction schmittienne de la naissance de l’État moderne, qui s’appuie elle-même sur la philosophie politique de Thomas Hobbes. Dans le Léviathan (1651), ce dernier avait théorisé l’absolutisme comme la réponse politique nécessaire face aux guerres de religion qui secouaient l’Europe depuis le xvie siècle. C’est en affirmant le primat du politique sur le religieux et en transformant les différentes tendances théologiques en de simples opinions privées que l’État absolutiste, nous dit le Hobbes de Koselleck, peut contenir la « guerre civile » toujours latente. Première instance de sécularisation, le Léviathan transforme la distinction morale et théologique entre « bien » et « mal » en une alternative politique entre « paix » et « guerre civile » (20). La guerre en tant que telle, dans ce contexte, n’est nullement abolie ; elle est simplement interdite à l’« intérieur » pour mieux être faite à l’« extérieur », dans le cadre du Jus Publicum Europaeum (34, 171-172, note 100). Les opinions religieuses et morales hétérodoxes peuvent quant à elles exister, mais à la seule condition qu’elles ne circulent pas librement et qu’elles n’entrent pas en conflit avec les lois établies par le souverain.

  • 13 Ici aussi, l’argument de Koselleck est très proche de celui de Schmitt. Voir Schmitt, 1950a, 160 et (...)
  • 14 À ma connaissance, c’est Schmitt (et non Koselleck, qui semble hésiter sur ce point) qui parle des (...)
  • 15 Voir Schmitt, 1938, 116 et suiv. Sur ce point, voir aussi Missfelder, 2006, 318 et suiv.

8Hobbes – tout comme Ernel de Vattel (1717-1764), théoricien du « droit des gens » rejetant le concept théologique de « guerre juste » (33 et suiv.)13 – a toutes les faveurs de Koselleck dans cette reconstruction : les « Lumières » du philosophe anglais14, qui fondent l’absolutisme, sont ainsi soigneusement distinguées de celles de ses successeurs « progressistes » et « utopistes » dans quelques notes de bas de pages (166-168, notes 72-75). Cela n’empêche pas l’historien de montrer comment la résolution du problème théologico-politique par l’État moderne hobbésien porte en elle-même les germes de son autodestruction. Pour Koselleck, qui suit ici aussi Schmitt, cette résolution est en effet fondée sur une division entre « intérieur » et « extérieur », « conviction » et « action », sphère privée et sphère étatique, morale et politique (22 et suiv.), division à la fois nécessaire et problématique en ce qu’elle ouvre une brèche dans laquelle les penseurs des Lumières s’engouffreront rapidement (26)15. Oublieux de la légitimité historique du Léviathan, ces derniers critiqueront systématiquement la raison d’État à partir de principes moraux et délégitimeront le réalisme politique au nom de l’utopisme et de l’universalisme. Le récit de Kritik und Krise, très marqué par la critique schmittienne du libéralisme, est bien en place dès le premier chapitre. Ceux qui suivent se consacrent à l’entreprise proprement dite de « destruction » ou d’« absorption » de l’État par les Lumières. Plus on s’éloigne du xviie siècle, plus le ton se fait polémique.

9Dans le second chapitre, Koselleck s’intéresse surtout aux relais de l’Aufklärung et se penche notamment sur le Club de l’Entresol, les Illuminati bavarois et la République des Lettres. La critique de ses différents mouvements est ici tout à fait explicite. Derrière la constitution de l’espace public bourgeois par extension de la sphère privée, bientôt célébrée par Habermas dans L’Espace public (1962), l’historien voit à l’œuvre des groupuscules incapables de penser les conséquences politiques de leurs actes, qui mènent pourtant à la Révolution : pour Koselleck, les loges maçonniques auraient d’une certaine manière ourdi un complot contre l’État sans le savoir (68). Le chapitre se termine sur une critique extrêmement virulente des encyclopédistes et de la République des Lettres. Koselleck y dépeint des intellectuels à la fois « hypocrites » et illuminés, victimes de leurs propres mystifications (98 et suiv.).

  • 16 On renvoie le plus souvent cette thèse du troisième chapitre à l’influence directe de Karl Löwith, (...)
  • 17 La critique de Rousseau, que Koselleck considère comme l’inspirateur direct du jacobinisme (et, par (...)
  • 18 On a ici les prémices de la réflexion de Koselleck sur la transformation moderne des histoires « au (...)
  • 19 Voir aussi sur ce point la contribution plus tardive de Reinhart Koselleck : Koselleck, 1969.

10Dans le troisième chapitre, l’auteur essaye de montrer en quoi les Lumières s’appuient sur une philosophie de l’Histoire progressiste et « dualiste », forme sécularisée de l’eschatologie chrétienne16 qu’il analyse notamment à travers les écrits de Turgot, Rousseau17, Diderot et Raynal. Selon Koselleck, l’Histoire est conçue par ces Aufklärer comme un processus unifié ayant une direction et un terme connaissables, ce qui marquerait le point de départ de tous les phantasmes « planificateurs » (108 et suiv.)18. Cette nouvelle vision transfigurerait l’état de crise permanent en un processus révolutionnaire (156)19, masquerait par-là la réalité du chaos et légitimerait ainsi les guerres « illimitées » de ceux qui se revendiquent de l’humanité éclairée.

  • 20 À vrai dire, l’appartenance même de Koselleck à la discipline historique pose question pour cet ouv (...)
  • 21 Les critiques les plus courantes sont bien synthétisées dans un article de Hans-Erich Bödecker, qui (...)
  • 22 Voir Habermas, 1960, 475 ; Schwartz, 1993, 51 et 53 et suiv. ; von Krockow, 1965, 127 et suiv. Brun (...)
  • 23 Mais cette discrétion est peut-être en partie liée à des enjeux de carrière, des prises de position (...)

11Je ne peux ici revenir sur les critiques – nombreuses – dont l’ouvrage a fait l’objet au niveau purement historiographique20. La question des mérites ou des défauts du livre sur ce plan n’est en effet pas celle qui m’occupe directement ici21. Ce qui m’intéresse, c’est plutôt le point de vue politique à partir duquel la critique des Lumières est articulée dans Kritik und Krise. Cette question est discutée de manière controversée dans la recherche. Jürgen Habermas, Michael Schwartz ou Christian Graf von Krockow pensent par exemple que Reinhart Koselleck adopte la perspective de l’antilibéralisme et du néo-hobbésisme schmittien22. Niklas Olsen s’oppose quant à lui à cette analyse et met en avant le traitement non-intégralement négatif de la philosophie de Locke dans le deuxième chapitre (Koselleck, 1973, 41 et suiv.), mais aussi une certaine distance critique de Koselleck vis-à-vis du régime absolutiste, pour conclure à un cadrage politique non-schmittien (Olsen, 2012, 54-56). Aucune des deux options interprétatives ne semble tout à fait satisfaisante. D’un côté, les quelques passages de Kritik und Krise évoqués par Olsen ne constituent pas des arguments assez forts pour faire du livre un texte favorable aux « Lumières modérées » ou au libéralisme politique (les moments qui pointent dans un sens contraire sont trop nombreux pour cela). De l’autre, force est de constater que Koselleck ne prend pas parti explicitement pour les « contre-Lumières » dans l’ouvrage. Les figures typiques que sont Louis de Bonald, Joseph de Maistre ou Donoso Cortés, auxquelles Hanno Kesting (Kesting, 1954) ou Carl Schmitt vouent une grande admiration (Schmitt, 1950b), sont en effet absentes de la reconstruction23.

12Pour y voir plus clair et tenter de saisir de manière plus précise le cadre normatif informant le récit de Kritik und Krise, je propose de faire un pas de côté et de comparer l’argument de l’ouvrage avec d’autres traitements conservateurs de l’Aufklärung dans la RFA de l’après-guerre.

Kritik und Krise et le conservatisme « traditionnel » de l’après-guerre

  • 24 La formule est de Walter Dirks (1901-1991), intellectuel catholique de gauche allemand.
  • 25 Voir sur ce point Moses, 2007, 110-111 et Dworok, 2015, 194 et suiv.
  • 26 Pour une étude du processus à peine entamé de dénazification de l’Université de Heidelberg, voir Re (...)
  • 27 Dernier grand représentant de l’historisme, nationaliste prussien et figure repoussoir – sur le pla (...)
  • 28 Gerhard Ritter, membre du cercle de Fribourg rassemblé autour de Carl Goerdeler, est lié à la résis (...)

13L’atmosphère idéologique de la RFA des années 1950 a souvent été qualifiée de « restauratrice »24, caractérisation qui renvoie non seulement au conservatisme d’Adenauer, mais aussi au rapide changement de politique opéré par les grandes puissances occidentales avec l’entrée dans la guerre froide. Après une dénazification timide et quelques programmes rapidement avortés de « ré-éducation », les vainqueurs du « monde libre » (en particulier les États-Unis) optent en effet pour un rattachement de l’Allemagne de l’Ouest au bloc libéral et encouragent son réarmement dans le cadre de l’OTAN. Sur le plan de la politique intérieure, ce tournant se traduit par les lois d’amnistie pour les criminels de guerre de 1949 et le vote en 1951 de l’article 131 de la Loi Fondamentale, qui permet à une grande partie des anciens fonctionnaires compromis dans le nazisme de retrouver un poste dans la fonction publique25. L’université allemande, où l’on observe une grande continuité dans le personnel enseignant, ne déroge pas à cette tendance26. Ceci est particulièrement marqué chez les historiens, la corporation officielle de Koselleck, dont les figures tutélaires de l’après-guerre, Friedrich Meinecke (1862-1954)27 et Gerhard Ritter (1888-1967)28, vont en outre peu faire pour encourager un renouvellement de la discipline. Ainsi, malgré l’abandon du ton nationaliste et l’arrêt des attaques violentes contre l’État de droit et la démocratie libérale, une grande partie de la caste historienne, dans l’ensemble très conservatrice, va reprendre après 1950 le cours de ses recherches abandonnées lors des « années zéro », sans inflexions majeures.

  • 29 Sur les rapports des historiens allemands au nazisme, avant et après 1945, voir Schöttler, 1997 ; O (...)
  • 30 Pour une passionnante exploration des débats historiographiques sur le Sonderweg en Allemagne fédér (...)
  • 31 Ce type de discours circule entre les disciplines et n’est pas propre à la caste historienne, comme (...)
  • 32 Voir par exemple Ritter, 1948, 46. Sur ce point, voir Solchany, 1998, 288 et suiv.

14Comment ces historiens situent-ils le nazisme dans l’histoire allemande et européenne29 ? La plupart rejettent la théorie de la « déviance » (Irrweg ou Sonderweg) du développement national allemand, qui a toutes les faveurs des Alliés et des historiens progressistes, tels que l’émigré Hans Rosenberg (1904-1988)30. Les historiens conservateurs, qu’ils soient catholiques ou protestants, pensent en effet que c’est la modernité européenne et/ou l’Aufklärung, et non l’Allemagne et ses traditions nationales, qui doivent être déclarées « responsables » pour la catastrophe nazie (Solchany, 1998, 209-210). Pour appuyer cette tentative de disculpation, ils s’inspirent largement de la Zivilisationskritik de la République de Weimar : le nazisme est considéré, au même titre que le bolchevisme (et, autrefois, le libéralisme), comme un produit néfaste de la modernité, c’est-à-dire de la sécularisation, de l’industrialisation, de la démocratisation et de la « massification » (Vermassung) de la société31. On retrouve également dans ces discours conservateurs une critique fondamentale des Lumières et de la Révolution française, cette dernière étant réduite au seul moment de la terreur jacobine, conçue comme première forme de « totalitarisme »32.

  • 33 Chez les historiens comme dans d’autres cercles, cette volonté de retour ne prend d’ailleurs pas to (...)

15Faire des Lumières du xviiie siècle les responsables de la crise de la modernité culminant dans le nazisme n’est donc pas un geste propre à Kritik und Krise, loin de là. Ce qui distingue la reconstruction de Koselleck, c’est l’horizon à partir duquel ce diagnostic est formulé : la plupart des historiens conservateurs cherchent en effet à sauver un pan de la tradition nationale allemande et à identifier le moment à partir duquel celle-ci aurait été pervertie. Pour Ritter, par exemple, l’héritage prussien, de Frédéric II à Bismarck, doit être absolument préservé. Le militarisme allemand n’est selon lui pas directement issu de la culture prussienne, mais un produit dérivé de la Révolution française (Ritter, 1948). Chez d’autres historiens, ce sont les valeurs chrétiennes, dans leur version catholique ou protestante, auxquelles il faudrait faire retour et revaloriser, contre les Lumières33.

  • 34 Pour s’en convaincre, on peut se reporter à un article de 1957 dans lequel Koselleck compare la phi (...)
  • 35 Wolfgang Kersting contraste ainsi au xxe siècle une interprétation « blanche » (libérale) de Hobbes (...)

16Force est de constater qu’on ne trouve pas de prise de position équivalente dans Kritik und Krise : aucune trace de nostalgie ne s’y laisse entrevoir, ni pour la Prusse, ni pour un ordre médiéval chrétien idéalisé, ni pour la Réforme, ni, bien sûr, pour le nazisme. Seul Hobbes tire son épingle du jeu dans ce récit34. Le philosophe anglais étant une figure centrale pour les jeunes Schmittiens de l’après-guerre35, il est instructif de comparer la vision des Lumières de Kritik und Krise à la leur. On s’attardera ici principalement sur le cas de ces Schmittiens attachés à la révolution conservatrice.

Kritik und Krise et les révolutionnaires conservateurs

  • 36 Afin de complexifier le débat sur le « schmittianisme » du groupe de Heidelberg, Timo Pankakoski a (...)
  • 37 Voir Mohler, 1950. Armin Mohler (1920-2003) situe les penseurs de la révolution conservatrice allem (...)
  • 38 La contribution de Koselleck à cet ouvrage est le premier chapitre de Futur passé : voir Koselleck, (...)
  • 39 Il s’agit de la revue Die Verwaltung. Olsen, 2012, 134-135 et 162, note 106.
  • 40 Das Historisch-politische Buch est l’organe de la Ranke-Gesellschaft, fondée en 1950. Beaucoup de n (...)
  • 41 Voir sur ce point Kratz, 1991. L’article publié dans le recueil de la Carl-Friedrich-Siemens-Stiftu (...)

17Le cercle d’étudiants de Heidelberg rassemblés autour de Carl Schmitt n’est pas homogène sur le plan politique : comme le souligne Timo Pankakoski, seul Hanno Kesting semble épouser pleinement la ligne idéologique du maître36 et revendiquer l’héritage de la révolution conservatrice37 ainsi que de la Gegenaufklärung (Kesting, 1959, 188-189). C’est donc surtout à l’aune de ses textes, et non de ceux des autres jeunes Schmittiens, que j’examine Kritik und Krise ici. Cette comparaison est légitime à plusieurs titres. En effet, les contacts de Koselleck avec les tenants (anciens et nouveaux) de la révolution conservatrice sont forts dans les années 1950 et s’étendent au-delà de cette période. L’historien publie ainsi un article dans un ouvrage d’hommage à Carl Schmitt en 196838, participe aux séminaires d’Ebrach organisés par Ernst Forsthoff, fait partie dans les années 1970 du comité éditorial de la revue de ce dernier39, publie dans les années 1960 des comptes rendus pour Das historisch-politische Buch40, et écrit en 1977 un article pour un recueil de la Carl-Friedrich-Siemens-Stiftung, dirigée à l’époque par le révolutionnaire conservateur Armin Mohler, ancien secrétaire d’Ernst Jünger (1895-1998)41. Koselleck n’a donc pas cherché à prendre clairement ses distances avec les cercles intellectuels associés à la Gegenaufklärung dans les années 1950-1970. Ceci ne dit cependant rien de la position effective de l’auteur dans Kritik und Krise. Pour cela, il nous faut revenir aux textes.

18On trouve dans Kritik und Krise un théorème schmittien qui sert de marqueur pour les tenants de la révolution conservatrice dans l’après-guerre : celui de la « guerre civile mondiale » (Weltbürgerkrieg). De quoi s’agit-il ? Citons un passage éclairant d’un texte écrit par Carl Schmitt en 1943, dans lequel le syntagme apparaît :

Mais la suppression de toute mesure et de toute limite qui caractérise l’interventionnisme américain a un sens non seulement global mais aussi total. Elle agit aussi bien sur les affaires intérieures que sur les rapports sociaux, économiques et culturels et traverse en leur cœur les peuples et les États. Puisque le gouvernement des États-Unis a le pouvoir de discriminer les autres gouvernements, il a bien sûr aussi le droit de dresser les peuples contre leur propre gouvernement et de transformer la guerre entre États en guerre civile. La guerre mondiale discriminatoire de style américain se transforme ainsi en guerre civile mondiale de caractère total et global. C’est la clé de cette union à première vue invraisemblable entre le capitalisme occidental et le bolchevisme oriental. L’un comme l’autre font de la guerre un phénomène global et total et transforment la guerre interétatique du droit international européen en guerre civile mondiale. (Schmitt, 1943, 48)

  • 42 Voir sur ce point la critique de Monod, 2006, 140 et suiv.
  • 43 Avant l’enlisement de Stalingrad, Schmitt croit encore que l’Allemagne nazie est en mesure d’impose (...)
  • 44 « On constate que la force de scission (Aufspaltungskraft) de la conscience missionnaire et progres (...)

19Carl Schmitt utilise ici le concept comme une arme visant les deux ennemis auxquels est confrontée l’Allemagne après 1941 : les Russes et les Américains. Comme nombre de révolutionnaires conservateurs avant, pendant et après la guerre, il considère l’opposition entre libéralisme et communisme comme une pure façade. Les deux idéologies viseraient en effet le même objectif : celui d’accomplir l’idéal « humanitaire » d’un monde pacifié, utopie qui justifierait paradoxalement les interventions militaires des deux puissances. Selon lui, cette concurrence précipiterait le globe entier dans une succession de crises, menant à des guerres de plus en plus « totales ». Sous la plume de Carl Schmitt, l’Allemagne nazie apparaît ainsi comme la véritable garante de la guerre « limitée », « non-discriminante »42 ! Dénoncer la « guerre civile mondiale » favorisée par la politique extérieure des États-Unis et de l’URSS en 1943, c’est en effet mettre en scène l’État nazi comme la seule puissance capable d’instituer un nomos européen stable43. Après 1945, cet argument est repris à des fins apologétiques, à condition bien sûr d’être un peu transformé : certains révolutionnaires conservateurs présenteront ainsi les fascismes européens comme des réactions nécessaires, mais incontrôlées, au désordre mondial engendré par les idéologies progressistes que sont le libéralisme et le communisme. On retrouve ce type de discours notamment chez Hanno Kesting (Kesting, 1959, XVIII, 232-233 et 303)44, Ernst Jünger (Jünger, 1953) et, plus tard, Ernst Nolte (Nolte, 1987).

  • 45 À ma connaissance, le syntagme « guerre civile mondiale » n’est pas mobilisé dans Kritik und Krise, (...)
  • 46 Herbert Butterfield (1900-1979) est un historien conservateur protestant qui n’a pas caché ses symp (...)

20Faut-il conclure de cette courte analyse que Schmitt et ses successeurs disent explicitement ce que Koselleck ne fait que suggérer ? Kritik und Krise est-il un texte dont les vides ou les silences peuvent être remplis grâce aux textes de son ami Hanno Kesting ? Le diagnostic sur la guerre froide développé dans l’introduction semble pointer dans cette direction. Koselleck y présente en effet le communisme russe et le libéralisme américain comme partageant une même origine dans la pensée des Lumières et dans une philosophie de l’Histoire progressiste. La guerre froide mettrait aux prises deux universalismes jumeaux, en concurrence l’un avec l’autre, et dont la prétention conjointe à la domination pèserait comme une menace de destruction (nucléaire) sur le globe. L’historien allemand ne considère donc pas que la défaite des fascismes européens lors de la Seconde Guerre mondiale ait marqué un arrêt à la « crise permanente » se répandant sur l’ensemble de la planète depuis la Révolution française. Fidèle au théorème schmittien45, il pense en effet que les idéologies des deux « blocs », libérale et communiste, font partie intégrante du problème, et non de la solution. Si cette interprétation est exacte, le récit de Kritik und Krise ne peut donc pas être considéré comme une illustration de la théorie libérale du « totalitarisme ». En effet, dans sa forme classique, celle-ci oppose de manière stricte les régimes libéraux aux régimes totalitaires, qu’ils soient soviétiques ou fascistes (Brzezinski et Friedrich, 1956). En posant une sorte d’équivalence entre URSS et États-Unis, l’historien allemand semble donc se rapprocher non pas des discours anti-totalitaires typiques du Cold War liberalism, mais plutôt de son ami révolutionnaire conservateur Hanno Kesting. L’analyse de certains comptes rendus publiés dans les années 1950, notamment celui que Reinhart Koselleck consacre à l’historien anglais Herbert Butterfield (Koselleck, 1955), semble renforcer encore cette interprétation46.

  • 47 Pour Hanno Kesting, voir Sombart 2000, 263 ; pour Armin Mohler, voir Kratz, 1991 et Weiß, 2017, 39 (...)

21Mais le silence de l’historien allemand est également significatif. Le fait qu’il n’ait pas pris publiquement les mêmes positions politiques que Hanno Kesting ou Armin Mohler indique une forme de distance. Contrairement à ces deux Schmittiens, il n’a ainsi jamais chanté les louanges du fascisme, du phalangisme, de la dictature de Salazar ou du gaullisme compris en un sens autoritaire (Mohler, 1963)47. Il est par conséquent difficile de le situer purement et simplement dans la même catégorie.

Kritik und Krise et le « libéralisme conservateur » de l’après-guerre

  • 48 Sur Hermann Lübbe et la fondation « libérale-conservatrice » de la RFA, voir Hacke, 2006.
  • 49 Ils sont d’ailleurs souvent associés dans la littérature secondaire. Voir Hacke, 2006, 48sq et Miss (...)
  • 50 Le terme vient d’un best-seller de Helmut Schlesky publié en 1957 et consacré à la jeunesse alleman (...)
  • 51 Contrairement aux « Allemands non-allemands » (non-german Germans), les « Allemands allemands » ne (...)
  • 52 Voir Van Laak, 1993, 276 et suiv. Hermann Lübbe considérait en effet qu’il avait développé une lect (...)

22Une dernière comparaison s’impose donc. On s’intéressera dans cette dernière partie aux prises de position d’un intellectuel typiquement « libéral conservateur », le philosophe de l’École de Münster Hermann Lübbe (né en 1926)48. Koselleck et lui ont de nombreux points communs49. Tous deux sont issus de la « génération sceptique50 » de 1945 et appartiennent à ce groupe des « Allemands allemands » (german Germans) dont Dirk Moses fait le portrait dans une monographie qui examine le rapport des intellectuels de cette génération au passé nazi (Moses, 2007)51. Tous deux ont beaucoup appris de Carl Schmitt52, participent aux séminaires d’Ebrach organisés par Ernst Forsthoff (Van Laak, 1993, 206), et, plus tard, à ceux du groupe Poetik und Hermeneutik. Ils publient par ailleurs dans la revue Der Staat (278, note 104). Enfin, on trouve chez Lübbe et Koselleck une critique semblable de la philosophie de l’Histoire progressiste et un grand scepticisme vis-à-vis des universalismes politiques et moraux, bref un même « affect anti-utopique » (Hacke, 2006, 45 et suiv.).

23Ces nombreux points communs ne font que mieux ressortir la différence entre leurs prises de position respectives à la fin des années 1950. Il suffit de consulter deux courts textes de Lübbe publiés en 1959 et 1961 pour le constater. Ces deux comptes rendus s’attaquent d’une certaine manière aux deux franges du conservatisme que nous avons reconstruit jusqu’ici : le premier affronte les tenants de la révolution conservatrice, dans une recension critique d’un livre de Hans Freyer (Freyer, 1955) ; le second est un règlement de compte avec ce que l’on peut identifier comme le conservatisme « traditionnel » du catholique Josef O. Zöller, auteur qui publie régulièrement dans Die politische Meinung, la revue de la CDU (Lübbe, 1959 et 1961).

  • 53 Voir sur ce point Dunkhase, 2015, 39-40.
  • 54 Dans Theorie des gegenwärtigen Zeitalters, l’auteur reconstruit quatre tendances massives favorisan (...)
  • 55 Sur le parcours politique de Hans Freyer, voir Muller, 1987.

24Alors que Koselleck avait applaudi en 1949, dans un compte rendu non publié de Die Weltgeschichte Europas (1948), la philosophie de l’histoire non-progressiste de Freyer53, Lübbe attaque dans la recension sa « théorie du “système secondaire” », qui articule une pensée conservatrice de l’aliénation. Crée avec l’industrialisation, le « système secondaire » (pensons par exemple au système capitaliste ou à la bureaucratie étatique) est présenté comme une structure sociale réifiée qui fonctionne selon une logique absolument autonome, déliée des besoins et intérêts de la communauté (Lübbe, 1959, 132)54. Le sociologue essaie certes, affirme Lübbe, de donner toutes les allures de l’objectivité à son diagnostic, mais il n’y parvient pas. Derrière la reconstruction soi-disant neutre des processus de rationalisation, de technicisation et d’industrialisation du monde percerait en effet le malaise profond de l’auteur vis-à-vis de ces dynamiques. Freyer ne se contenterait pas de « constater » un état de fait : il prendrait position et ferait œuvre d’agitateur contre la modernité (133). À partir de quelle perspective ? Celle d’une Kulturkritik conservatrice porteuse d’une « théorie du déclin », nous dit Lübbe (134-135). Il ne s’agirait ici aucunement de faire la lumière sur les Lumières, comme dans la Kulturkritik d’un Rousseau ou d’un Fichte (135). Non, la théorie de Freyer serait bien plutôt héritière des contre-Lumières, ce que Lübbe souligne en rappelant le passé révolutionnaire conservateur du sociologue, auteur d’une très remarquée Revolution von Rechts (« la révolution de droite ») en 1931. À la différence de l’humeur enthousiaste qu’il pouvait encore avoir sous la République de Weimar et lors d’une partie de la période nazie, Freyer prendrait désormais un ton « résigné » et ne nourrirait plus de contre-projet révolutionnaire55. Sa critique de la philosophie de l’Histoire, comprise comme eschatologie chrétienne sécularisée, viserait seulement à contester l’idéologie du progrès et de la technique qui accompagne (et masque) selon lui l’adaptation toujours plus grande des individus au « système secondaire » (136). Sa critique conservatrice ne constituerait plus le premier pas vers une quelconque « révolution de droite », mais plutôt vers une acceptation de l’auto-aliénation moderne vécue comme « destin ». Contre cette conception, Lübbe plaide à la fin de l’article pour une vision plus différenciée du progrès social et technique (138).

  • 56 Zöller vise notamment le journaliste de la gauche libérale Erich Kuby (1910-2005) et les frères Man (...)

25Mais le contraste le plus spectaculaire avec Kritik und Krise se trouve dans le compte rendu de 1961, où Lübbe s’attaque au conservatisme « traditionnel » de Zöller. La recension est en effet un véritable plaidoyer pour le libéralisme et la démocratie, qu’on ne retrouve jamais sous cette forme chez le jeune Koselleck. La question de départ est la suivante : comment être « patriote » en Allemagne « aujourd’hui », après le nazisme ? Quels éléments de la tradition nationale doit-on garder, quels éléments rejeter ? (Lübbe, 1961, 347) Et Lübbe de soulever une première difficulté : la démocratie, auquel l’auteur dit son attachement et qu’il considère comme un cadeau des puissances victorieuses, n’a pas de base solide dans la République Fédérale (347-348). Le philosophe insiste donc sur le fait que la démocratisation de la vie politique allemande ne se fera que par le biais d’un apprentissage sur le long terme, qui passe certes par les programmes de « ré-éducation » mis en place par les Alliés, mais aussi par l’éducation civique dans les écoles et les études politiques à l’université (348). Il souligne également que cette éducation politique doit mettre en avant le lien historique étroit entre démocratie, libéralisme et Aufklärung, ce qui semble d’autant plus important qu’une partie de l’intelligentsia conservatrice allemande aurait tendance à l’oublier, faisant comme si les « racines » intellectuelles de « tous les maux » du présent venaient des Lumières (ibid.). « Ceux à qui je pense », écrit-il, « ne veulent par là aucunement attaquer notre État démocratique. Ils veulent au contraire le défendre et pensent que pour cela rien n’est plus nécessaire que de combattre les “hérésies” (Irrlehren) des Lumières, au sein desquelles ont pourtant été fondées sur le plan théorique les démocraties européennes. Il me semble que le fait de diffamer les Lumières ne peut que peser sur notre démocratie […] et l’affaiblir » (ibid.). La suite de l’article est un développement de cette position. Lübbe y fait l’éloge du libéralisme et de la tolérance religieuse face à l’orthodoxie chrétienne défendue par Zöller, dont il critique les accents autoritaires. Il s’inquiète ainsi de son mépris visible pour les « intellectuels non-conformistes »56 et rappelle dans sa conclusion un fait évident, qui sonne rétrospectivement comme une critique de Kritik und Krise :

Zöller se considère comme un adversaire conséquent du totalitarisme politique. Sa mise à l’index des Lumières politiques, dont est issue la démocratie européenne, le pousse lui-même vers une façon de penser totalitaire. Celle-ci l’empêche de comprendre que le national-socialisme n’est en aucun cas un enfant des Lumières, mais qu’il a au contraire [...] tout autant mis à l’index les Lumières et ses intellectuels que Zöller lui-même. (352)

26Lübbe ne veut pas accuser l’auteur de nazisme, nous dit-il, mais souhaite simplement insister sur l’absurdité de son message, qui consiste à vouloir défendre la « liberté » contre le « libéralisme » et les « Lumières » (ibid.).

  • 57 Ce tournant idéologique « néoconservateur » est souvent mis en relation avec la création, en 1970, (...)

27À la lecture de ce dernier texte, qu’on peut considérer comme une sorte d’« idéal type » d’une position libérale conservatrice dans l’Allemagne des années 1950, on mesure la distance qui séparait le Reinhart Koselleck de Kritik und Krise d’une véritable réconciliation avec les Lumières et la démocratie libérale. Le chemin vers l’anti-totalitarisme et le libéralisme, l’historien l’accomplira progressivement, dans les années 1960-1970, période où ses prises de position politiques rejoindront largement celles de Hermann Lübbe. Leur point de départ, cependant, était différent : Lübbe, qui était membre de la SPD, fut dans les années 1950 un authentique Cold War liberal ou « libéral conservateur », avant d’opérer un virage qualifié généralement de « néoconservateur 57» à la suite des révoltes étudiantes ; Koselleck est quant à lui parti d’une position proche de (sans être identique à) celle des anciens et nouveaux révolutionnaires conservateurs, avant d’effectuer une « déradicalisation » politique dans les années 1960-1970.

  • 58 Voir, entre autres Dutt et Koselleck, 2013, 30.

28Finalement, la trajectoire de ce dernier s’inscrit très bien dans celle de nombreux historiens conservateurs allemands, qui passèrent progressivement de l’anti-modernisme à l’anti-totalitarisme, trajectoire dont l’ambiguïté a bien été décrite par Jean Solchany (Solchany, 1998, 297-298). Si le parcours de Reinhart Koselleck, qui n’a sur ce point rien d’exceptionnel, est difficilement identifiable en tant que tel, c’est que l’historien semble avoir – consciemment ou inconsciemment – en partie réinterprété rétrospectivement son propre itinéraire politique en se décrivant comme un « libéral », et ce dès les années 195058 : une réévaluation d’autant plus intéressante quand elle vient d’un théoricien si affûté de la « réécriture » de l’histoire (Koselleck, 1988b).

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Notes

1 L’ouvrage est publié en 1959 mais il sera fait ici référence à l’édition Suhrkamp de 1973 : Koselleck, 1973.

2 Précisons que Jürgen Habermas est à l’époque loin d’être le seul à remarquer la force de l’influence de Carl Schmitt sur Kritik und Krise (voir Shilling, 1960 ; Kuhn, 1961 ; von Krockow, 1965, 119-120). Sur les rapports Schmitt-Koselleck en général, voir Missfelder, 2006 ; Pankakoski, 2010 ; Mehring, 2011 ; Olsen, 2012 ; Huhnholz, 2019.

3 Le jeune Koselleck s’engage volontairement dans la Wehrmacht en 1941 et part, à l’âge de 18 ans, sur le front de l’Est. Blessé au pied lors de la marche vers Stalingrad, il sera en 1942 transféré en France et en Allemagne. En 1945, il est fait prisonnier par l’Armée rouge et participe quelques semaines au démontage des installations IG-Farben à Auschwitz, où, selon son témoignage rétrospectif, il aurait pris conscience de la réalité de la Shoah. Après environ 18 mois de captivité dans un camp de travail au Kazakhstan, Koselleck rentre en Allemagne, passe par un processus de « ré-éducation » politique et s’inscrit ensuite à l’Université de Heidelberg en 1947. C’est là qu’il étudiera et rédigera sa thèse, sous la direction de l’historien Johannes Kühn (1887-1973). Pour les détails bibliographiques, voir Olsen, 2012, 10 et suiv. Voir aussi les nombreux articles et interviews autobiographiques qui reviennent sur ses années de formation : Dutt et Koselleck, 2013 ; Koselleck, 1995 et 2003.

4 On peut ajouter à cette liste le juriste Roman Schnur (1927-1996) qui rencontre Cart Schmitt et Nicolaus Sombart au début des années 1950 et se joint rapidement au groupe de Heidelberg, bien qu’il n’ait pas étudié dans cette université.

5 Reinhart Koselleck a suivi les cours de droit constitutionnel de Ernst Forsthoff, qui fut aussi un de ses examinateurs lors des épreuves orales du doctorat. Du fait de son engagement nazi, Forsthoff est tout d’abord démis de ses fonctions par les autorités états-uniennes avant de réintégrer en 1951 la faculté de droit à Heidelberg, où il enseignera en tant que Professeur jusqu’en 1967. À partir de 1957, il organise avec des étudiants un séminaire annuel à Ebrach auquel participera une grande partie de l’intelligentsia conservatrice allemande de l’après-guerre. Ce n’est cependant pas par l’intermédiaire de Forsthoff que Koselleck rencontre Schmitt, mais grâce à Nicolaus Sombart, fils du sociologue Werner Sombart. Ce réseau intellectuel « schmittien » a déjà fait l’objet de quelques études importantes : Van Laak, 1993 ; Müller, 2007, 150 et suiv. ; Pankakoski, 2018 ; voir aussi Sombart, 2000, 250 et suiv.

6 Sur la distinction entre Lumières « modérées » et « radicales », voir Israel, 2001. Pour une critique du grand récit construit par Jonathan Israel, voir Lilti, 2009.

7 Ces différentes conceptions de l’Aufklärung ont été travaillées par Koselleck lui-même dans un texte plus tardif. Voir Koselleck, 2005.

8 Je ne reprends donc pas ici à mon compte les catégories de Ze’ev Sternhell (Sternhell, 2010).

9 Prenons un exemple : dans son fameux texte sur les « contre-Lumières » qui traite de Vico, Hamman, Herder et De Maistre, Isaiah Berlin fait de ces auteurs les sources intellectuelles du totalitarisme (Berlin, 1973). Dans un ouvrage massif sur les « anti-lumières », Sternhell a d’autres cibles en vue : parmi les représentants contemporains de ce courant, il vise en effet autant le « néo-conservatisme » américain et les intellectuels « postmodernes » qu’Isaiah Berlin lui-même (Sternhell, 2010, 669 et suiv.).

10 Dans l’après-guerre, ce débat politique Lumières/contre-Lumières traverse plusieurs disciplines. C’est pourquoi j’opte ici pour une approche transversale et ne me limite pas à l’analyse des prises de position des historiens allemands, la corporation officielle du jeune Koselleck.

11 C’est ce que Koselleck affirme d’ailleurs lui-même dans la préface à l’édition anglaise de Kritik und Krise, où il écrit qu’il cherchait à trouver dans l’utopisme des Lumières les « préconditions historiques » du nazisme et de la guerre froide. Voir Koselleck, 1988a, 1. Dans l’édition allemande, il n’insiste en revanche que sur la guerre froide. Koselleck, 1973, 1.

12 Dans ses interviews des années 1990 et 2000, Koselleck tente ainsi de mettre en avant la proximité de Kritik und Krise avec les théories politiques « anti-totalitaires » d’Hannah Arendt ou de Jacob Talmon. Voir par exemple : Dutt et Koselleck, 2013, 33. Selon Sebastian Huhnholz, la référence tardive de Koselleck à Arendt avait surtout une valeur stratégique et permettait de parer au reproche de « schmittianisme » : Huhnholz, 2019, 142.

13 Ici aussi, l’argument de Koselleck est très proche de celui de Schmitt. Voir Schmitt, 1950a, 160 et suiv., 164 et suiv.

14 À ma connaissance, c’est Schmitt (et non Koselleck, qui semble hésiter sur ce point) qui parle des « Lumières » hobbésiennes dans son compte rendu court, mais élogieux, de Kritik und Krise (Schmitt, 1959, 302).

15 Voir Schmitt, 1938, 116 et suiv. Sur ce point, voir aussi Missfelder, 2006, 318 et suiv.

16 On renvoie le plus souvent cette thèse du troisième chapitre à l’influence directe de Karl Löwith, qui fut le deuxième examinateur de la thèse de Koselleck. Rappelons au passage que ce dernier traduira (avec Kesting) une partie de Meaning in History en allemand (Van Laak, 1993, 272), sans doute encouragé à cela par Schmitt, qui avait fait un compte rendu laudateur de l’ouvrage en 1950 (Schmitt, 1950b).

17 La critique de Rousseau, que Koselleck considère comme l’inspirateur direct du jacobinisme (et, par là, du « totalitarisme »), est particulièrement violente (Koselleck, 1973, 137-138). Voir aussi le compte rendu très positif de la traduction allemande de l’ouvrage de Jacob Talmon sur les « origines de la démocratie totalitaire », qui s’attaque aussi au philosophe de Genève (Koselleck, 1963).

18 On a ici les prémices de la réflexion de Koselleck sur la transformation moderne des histoires « au pluriel » en une Histoire en progrès conçue comme « collectif singulier ». Voir notamment Koselleck, 1967.

19 Voir aussi sur ce point la contribution plus tardive de Reinhart Koselleck : Koselleck, 1969.

20 À vrai dire, l’appartenance même de Koselleck à la discipline historique pose question pour cet ouvrage, tant celui-ci se situe à la croisée de plusieurs sous-disciplines (histoire des idées, sociologie de la connaissance, philosophie). Ce ne sera que dans le courant des années 1950 et 1960, sous la houlette de Werner Conze (1910-1990), que Koselleck se « convertira » définitivement au métier d’historien. Son rattachement disciplinaire n’est d’ailleurs pas tout à fait clarifié jusque dans le milieu des années 1950, car il envisage après sa thèse de travailler en tant que sociologue au très conservateur Institut de recherche en science sociale de Dortmund (Olsen, 2012, 116).

21 Les critiques les plus courantes sont bien synthétisées dans un article de Hans-Erich Bödecker, qui montre en quoi la reconstruction de Koselleck est par trop unilatérale : premièrement, Kritik und Krise oublierait l’histoire « réelle » de l’absolutisme pour la remplacer par sa mise en forme philosophique chez Hobbes. En cela, Koselleck serait encore trop redevable d’une tradition idéaliste de la Geistesgeschichte qu’il critique par ailleurs. Deuxièmement, tous les mouvements éclairés des xviie et xviiie siècles ne naîtraient pas dans un contexte absolutiste : quid de la Hollande, de la Suisse, des États-Unis ? Troisièmement, la plupart des Aufklärer ne seraient pas des « radicaux », mais des « modérés » et des « réformistes ». Quatrièmement, Koselleck négligerait la dimension éminemment réflexive de la pensée des Lumières, qui s’interrogerait constamment sur les conséquences politiques de la critique, refuserait tout dogmatisme et se préoccuperait, contrairement à ce que suggère l’historien, d’assigner des limites à la raison : on pense ici bien sûr à Kant. Cinquièmement, Kritik und Krise exagérerait largement l’importance de la philosophie de l’Histoire progressiste pour les Lumières ; elle serait en effet beaucoup plus centrale au xixe qu’aux xviie et xviiie siècles (Bödecker, 2013). Voir aussi la critique de Kritik und Krise développée par Alexandre Escudier dans sa conférence du 21 mars 2019 tenue à l’ENS : « Un “premier” Koselleck ? Théorie politique et histoire des idées dans Kritik und Krise ».

22 Voir Habermas, 1960, 475 ; Schwartz, 1993, 51 et 53 et suiv. ; von Krockow, 1965, 127 et suiv. Bruno Godefroy voit quant à lui germer dans Kritik und Krise une « théorie conservatrice » dans laquelle la « crise permanente » n’est pas proclamée ou annoncée pour renverser l’ordre établi (comme chez les révolutionnaires), mais bien au contraire pour renforcer l’État (Godefroy, 2016).

23 Mais cette discrétion est peut-être en partie liée à des enjeux de carrière, des prises de position trop clairement « schmittiennes » pouvant se révéler être un obstacle pour grimper les échelons de la hiérarchie universitaire dans l’après-guerre.

24 La formule est de Walter Dirks (1901-1991), intellectuel catholique de gauche allemand.

25 Voir sur ce point Moses, 2007, 110-111 et Dworok, 2015, 194 et suiv.

26 Pour une étude du processus à peine entamé de dénazification de l’Université de Heidelberg, voir Remy, 2003.

27 Dernier grand représentant de l’historisme, nationaliste prussien et figure repoussoir – sur le plan de la méthode en histoire des idées – pour Reinhart Koselleck, Friedrich Meinecke a assez vite pris ses distances avec le régime nazi, sans pour autant arrêter de publier entre 1933 et 1945. Il devient recteur de la nouvelle Université Libre de Berlin en 1948.

28 Gerhard Ritter, membre du cercle de Fribourg rassemblé autour de Carl Goerdeler, est lié à la résistance conservatrice qui culmina dans l’attentat contre Hitler du 20 juillet 1944. C’est à ce titre qu’il sera arrêté par la Gestapo en 1944 et qu’il obtiendra le droit de prendre la direction de la guilde des historiens après-guerre. N’oublions pas cependant qu’il a longtemps soutenu le régime nazi, au moins jusqu’en 1940. Voir Cornelissen, 2001.

29 Sur les rapports des historiens allemands au nazisme, avant et après 1945, voir Schöttler, 1997 ; Oexle et Schulze, 1999 ; Berg, Blaschke, Sabrow, Thiel et Thijs, 2018.

30 Pour une passionnante exploration des débats historiographiques sur le Sonderweg en Allemagne fédérale, voir la thèse récente de Benjamin Pinhas : Pinhas, 2018.

31 Ce type de discours circule entre les disciplines et n’est pas propre à la caste historienne, comme en témoignent les analyses de Solchany, 1998.

32 Voir par exemple Ritter, 1948, 46. Sur ce point, voir Solchany, 1998, 288 et suiv.

33 Chez les historiens comme dans d’autres cercles, cette volonté de retour ne prend d’ailleurs pas toujours des formes démocratiques : « Durant les années cinquante, les réflexions de certains milieux conservateurs témoignent de la survivance d’un état d’esprit antidémocratique, y compris dans les milieux proches du pouvoir. C’est ainsi que l’Abendländische Akademie, groupe de réflexion dont l’objet est le renouveau de l’Occident chrétien, rassemble, outre de nombreux membres du clergé et de la noblesse, des personnalités éminentes de l’État fédéral […]. L’idéal de la société chrétienne défendue dans les ouvrages et manifestes de l’association, publiés par la maison d’édition de la très catholique et conservatrice Neues Abenland, se rapproche plus de l’Espagne ou de l’Autriche de Dolfuss que de l’Allemagne d’Adenauer. La hantise de la sécularisation, le souci de limiter les effets du parlementarisme et l’aspiration à un exécutif fort sont les idées forces qui structurent les discussions » (Solchany, 1998, 301).

34 Pour s’en convaincre, on peut se reporter à un article de 1957 dans lequel Koselleck compare la philosophie politique du républicain James Harrington à celle de Hobbes. L’opus magnum du premier (Oceana) y est présenté comme l’« élixir politique de la révolution puritaine, consommé, avec la médiation de Locke et de Montesquieu, par les pères de l’indépendance américaine et après eux par Marx, qui enclencha “l’expropriation des expropriateurs” » (Koselleck, 1957, 290). Pour le jeune historien, Harrington est un « utopiste » puritain qui aurait fourni à l’Angleterre une justification de son hégémonie mondiale, notamment sur les mers (292) ; sa philosophie politique est contrastée avec celle de Hobbes, un réaliste théorisant le lien entre « protection » et « obéissance » (293). Inutile de préciser que la préférence de Koselleck va vers le second.

35 Wolfgang Kersting contraste ainsi au xxe siècle une interprétation « blanche » (libérale) de Hobbes qui irait de Locke et Kant jusqu’à John Rawls et Robert Nozick, et une interprétation « brune » (autoritaire), représentée par les « Schmittiens » Reinhart Koselleck et Bernard Willms (Kersting, 1992, 187 et suiv.). Herfried Münkler évoque quant à lui Schelsky, Schnur et Willms, mais pas Koselleck (Münkler, 2014, 142).

36 Afin de complexifier le débat sur le « schmittianisme » du groupe de Heidelberg, Timo Pankakoski a proposé dans un article récent d’utiliser le concept de « schmittianisme intellectuel » pour désigner un « langage » commun à Koselleck, Schnur, Sombart et Kesting : « Rather than applying to problematic politics, the term refers descriptively to an intellectual inclination or mentality. One can thus be an ‘intellectual Schmittian’ without sharing Schmitt’s political views (although the opposite is scarcely possible, because Schmitt’s ideological implications only arise in and through his categories). ‘Intellectual Schmittianism’ is thus neither a pejorative nor a reductive characterization; it in fact provides more degrees of freedom than the vague either-or of ‘Schmittianism’ invoked with unclear political connotations » (Pankakoski, 2018, 610).

37 Voir Mohler, 1950. Armin Mohler (1920-2003) situe les penseurs de la révolution conservatrice allemande de l’entre-deux-guerres (les plus célèbres intellectuels de cette constellation hétéroclite sont Oswald Spengler, Carl Schmitt, Martin Heidegger, Ernst Jünger, Helmut Schelsky, Hans Freyer, Hans Zehrer, Egar Julius Jung, Othmar Spann, Arthur Moeller van den Bruck, Ernst Niekisch) entre les conservateurs et les nazis. Il tente par là de construire une opposition stricte entre révolution conservatrice et nazisme afin de « sauver » la première, alors même que les révolutionnaires conservateurs dont il fait le portrait se sont largement compromis lors du troisième Reich, du moins à ses débuts. Malgré cet usage apologétique de la notion, celle-ci reste intéressante dans la mesure où elle permet de saisir le caractère paradoxal d’une mouvance réactionnaire à la pointe de la modernité. Voir la discussion du concept chez Breuer, 1993 et Merlio, 2003. Ceux que je désigne comme les « nouveaux » tenants de la révolution conservatrice sont les intellectuels qui défendent cet héritage dans l’après-guerre, comme Mohler ou Kesting.

38 La contribution de Koselleck à cet ouvrage est le premier chapitre de Futur passé : voir Koselleck, 1968. Sollicité pour contribuer à ce même livre (Barion, Böckenförde, Forsthoff et Weber, 1968), Raymond Aron déclinera. Voir sa lettre du 17 avril 1967 à Julien Freund : « Tout de même, j’ai vécu la période des années trente et je ne puis pas oublier le rôle que Carl Schmitt a joué, volontairement ou involontairement, consciemment ou inconsciemment. Mon admiration pour sa personne est grande et j’ai entretenu avec lui des relations intermittentes depuis la guerre, mais la collaboration à un volume de ce genre est un hommage à une personnalité, hommage que je ne puis pas malgré tout lui rendre. » Lettre citée par Tommissen, 2001, 119-120.

39 Il s’agit de la revue Die Verwaltung. Olsen, 2012, 134-135 et 162, note 106.

40 Das Historisch-politische Buch est l’organe de la Ranke-Gesellschaft, fondée en 1950. Beaucoup de nationaux-conservateurs anciennement engagés dans le nazisme s’y sont réfugiés. Voir sur ce point Olsen, 2009, 98, note 239.

41 Voir sur ce point Kratz, 1991. L’article publié dans le recueil de la Carl-Friedrich-Siemens-Stiftung se trouve également dans Futur passé : Koselleck, 1977.

42 Voir sur ce point la critique de Monod, 2006, 140 et suiv.

43 Avant l’enlisement de Stalingrad, Schmitt croit encore que l’Allemagne nazie est en mesure d’imposer un nouveau « nomos de la terre ». La perspective d’une défaite le contraint à changer progressivement de conception, sans pour autant transformer massivement les termes de son analyse. Voir sur ce point Kervégan, 2011, 232.

44 « On constate que la force de scission (Aufspaltungskraft) de la conscience missionnaire et progressiste des Américains est à peine moins puissante que celle des bolcheviques, si différents puissent-ils être par ailleurs. Les deux transforment la guerre en une croisade et en une guerre civile, les bolcheviques consciemment, les Américains inconsciemment. Les deux en appellent au peuple contre le gouvernement, car les deux représentent le parti de “l’humain” contre celui de “l’inhumain”. L’histoire de la guerre civile européenne nous l’enseignent : en procédant ainsi, ils suppriment la distinction entre ami et ennemi et empoisonnent le conflit. À l’Ouest comme à l’Est, on s’accapare, prolonge et met en pratique politiquement la philosophie de l’Histoire. Ainsi s’élargit la guerre civile européenne, devenant guerre civile mondiale » (Kesting, 1959, 232-233, ma traduction).

45 À ma connaissance, le syntagme « guerre civile mondiale » n’est pas mobilisé dans Kritik und Krise, mais Koselleck use de formulations équivalentes au tout début de l’ouvrage : « La crise actuelle du monde, déterminée par la tension entre les deux Grands, les États-Unis d’Amérique et l’URSS, résulte de l’histoire européenne. Celle-ci s’est dilatée en histoire universelle en faisant entrer le monde entier dans un état de crise permanente. » (Koselleck, 1973, 1) C’est Schmitt qui introduit explicitement le lien avec le théorème de la « guerre civile mondiale » dans son compte rendu de 1959 (qu’il écrit avec l’accord de Koselleck ; voir sur ce point Mehring, 2011, 140, note 15). Jan-Friedrich Missfelder a montré de manière convaincante à quel point ce concept jouait un rôle décisif dans Kritik und Krise. Voir Missfelder, 2006 et 2013. Voir aussi la lettre de Koselleck à Schmitt du 21 janvier 1953 (Koselleck et Schmitt, 2019, 12). La rédaction de cet article ayant été effectuée avant la publication de la correspondance entre Schmitt et Koselleck (décembre 2019), il n’a pas été possible de prendre celle-ci pleinement en considération dans l’analyse.

46 Herbert Butterfield (1900-1979) est un historien conservateur protestant qui n’a pas caché ses sympathies pour le nazisme jusqu’à l’entrée en guerre. Grand critique, après 1945, de la politique de « ré-éducation » des Alliés et, plus généralement, du libéralisme anglo-saxon, il est un partenaire privilégié des historiens conservateurs allemands dans l’après-guerre. Ritter, notamment, verra en lui son « double » (voir Steber, 2007). Dans son compte rendu de Christianity, Diplomacy and War (1953), Koselleck salue la conception réaliste du politique développée dans l’ouvrage, qui met la question de la « limitation » de la guerre (et non de son élimination) au cœur de la réflexion (Koselleck, 1955, 592). Il y reconnaît les traces d’une « ontologie historique » proche de celle de Schmitt, auteur qu’il évoque d’ailleurs deux fois positivement dans la recension (594-595). Mais c’est surtout la façon dont Koselleck relie le passé nazi et le présent de la guerre froide qui est intéressant ici. Le compte rendu commence par un diagnostic de la situation qui sonne comme une reprise du théorème de la « guerre civile mondiale » : « La chute abrupte des aspirants au statut de puissance mondiale, l’Allemagne et le Japon, avec les capitulations sans conditions de 1945, a produit des conséquences politiques qui dépassent largement le simple déplacement (Verschiebung) des rapports de force. L’unité du monde divisé en deux représente un phénomène qualitativement nouveau dans notre histoire. F. D. Roosevelt avait prédit dans son dernier discours le nouvel ordre mondial, dans lequel il n’y aurait ni de début, ni de fin à la guerre. Il est étonnant de voir à quel point le président américain a gardé raison […]. La “guerre froide” est une autre expression pour le fait que la différence entre guerre et paix, comme celle entre guerre et guerre civile, s’est évaporée. La même prétention idéologique, qui a d’abord mené au “unconditional surrender” de l’Allemagne et du Japon, pèse aujourd’hui comme une menace sur l’ensemble du globe, menace brandie par chaque moitié du monde qui se sent en mesure de punir l’autre, c’est-à-dire de l’annihiler par voie de frappes nucléaires, au nom d’une justice plus juste » (591). Résumons : l’idéologie qui aurait conduit les Alliés à vouloir la « capitulation sans conditions » de l’Allemagne continuerait à s’exercer en 1955 dans le contexte de la guerre froide et constituerait une menace permanente. De quelle idéologie s’agit-il ? De celle de la « guerre juste », qui transformerait les guerres « limitées » du Jus Publicum Europaeum en guerres dans lesquelles l’ « ennemi » légitime est transformé en « criminel » (592). On constate ici que Koselleck ne s’écarte aucunement des diagnostics de Schmitt ou de Kesting et reprend largement leurs stratégies discursives apologétiques. La question de la « culpabilité » de l’Allemagne nazie est ainsi d’abord neutralisée (dans la mesure où il n’y aurait pas de « guerre juste » ou « injuste »), pour ensuite être reformulée : la vraie faute historique et politique menant à la catastrophe nazie incomberait en réalité aux Alliés. Koselleck se réjouit ainsi du fait que Butterfield critique le « passé anglo-saxon » et l’attitude des puissances occidentales face à l’Allemagne au xxe siècle : « Si l’Allemagne n’avait pas été estampillée [par les Alliés, nda] comme unique criminelle de l’histoire lors de la Première Guerre mondiale, on peut sérieusement se demander si elle en serait venue à perpétrer les crimes effectivement commis lors de la Deuxième Guerre mondiale. La fixation, chez Hitler, d’un complexe d’infériorité et de culpabilité de guerre ne doit pas être sous-estimée si on veut comprendre l’évolution du mouvement national-socialiste » (593). Koselleck exprime ici, dix ans après la fin de la guerre, un certain ressentiment à l’encontre du Traité de Versailles et fait même du nazisme un résultat indirect de la politique internationale des grandes puissances, projetant en partie vers l’extérieur la responsabilité pour les crimes allemands.

47 Pour Hanno Kesting, voir Sombart 2000, 263 ; pour Armin Mohler, voir Kratz, 1991 et Weiß, 2017, 39 et suiv.

48 Sur Hermann Lübbe et la fondation « libérale-conservatrice » de la RFA, voir Hacke, 2006.

49 Ils sont d’ailleurs souvent associés dans la littérature secondaire. Voir Hacke, 2006, 48sq et Missfelder, 2006, 336.

50 Le terme vient d’un best-seller de Helmut Schlesky publié en 1957 et consacré à la jeunesse allemande née entre 1920 et 1933. Sur ce livre, voir Kersting, 2002.

51 Contrairement aux « Allemands non-allemands » (non-german Germans), les « Allemands allemands » ne considèrent pas selon Moses que toutes les traditions doivent être interrogées radicalement à l’aune de la catastrophe nazie. L’auteur trace la ligne de démarcation entre les deux groupes d’intellectuels en fonction de leur acceptation ou rejet de la thèse du Sonderweg. Il choisit Habermas comme archétype de l’intellectuel allemand « non-allemand » (Moses, 2007, 106 et suiv.) et le politiste Wilhelm Hennis (1923-2012) pour les « Allemands allemands » (74sq) : « La réaction au passé nazi et à ses crimes […] obéissait à une logique d’airain. Dans la mesure où on attribuait les causes du nazisme à des caractéristiques particulières à l’Allemagne, on était forcé de reconfigurer son identité propre dans des termes non-allemands et d’effectuer une rupture radicale avec les traditions héritées. Par contraste, dans la mesure où on considérait, comme Hennis, Koselleck, et d’autres, que les causes étaient autant modernes et européennes qu’allemandes, il était possible de distinguer les Allemands des nazis, et ainsi de mieux s’accommoder des continuités personnelles au sein du nouveau régime » (109, ma traduction). Moses contraste aussi fortement le rapport au passé nazi et à la Shoah de Habermas, d’un côté, de Koselleck de l’autre, en fondant son analyse sur les textes et interviews autobiographiques des deux intellectuels : Moses, 2007, 108-109.

52 Voir Van Laak, 1993, 276 et suiv. Hermann Lübbe considérait en effet qu’il avait développé une lecture « libérale » de Carl Schmitt (277).

53 Voir sur ce point Dunkhase, 2015, 39-40.

54 Dans Theorie des gegenwärtigen Zeitalters, l’auteur reconstruit quatre tendances massives favorisant le développement du « système secondaire » (le « système primaire » renvoie aux sociétés européennes pré-industrielles) : la toujours plus grande « faisabilité des choses » (Machbarkeit der Sachen), le perfectionnement de l’« organisation du travail » (Organisierbarkeit der Arbeit), celui du processus de civilisation (Zivilisierbarkeit des Menschen) et la croyance dans le caractère « accomplissable » de l’Histoire (Vollendbarkeit der Geschichte) (Freyer, 1955).

55 Sur le parcours politique de Hans Freyer, voir Muller, 1987.

56 Zöller vise notamment le journaliste de la gauche libérale Erich Kuby (1910-2005) et les frères Mann (Lübbe, 1961, 352).

57 Ce tournant idéologique « néoconservateur » est souvent mis en relation avec la création, en 1970, du Bund Freiheit der Wissenschaft, association d’intellectuels dont Lübbe fait partie et qui se mobilisent contre la « politisation » des sciences humaines et sociales enclenchée lors des révoltes étudiantes. Voir aussi sur ce point : Hacke, 2006.

58 Voir, entre autres Dutt et Koselleck, 2013, 30.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bruno Quélennec, « « Lumière sur les Lumières » ou « contre-Lumières » ? »Revue d’histoire des sciences humaines, 36 | 2020, 177-197.

Référence électronique

Bruno Quélennec, « « Lumière sur les Lumières » ou « contre-Lumières » ? »Revue d’histoire des sciences humaines [En ligne], 36 | 2020, mis en ligne le 23 septembre 2020, consulté le 27 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/4809 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhsh.4809

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Auteur

Bruno Quélennec

SIRICE / Groupe de recherche sur la culture de Weimar

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