2L’intérêt du travail de Marie-France Piguet est de se concentrer sur une périodisation précise et sur une émergence. Au cours des années 1820 et 1830, en peu de temps, le mot d’individualisme circule autour d’une série d’analogies et d’oppositions que l’ouvrage déploie avec érudition. Égoïsme, individualité, association, socialisme, protestantisme, manière de se sentir moderne, isolement, démocratie, sont autant de mots ou d’expressions qui dessinent une sorte de nébuleuse linguistique. Vers 1823, se fonde par exemple une Société d’individualistes au sein de laquelle le néologisme prend une valeur positive liée, semble-t-il, à la défense de la liberté individuelle (p. 26, p. 83 et suiv.). Lorsque le mot est employé, il relève souvent d’un « bien connu » qui, tout en étant ressenti comme récent, peut se passer d’explicitation. Individualisme ne s’est sans doute imposé qu’après avoir déjà circulé par oral pour être écrit et adoubé ensuite par plusieurs auteurs plus ou moins célèbres que le livre fait (re)découvrir.

3Avant de parler de l’émergence d’un néologisme du xix^e siècle, il faut évoquer son « ancêtre » du siècle précédent, égoïsme, qui s’était déjà accrédité comme un vocable inédit. Presque en même temps, en 1777 et 1778, on joue une comédie intitulée L’égoïsme et l’académie de Besançon ouvre un concours sur « les funestes effets de l’égoïsme » (p. 44-53). Égoïsme a plutôt un sens moral, et il n’a pas alors un sens politique et social. Mais il commence à en acquérir un chez les Révolutionnaires. Pour Robespierre, il peut renvoyer ainsi à un affaiblissement des liens sociaux que viendra ultérieurement désigner plus spécifiquement le terme plus « moderne » d’individualisme (p. 54). Tout au long du xix^e siècle (et encore actuellement ?), les deux mots d’égoïsme et d’individualisme pourront être associés et continueront à faire partie d’une plage sémantique commune : l’acception morale pourra toujours rester présente et ressurgir. Le chapitre 2 du livre, intitulé « Égoïsme, un mot du xviii^e siècle », me semble être particulièrement original et, en tous les cas, dessiner une généalogie peu fréquemment détaillée.

4Dans le chapitre 3, Marie-France Piguet met en vedette un débat d’idées opposant d’une part des penseurs de l’individualité comme Benjamin Constant, ou encore comme les Libéraux qui publient dans Le Globe sous la Restauration et, d’autre part, les Saint-Simoniens regroupés notamment autour de la revue Le Producteur, qui valorisent à l’inverse l’idée d’association. C’est par exemple dans cette publication, en 1826, à l’occasion de comptes rendus d’un livre d’économie politique de Charles Dunoyer que revient en un sens péjoratif le mot d’individualisme. Sous ce terme, à travers Dunoyer, c’est la philosophie critique du xviii^e siècle qui est visée. Lorsqu’il prend la défense de Dunoyer, Benjamin Constant utilise individualisme comme un mot de l’adversaire, à savoir de la « secte » des Saint-Simoniens, un mot « qui ne va pas de soi ». Ou encore, pourrait-on dire actuellement, Constant retourne ainsi le stigmate :

Le système de M. Dunoyer est ce que ses critiques appellent l’individualisme ; c’est-à-dire qu’il établit pour premier principe que les individus sont appelés à développer leurs facultés dans toute l’étendue dont elles sont susceptibles ; que ces facultés ne doivent être limitées qu’autant que le nécessite le maintien de la tranquillité, de la sûreté publique, et que nul n’est obligé, dans ce qui concerne ses opinions, ses croyances, ses doctrines, à se soumettre à une autorité intellectuelle en dehors de lui. Ce système, que nous croyons le seul juste, le seul favorable au perfectionnement de l’espèce humaine, est en horreur à la nouvelle secte, qui veut fonder un papisme industriel. (p. 69)

5Plutôt que de reprendre à son compte ultérieurement ce néologisme d’individualisme, Constant préfère cependant utiliser et mettre en valeur un autre mot, celui d’individualité, qui n’est pas affecté par un suffixe péjoratif en « isme ».

6Un autre enjeu, développé brièvement par l’autrice, porte sur la possibilité de fonder une science positive de l’Homme. En effet, comme le soutient le Saint-Simonien Saint-Amand Bazard, une philosophie de la libre conscience est incompatible avec l’idée d’une « science » morale et politique qui se développerait comme une science d’observation atteignant à des vérités assurées comparables à celles de l’astronomie (p. 78). À la limite, une pensée « individualiste » se détruit elle-même à mesure que se développe une science de l’homme, entendue en ce sens. On mesurerait là peut-être combien certains praticiens des sciences sociales de la fin du xix^e siècle ont pu être des lecteurs des Saint-Simoniens…

7Controverses politique et religieuse convergent, montre aussi l’autrice. L’individualisme qui isole l’Homme et l’empêche de faire société est critiqué par des socialistes comme Pierre Leroux ou Michel Chevalier (p. 110 et suiv.). Mais il l’est aussi par le catholique Félicité Robert de Lamennais en 1829, quand il s’en prend au libéralisme politique comme au protestantisme qui ont, selon lui, partie liée (p. 88 et 122). À côté de ces débats centraux ou du moins plus connus, au même moment, des auteurs contre-révolutionnaires, comme Montlosier, exaltent « l’esprit de famille » contre celui d’individualité (p. 99 et suiv.). Marie-France Piguet résume ainsi ce qui rend possible, voire inévitable, l’émergence d’un mot-repoussoir commun aux Saint-Simoniens, aux premiers Socialistes, à certains Catholiques, comme à des philosophes de la Réaction :

L’émergence du mot individualisme a donc concerné au même moment deux registres discursifs disjoints : celui du politique en attaquant la doctrine qui défend la « liberté individuelle » […] et celui du religieux et des écrits philosophiques par la condamnation du principe de « l’autorité individuelle », de la « raison individuelle », du « rationalisme individuel », au nom du critère de la certitude. Dans ces deux registres, le néologisme désigne en les stigmatisant les attributs politiques, intellectuels, spirituels de l’individu. (p. 140)

8Et sans doute l’emploi du mot d’émergence prend-il là tout son sens, car il renvoie à plusieurs origines et à plusieurs contextes, mais aussi à une histoire plus difficile à qualifier, culturelle autant que politique ou intellectuelle, pourrait-on dire. Marie-France Piguet met en avant ce qu’elle appelle un « au-delà de l’usage politique du néologisme » (chap. 6), lorsque celui-ci en vient à désigner « une manière d’être et d’agir » (chap. 7). Le philosophe Théodore Jouffroy (élève de Victor Cousin), évoque ainsi de façon critique en 1834 « le scepticisme de notre époque » (p. 128). Il rejoint une observation déjà faite en 1819 par Lamartine dans sa correspondance : « Notre malheur est d’être né dans ce maudit temps où tout ce qui est vieux s’écroule et où il n’y a pas encore de neuf » (p. 133). Ce constat est quelque peu analogue à celui que Chateaubriand dresse dans ses Mémoires d’Outre-tombe. Plus qu’une conception ou une doctrine, Individualisme permettra de dire peu après 1819 un « état d’esprit » et un « air du temps » désabusés.

9Dernier épisode un peu plus tardif de cette émergence, le néologisme s’incarnerait dans un pays et dans son système politique. En 1840, dans le tome II de De la démocratie en Amérique, Tocqueville esquisse les traits d’une « disposition intrinsèque aux hommes des sociétés démocratiques » (p. 157). Le vocable nouveau d’individualisme, par son « décalage mesuré » avec celui d’égoïsme, désigne en effet une menace pour la démocratie, en même temps, pourrait-on avancer, qu’un prix à payer. Tocqueville, souligne Marie-France Piguet, « forge ainsi un usage que l’on peut dire sociologique du mot qui désigne alors un “trait distinctif des sociétés modernes”, une notion qui connaîtra nombre de développements et d’interrogations dans les sciences sociales de la seconde moitié du xx^e siècle » (p. 160). Il ne restera plus aux dictionnaires du xix^e siècle qu’à entériner et à fixer une émergence et des usages (chap. 8).