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Dossier

L’histoire de la philosophie appartient-elle au champ des sciences humaines et sociales ?

Does the History of Philosophy Belong to the Field of Social Sciences and Humanities?
Catherine König-Pralong
p. 49-70

Résumés

En prenant pour exemples des travaux issus de l’histoire de la philosophie antique et médiévale, cette contribution questionne le statut épistémique de l’histoire de la philosophie. Cette discipline est en effet en porte-à-faux entre d’une part la philosophie, science qui ambitionne pour ses résultats un haut degré de généralité et une absence d’indexation sociale, et, d’autre part, l’histoire, dont l’épistémologie est par définition contextualiste. L’histoire de la philosophie présente ainsi un terrain particulièrement fécond pour l’étude des conditions et des enjeux de la contextualisation dans les sciences humaines et sociales qui, dès le xixsiècle, se sont profilées comme des disciplines historiques pour se démarquer des sciences de la nature.

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Texte intégral

  • 1 La présente contribution s’inscrit dans le projet de recherche MEMOPHI (Medieval Philosophy in Mode (...)
  • 2 Passeron, 1991 fut en effet l’une des impulsions majeures de ce projet d’unification des sciences s (...)
  • 3 De manière symptomatique, la philosophie n’apparaît qu’une fois dans Lahire, 2012 (291-292) non pas (...)
  • 4 Voir le constat et l’analyse de Van Damme, 2014, 8 : « Pourtant, à y regarder de près, ce qu’on app (...)

1En France, à partir des dernières décennies du xxsiècle, les réflexions épistémologiques relatives aux opérations de contextualisation ont trouvé un terrain privilégié dans certains projets d’unification du champ des sciences sociales et humaines1 portés par des acteurs intellectuels affiliés à la sociologie, en particulier Jean-Claude Passeron2. À caractère historique, ces sciences se distingueraient des sciences de la nature par une épistémologie commune qui en ferait des sciences contextuelles. À la différence des propositions émises dans les sciences de la nature, les thèses des sciences humaines et sociales ne seraient pas falsifiables (au sens popperien du terme). Leurs résultats seraient en effet toujours indexés sur un terrain spécifique, alors que les sciences de la nature ambitionneraient des résultats détachables du contexte et de l’histoire de leur production. Or, bien que les acteurs intellectuels qui ont porté ces projets aient développé ou usé d’outils philosophiques (en se référant surtout à la philosophie analytique anglo-saxonne), la philosophie envisagée comme discipline fut l’une des grandes absentes sur le terrain de coopération et d’interaction des sciences sociales et humaines3. Philosophes de métier et historiens de la philosophie ont souvent revendiqué pour leur discipline une autonomie forte. Faisant preuve d’une résistance durable à l’historicisation de leurs pratiques et à la contextualisation de leurs résultats, ils ont suivi des voies solitaires, à l’instar des historiens du droit4.

  • 5 La sociologie de la philosophie prend pour objet la philosophie ou les philosophes plutôt que leur (...)
  • 6 À ce sujet König-Pralong, 2016.
  • 7 Hegel, 1986a, 49, 24. Il s’agit cependant d’un effet rhétorique, qui permet à Hegel d’affirmer et d (...)

2Pour des raisons stratégiques, mon propos portera sur l’histoire de la philosophie, au détriment de la philosophie proprement dite et de la sociologie de la philosophie5. L’inscription de l’histoire de la philosophie dans le champ des sciences historiques paraît en effet évidente, programmée par son nom même. Cependant, dès l’avènement de la discipline au xviiisiècle6, ses spécialistes ont diagnostiqué un danger inhérent à sa pratique : celui de la dissolution de l’objet de la philosophie, la vérité elle-même, dans le mouvant historique et les conditions sociales d’élaboration des théories philosophiques. Dans le Berlin des années 1820, en manière de captatio benevolentiae, G.W.F. Hegel dramatisait ce « conflit interne » (« inneren Widerstreit ») entre, d’une part, la quête d’une vérité atemporelle par définition et plus générale que les vérités découvertes par les sciences particulières, et, d’autre part, l’historicité des doctrines philosophiques ou de la philosophie elle-même7.

3Suite à l’avènement de la sociologie, à la fin du xixsiècle, le danger représenté par l’historicisation a été redoublé ; il s’est traduit dans les termes d’une nouvelle menace, celle de la réduction de la philosophie aux conditions culturelles et sociopolitiques de sa production. Dans un passé récent, l’un des principaux représentants de la philosophie politique en France, Yves Charles Zarka, évoquait encore le danger de dissolution de l’histoire de la philosophie dans l’histoire culturelle :

  • 8 Zarka, 2001, 27.

Il importe donc, en un deuxième sens, de dire qu’il y a une spécificité du texte philosophique qui le rend tel, c’est-à-dire philosophique. Si l’on ne reconnaissait pas cela, l’histoire de la philosophie ne serait rien d’autre qu’une partie de l’histoire culturelle8.

  • 9 Voir par exemple la conception défendue autour de 1870 par le philosophe autrichien Franz Brentano, (...)
  • 10 En Allemagne, cette histoire de l’esprit fut représentée par Hegel et ses disciples. Victor Cousin (...)
  • 11 Il en sera question dans la première partie de cette contribution.

4Cette remarque était dirigée contre les approches situées, culturalistes et historicisantes, en histoire de la philosophie. Dans cette optique autonomiste, dominante au moins jusque dans la seconde moitié du xxsiècle, l’histoire de la philosophie n’est pas une science sociale ou de la culture. Son objet, la philosophie, appartiendrait à un ordre de réalité qui se soustrairait au conditionnement social. Son discours serait donc plus général que celui de la sociologie ou de l’histoire par exemple, envisagées comme sciences des singularités. La généralité du discours philosophique interdirait aussi de situer son histoire au niveau de l’histoire des sciences. En étudiant les systèmes philosophiques du passé et de son présent, l’historien de la philosophie ne reconstruirait pas les entreprises d’une science (envisagée comme discipline), mais de la science9, de l’esprit10 ou de la pensée11 absolument parlant.

  • 12 Voir ci-dessous et surtout Schneider, 1990 et Schneider, 1999.
  • 13 Mulligan, 1997.
  • 14 Il ne me semble pas tout à fait anodin que l’inventeur de la théorie des médias, Marshall McLuhan, (...)
  • 15 Par Jacques Derrida notamment, dans sa fameuse critique de Foucault, de sa lecture culturaliste de (...)

5Cette généralité programmatique rend la notion de contextualisation particulièrement problématique pour l’historien et le théoricien de l’histoire de la philosophie. Il serait pourtant aussi naïf de renoncer à cette notion pour décrire les processus mis en œuvre par les historiens de la philosophie que simpliste de stigmatiser une discipline comme réactionnaire, sous prétexte qu’elle ne joue pas le jeu de la contextualisation sociale. L’histoire de la philosophie à orientation autonomiste, dont il sera question dans la première partie de cette contribution, a elle aussi élaboré ou produit des contextes, des cadrages abstraits et des mises en série conceptuelles. Elle a élaboré des stratégies de contextualisation spécifiques, hors-sol, par lesquelles elle se distingue des sciences sociales. J’en présenterai quelques grandes tendances, en soulignant l’importance de certaines discussions allemandes et anglo-saxonnes. Les mondes germanophones furent en effet les premiers à voir s’institutionnaliser la discipline de l’histoire de la philosophie, au xviiisiècle12. Quant au contexte anglo-saxon, il fut, avec la Vienne du milieu du xixsiècle13, le principal foyer de contestation et de remise en question des pratiques de l’histoire de la philosophie qui dominèrent dans la discipline jusqu’à la fin du xixsiècle, en particulier de l’hégélianisme et des spiritualismes. En un deuxième temps, je présenterai certaines apories disciplinaires auxquelles ont conduit les contextualisations hors-sol, au xxsiècle. Je prendrai l’exemple de l’histoire de la philosophie antique et médiévale. L’état et la variété des sources antiques et médiévales qui furent transmises sous le chef de la philosophie ou qui furent rapatriées dans son champ ont en effet fait resurgir la matérialité, la médialité et la contingence sociale de manière particulièrement aiguë14. Ces problèmes ont suscité de nouvelles propositions qui jouent sur la variation des contextes et introduisent un pluralisme méthodologique jusque-là banni en histoire de la philosophie15.

L’existence hors-sol des idées, des problèmes et de la pensée

  • 16 Durant les années 1710 déjà, les qualificatifs « critique » ou « éclectique » apparaissent chez des (...)
  • 17 Son histoire de la philosophie est d’abord rédigée en allemand, puis réélaborée et développée en la (...)
  • 18 Les principales sont celles de Dietrich Tiedemann, Johann Gottlieb Buhle et Wilhelm Gottlieb Tennem (...)

6La naissance de l’histoire de la philosophie, envisagée comme un ensemble cohérent, comme l’histoire globale et unitaire de la rationalité philosophique, peut être située autour de 1730, alors que s’impose en Allemagne une nouvelle historiographie philosophique qui se distingue des doxographies du xviisiècle – des vies et œuvres des philosophes –, par son exigence critique et théorique16. Son principal représentant est alors l’érudit Johann Jakob Brucker, un pasteur luthérien originaire d’Augsbourg, auteur d’une monumentale histoire de la philosophie qui servira de base documentaire à l’histoire de la philosophie jusqu’au milieu du xixsiècle17. À la fin du xviiisiècle, l’histoire de la philosophie figure au programme dans les universités prussiennes. Autour de 1800, en Allemagne, paraissent ainsi de nombreux manuels et histoires générales de la philosophie18. Victor Cousin importe cette pratique et institutionnalise la discipline en France à partir des années 1820.

  • 19 Selon Hegel, la philosophie naît en Grèce antique et se développe en Europe. Pour l’exclusion des p (...)
  • 20 Un exemple paradigmatique de la pratique hégélienne de l’histoire de la philosophie est la monument (...)
  • 21 Voir le constat de R. Imbach, dans Imbach, König-Pralong, 2013, 99 : « Pour élucider cette probléma (...)
  • 22 Au xxsiècle encore, l’opposition entre l’esprit et la lettre joue un rôle structurant en histoire (...)

7Durant la première moitié du xixsiècle, chez les hégéliens et dans le spiritualisme de Cousin, l’histoire de la philosophie se définit comme l’histoire des développements de l’esprit humain à travers les siècles, depuis la Grèce antique19. Or cet esprit n’est pas un objet social. L’opération de l’historien de la philosophie se conçoit en effet comme un processus d’abstraction, qui détache la théorie philosophique de son socle culturel en purifiant les idées et les arguments philosophiques des contingences de leur production – des conditionnements linguistiques, institutionnels, sociopolitiques et culturels20. Cette forme de platonisme historiographique21 affirme une priorité ontologique des idées philosophiques sur leurs instanciations historiques, une priorité de l’esprit sur la lettre22. Sur la carte des pratiques des sciences humaines et sociales, elle se situe aux antipodes de l’individualisme méthodologique, selon lequel il n’y a pas de sujet abstrait, de volonté ou d’esprit transcendants, mais seulement des individus agissants.

  • 23 Voir Oexle, 1996.
  • 24 Ritter, 18362, 8 : la philosophie est la science qui investigue « […] jusqu’au dernier fondement du (...)
  • 25 Ritter, 18362, 6 : « Il faut admettre que les limites définissant ce qui appartient à l’histoire de (...)
  • 26 J’emploie le terme « substantialisme » de manière analogue à celle qui apparaît dans la critique du (...)

8Après la mort de Hegel en 1831, dans le contexte de l’École historique allemande (ou « historicisme23 »), apparaît une variante moins platonicienne, plus aristotélicienne de l’histoire de la philosophie. Son objet est la pensée ou les pensées considérées comme des phénomènes historiques. En histoire de la philosophie, le grand représentant de l’École historique allemande fut Heinrich Ritter, qui avait suivi les cours de Schleiermacher à Berlin dans les années 1811-1820, puis fut professeur de philosophie à Kiel et Göttingen après 1830. Bien qu’il conserve à la philosophie un noyau invariant, une définition minimale comme recherche des premiers principes de la raison24, Ritter affirme la variabilité historique des normes auxquelles a obéi le raisonnement philosophique à travers l’histoire25. Dans ce cas, l’histoire de la philosophie adopte un modèle substantialiste26 plutôt qu’idéaliste. La pensée n’est pensée réelle qu’en tant qu’elle a été pensée : la philosophie est donc advenue temporellement. Cependant, en leur contenu philosophique, les théories qui sont repensées dans le travail de l’historien de la philosophie possèdent une substantialité qui demeure inchangée sous les accidents temporels et sociaux – accidents qui demeurent quant à eux hors de la sphère d’intérêt de l’historien de la philosophie.

  • 27 Voir en particulier Collingwood, 1961, qui fut publié pour la première fois à titre posthume en 194 (...)
  • 28 Collingwood, 1961, 217-218: « Si la découverte de Pythagore relative au carré de l’hypoténuse est u (...)

9Au xxsiècle, le projet énoncé par l’antiquisant et philosophe anglais Robin Collingwood, qui fut professeur de métaphysique au Magdalen College (Oxford) de 1935 à 1941, peut illustrer cette conception de l’histoire de la philosophie comme histoire de la pensée. Selon Collingwood, l’histoire de la philosophie est une discipline autonome par la spécificité de son objet, qui se situe cependant dans le champ des sciences historiques et présente ainsi une méthodologie irréductible à celle des sciences de la nature27. Selon un exemple donné par Collingwood lui-même, la pensée de Pythagore n’existe pas dans le présent de l’historien des sciences ou de la philosophie. En tant que pensée de Pythagore elle est advenue une fois. Pour l’historien, le caractère adventice de la pensée est cependant accidentel et secondaire. Les pensées qui sont advenues historiquement acquièrent une substantielle actualité dans le travail de l’historien de la philosophie : elles sont repensées, c’est-à-dire transportées dans le présent. La pensée est ainsi abstraite de ses conditionnements linguistiques, institutionnels et culturels. Les objets de l’histoire de la philosophie sont actualisés et présentés par l’historien de la philosophie dans leur substantialité conceptuelle28.

10Les contextualisations à l’œuvre dans ces deux genres d’histoires de la philosophie, que j’ai qualifiés de platonicien et de substantialiste et qui ont dominé la discipline jusqu’à la fin du xxsiècle, peuvent être décrites comme des procédures d’abstraction par rapport au social et par rapport au factuel, ne serait-ce que par rapport à la matérialité des supports sur lesquels les textes ont été transmis. Ces procédures présupposent deux types d’opérations : d’une part, la sélection d’objets idéaux, d’autre part leur situation dans des contextes idéels qui rendent ces objets transportables, comme des plantes hors-sol. Je distingue ici ces deux opérations pour les besoins de l’analyse, mais elles sont en réalité inséparables et corrélées ; elles interagissent dans le travail de l’historien de la philosophie.

  • 29 La Problemgeschichte fut théorisée en Allemagne, durant la seconde moitié du xixsiècle, notamment (...)
  • 30 Cette appellation regroupe en fait des pratiques très diverses. Il faut distinguer le projet encycl (...)
  • 31 Gigon, 1961.

111/ Du côté de la sélection des objets, l’histoire des problèmes29 et l’histoire des idées30 ont établi des objets idéels, abstraits du social et de l’historique considérés comme des contingences extérieures. L’idéal de ces historiographies philosophiques est l’absence de contexte. Un écrit programmatique de l’antiquisant et philologue suisse Olof Gigon31, l’un des plus influents historiens de la philosophie antique du xxsiècle, permet d’illustrer cette démarche. En des temps plutôt fastes pour les sciences historiques, Gigon pose clairement la question de l’historicité et de la contextualisation sociale de la pensée philosophique : « Comment se fait-il qu’une pensée donnée ait justement été exprimée pour la première fois par tel philosophe en tel ou tel contexte ? » La réponse qu’il donne à cette question consiste à lui dénier tout intérêt pour l’histoire de la philosophie. Gigon préconise une réduction du divers historique à un petit nombre de problèmes essentiels :

  • 32 Ibid., 7-8.

Il s’agit de rechercher les problèmes, car l’histoire de la philosophie n’est, en dernière analyse, que celle d’un nombre à l’origine assez peu important de questions. Quelques problèmes s’imposent avec force dès les temps les plus anciens […]32.

  • 33 Au début de son cours d’histoire de la philosophie, en 1825-1826, Hegel présente les protagonistes (...)

12Abstraction, éternalisme et réductionnisme caractérisent cette démarche souveraine qui a aussi pris la forme de l’histoire des « grands hommes », en l’occurrence de grands philosophes dont la pensée s’abstrait des contingences historiques. Apparue elle aussi en Allemagne au xixsiècle, notamment chez Schleiermacher33, la notion de « grand homme », de penseur représentatif d’un système ou d’une époque, fut, à côté du problème, le principal outil de constitution ou d’individuation des objets de l’histoire de la philosophie au xxsiècle. Émile Bréhier, l’auteur de la plus importante histoire générale de la philosophie en langue française du xxsiècle, confère à certains philosophes – comme Platon, Aristote, Descartes et Kant – une forme d’éternité qui les absout des contingences historiques :

  • 34 Bréhier, 1955 [1947], 5.

[…] malgré le hasard historique qui fait participer leurs œuvres au langage, aux habitudes de pensée, au niveau des connaissances de leur temps, nous trouvons en elles quelque chose de durable et d’essentiel34 .

132/ Dans ces histoires de la philosophie dont les objets sont abstraits des conditionnements socioculturels, les idées, les problèmes et les grands philosophes sont situés dans des contextes caractérisés par un haut degré de généralité. Pour les besoins de l’analyse, il est possible de distinguer au moins trois types de contextualisations abstractives à l’œuvre dans ces histoires de la philosophie : les époques, les courants (ou phases systématiques) et les domaines (les « topics »).

  • 35 Au sujet de la notion d’époque dans les sciences historiques, en particulier la philologie, au xixe (...)
  • 36 Pour une critique de cette conception : De Rijk, 1985.
  • 37 Ce récit est la structure qui porte et organise la grande histoire de la philosophie de Gilson, 198 (...)
  • 38 Gilson a explicitement revendiqué cette abstraction par rapport au réel historique : « Notre Duns S (...)

142.1/ Époque. La périodisation conçue comme délimitation d’époques caractérisées par une donnée essentielle fut la grande affaire de l’historiographie philosophique moderne des xviiie et xixsiècles35. L’un de ses chantiers prioritaires fut de situer le début de la modernité philosophique définie comme avènement de la rationalité scientifique et découverte de la subjectivité. Une époque est certes délimitée par des bornes événementielles ad hoc (chute de l’Empire romain, découverte des Amériques, invention de l’imprimerie, publication d’une œuvre considérée comme révolutionnaire, etc.). En son contenu, elle forme cependant un tout organique caractérisé, en histoire de la philosophie, par des pratiques intellectuelles, par un canon de problèmes ou par un scénario très général, un récit-cadre36. Pour prendre un exemple dans l’historiographie du siècle passé, chez l’historien de la philosophie Étienne Gilson qui avait commencé sa carrière avec une thèse sur Descartes (publiée en 1913) avant de consacrer sa vie à l’étude et à la revalorisation de la philosophie médiévale, le Moyen Âge est défini comme la rencontre de la philosophie grecque antique, caractérisée par une conception nécessaire de l’être, et de la pensée chrétienne, de la métaphysique de l’Exode, qui introduit la contingence et la liberté dans la pensée occidentale37. Dotée de ce fort degré de généralité, l’époque a un effet nivelant et unifiant : un philosophe « médiéval » se verra attribuer les caractéristiques essentielles de la pensée médiévale, avant qu’il soit possible de décrire ce qui le distingue des autres philosophes de son époque, voire d’en faire un outsider ou un philosophe en avance sur son temps. La chronologie et les conditions concrètes des entreprises philosophiques étudiées sont des préoccupations secondaires : les grands philosophes dialoguent à l’intérieur de l’époque par-dessus les temps historiques38.

  • 39 Au sujet de cette histoire « idéale, philosophique, a priori », Braun, 1973, 205-225 ; ainsi que Mi (...)
  • 40 Dans son Discours sur l’esprit positif de 1844 (Comte, 1995), Comte affirme que toute discipline pa (...)
  • 41 Brentano, 1926 [1895]. Selon Brentano, qui était un admirateur de Comte, l’histoire de la philosoph (...)

152.2/ Courants, phases ou systèmes. Les courants ou systèmes, c’est-à-dire des orientations philosophiques générales, forment un deuxième type de contextes idéels. Il peut s’agir de courants internes à une époque, comme le réalisme et le nominalisme médiévaux, mais les courants peuvent aussi être des macrostructures qui permettent d’organiser l’histoire de la philosophie tout entière. Kant a été décisif à cet égard. L’historiographie philosophique postkantienne, en particulier en Allemagne et en France, a souvent organisé son matériau au moyen de la triade kantienne scepticisme/dogmatisme/criticisme39. Cette séquence décrit un processus nécessaire : le questionnement philosophique conduirait nécessairement au scepticisme, auquel répondrait un dogmatisme ; le criticisme, c’est-à-dire l’élucidation des conditions de possibilité du discours philosophique, résulterait de cet antagonisme pour le dépasser. Cette structure tripartite a servi à narrer l’enchaînement d’entreprises philosophiques à l’intérieur d’une époque aussi bien que l’histoire de la philosophie dans sa totalité. Dans ce cas, la philosophie antique a été décrite comme un scepticisme ouvert, la philosophie médiévale serait essentiellement dogmatique, la philosophie moderne marquerait un tournant critique. La loi des trois états d’Auguste Comte40 ou celle des quatre phases de développement de la philosophie découverte par le prêtre et philosophe autrichien Franz Brentano en 189541 présentent des modèles alternatifs pour réduire et organiser le divers historique en y découvrant des constantes et des unités organiques.

  • 42 Kretzmann, 1982, 3.

162.3/ Domaines. Enfin, dans un passé plus récent, en particulier dans le monde anglo-saxon, la découpe en domaines a présenté un troisième type de contextualisations abstractives. À la différence des disciplines scientifiques, qui sont des objets institutionnels et historiques variables, les domaines scientifiques procèdent d’une description arrêtée des champs du savoir philosophique. La Cambridge History of Later Medieval Philosophy parue en 1982 adopte un tel canevas. Son éditeur principal, Norman Kretzmann, professeur de philosophie à l’université de Cornell (New York), en précise la méthodologie dans l’introduction : s’abstraire de l’historicité pour rendre accessible la philosophie médiévale en restituant des thématiques (des « topics ») plutôt que des entreprises individuelles42. Les chapitres obéissent à une découpe par champs théoriques : logique, métaphysique/épistémologie, physique, psychologie, éthique/politique. Parmi d’autres disciplines absentes, la théologie n’apparaît paradoxalement pas dans cette organisation thématique. D’Abélard à Ockham, d’Augustin à Duns Scot, les principaux personnages de la Cambridge History of Later Medieval Philosophy étaient en effet des théologiens de métier, des acteurs intellectuels qui, par-delà leur inclination parfois revendiquée pour la philosophie, étaient intéressés à la lecture du canon des textes chrétiens et prétendaient à une expertise dans le champ de l’orthodoxie religieuse. La théologie n’entre pourtant pas dans la grille qui organise la Cambridge History, car elle n’est pas compatible avec la conception de la philosophie des auteurs et des lecteurs du xxsiècle, dont l’horizon d’attente définit, dans ce cas, les contextes hors-sol de l’histoire de la philosophie.

Alternatives et apories. L’émergence du social et de la matérialité

  • 43 Kelley, 2002, 2. Ses travaux portent plus généralement sur l’historiographie européenne. Il a notam (...)
  • 44 D.R. Kelley pense exemplairement (mais pas exclusivement) à la Cambridge School of Intellectual His (...)
  • 45 Kelley, 2002, 3 : « […] l’histoire intellectuelle est l’intérieur de l’histoire culturelle ; l’hist (...)

17Alors que ces contextualisations abstractives, hors-sol, sont encore bien représentées en histoire de la philosophie, de nouvelles perspectives peuvent être documentées. Dans The Descent of Ideas. The History of Intellectual History, l’historien américain Donald R. Kelley constate et analyse une inflexion récente de l’histoire des idées vers l’histoire intellectuelle, à savoir une descente des idées dans le réel socio-économique43. Il qualifie d’« intellectualiste » l’histoire des idées ou de la pensée dont j’ai traité dans la section précédente, alors que les nouveaux projets d’histoire « intellectuelle » formulés dès la fin du xxsiècle se caractériseraient par leur contextualisme44. En philosophie, cette histoire des savoirs pluriels qui se sont revendiqués de la philosophie entretiendrait des rapports étroits avec l’histoire culturelle ; elle serait l’intérieur ou un contenu de l’histoire culturelle45. Bien que l’histoire de la philosophie ne participe souvent pas ou seulement de loin aux débats transdisciplinaires des sciences sociales, aux xxe et xxisiècles elle s’est en effet enrichie au contact de disciplines connexes ; elle a profité de nouveaux chantiers en sciences littéraires et en histoires sociale et culturelle. Grâce à de nouvelles contextualisations, elle a découvert de nouveaux objets. Il est à cet égard possible de proposer une définition du contexte par son effet et sa fonctionnalité : un contexte serait alors ce qui fait varier le contenu d’une réponse adéquate (c’est-à-dire discutable sur la base de documents transmis) à une même question, en l’occurrence « Qu’est-ce que la philosophie ? » d’un temps et d’un lieu donné.

  • 46 À l’instar d’Henri de Lubac, le cardinal Yves-Joseph-Marie Congar fut un protagoniste de la « nouve (...)
  • 47 Herbert Grundmann (†1970), l’un des plus importants médiévistes du xxsiècle, qui fut président de (...)
  • 48 Au sujet de cette découverte de la philosophie médiévale laïque : König-Pralong, 2013.
  • 49 Voir Imbach, 2013.
  • 50 Au sujet de l’important essor de ces études sur l’écriture et le medium dans les années 1960 : Have (...)
  • 51 Voir par exemple Bianchi, 2011.
  • 52 Voir, par exemple, Weijers, 1996 ; Weijers, 1994-2012 (certains volumes en collaboration avec M. Br (...)
  • 53 Le texte fondateur de la Cambridge School of Intellectual History fut Skinner, 1969. Dans cet artic (...)
  • 54 Par exemple Briguglia, 2016 ; Coccia, Piron, 2008.
  • 55 Je pense ici à des enquêtes sur l’université moderne, dans lesquelles la pratique et la discipline (...)
  • 56 Par exemple Wei, 1995 ; Senner, 2005 ; Marmursztejn, 2007 ; König-Pralong, 2011.

18Comme je l’ai annoncé, dans cette section je prendrai pour exemples de ces propositions alternatives quelques cas relatifs à l’histoire de la philosophie antique et médiévale. Grâce aux travaux de certains historiens de l’Église de la seconde moitié du xxsiècle, par exemple d’Yves Congar46 en France et de Herbert Grundmann47 en Allemagne, l’histoire de la philosophie médiévale a découvert de nouveaux objets et pris en considération de nouveaux textes et acteurs intellectuels : des laïcs auteurs ou destinataires de textes qui se présentaient en leur temps comme de la philosophie48. L’inclusion de ces acteurs intellectuels dans le champ de l’historiographie philosophique a induit une extension de la définition de la philosophie. L’étude du philosophe catalan Raymond Lulle (autour de 1300), qui était un laïc, a par exemple attiré l’attention des historiens de la philosophie médiévale sur le statut des arts mécaniques, que Lulle avait tenté de revaloriser contre une tradition alors dominante49. À d’autres niveaux, sur le plan herméneutique et dans le travail d’édition des sources, la théorie de la réception de l’école de Hans Robert Jauss d’une part, d’autre part les travaux américains et allemands sur la Literacy et les media – de Marshal McLuhan, Jack Goody et Eric A. Havelock à Walter J. Ong, Elisabeth Eisenstein ou Friedrich Kittler50 – ont trouvé des terrains d’applications particulièrement propices en histoire de la philosophie médiévale. L’étude de la philosophie médiévale prend en effet souvent la forme d’une histoire des médiations, des réceptions et des lectures scolastiques d’Aristote51. Elle est d’autre part particulièrement sensible à la dimension matérielle du savoir et au medium, puisqu’elle procède d’une reconstruction de ses matériaux textuels à partir de traditions manuscrites complexes. Dans la lignée d’une histoire de l’érudition dont Anthony Grafton est aujourd’hui l’un des principaux protagonistes, certains historiens de la philosophie, comme la médiéviste néerlandaise Olga Weijers, ont en outre enquêté sur les technologies et les pratiques concrètes de l’enseignement de la philosophie dans les universités médiévales52. Cependant, durant les dernières décennies du xxsiècle, la plus célèbre proposition contextualiste et néohistoriciste en histoire de la philosophie est celle qui fut formulée par la Cambridge School of Intellectual History (souvent associée aux noms de Quentin Skinner et John G.A. Pocock53). Dans cette approche, les idées philosophiques feraient partie de la sphère politique ; la philosophie elle-même serait une pratique sociopolitique. Une telle approche est aujourd’hui représentée en histoire de la philosophie médiévale aussi54. Enfin, la sociologie de l’université et des intellectuels55 a suscité un nouveau regard sur la philosophie scolastique médiévale, en attirant l’attention sur son contexte institutionnel, la première occurrence historique de l’institution universitaire56.

  • 57 Laks, Louguet, 2002.
  • 58 Lloyd, 2002, 44 : « Le caractère inadéquat de nos propres catégories traditionnelles est particuliè (...)
  • 59 Gemelli Marciano, 2002.
  • 60 Selon Heidegger, l’être serait pour « les Grecs » la nature. Les présocratiques, les penseurs de la (...)

19En outre, l’historiographie philosophique n’a pas seulement pris de nouvelles directions sous l’influence d’autres disciplines. Elle s’est aussi transformée de l’intérieur de sa pratique, en particulier lorsque la nature lacunaire ou accidentée de la transmission textuelle repositionnait la matérialité et la contingence au premier plan de l’histoire des savoirs philosophiques. Certains objets exercent en effet une forte résistance à l’encontre d’une contextualisation purement idéelle. Dans le domaine de l’histoire de la philosophie antique, les présocratiques ont par exemple posé un problème textuel si sérieux au platonisme et au substantialisme historiographiques qu’ils ont durablement fragilisé ces paradigmes. Ladite « philosophie présocratique » est un objet complexe. Elle apparaît plurielle, sans cohérence interne forte, elle est transmise par fragments et a été reconstruite à partir des témoignages et des évaluations d’auteurs postérieurs, en particulier de Platon et d’Aristote, qui construisirent leurs philosophies dans la discussion et la critique de ceux que nous nommons « présocratiques ». Ainsi, la philosophie présocratique est particulièrement dépendante de l’histoire de sa réception, de Platon et Aristote au ivsiècle avant J.-C. à Hermann Diels et Walther Kranz à l’orée du xxsiècle. Il est impossible de faire entrer les centaines de fragments « présocratiques » édités par Diels et Kranz dans une unique grille de problèmes et de possibles réponses à ces problèmes. Le schéma des « époques » est de prime abord plus efficace : Démocrite est un présocratique, bien qu’il fût un contemporain de Platon (il serait mort autour de 370), car il est un « physicien », un philosophe de la nature, comme les autres présocratiques. Mais cette catégorisation héritée d’Aristote ne permet pas d’aller très loin. En 2000, à l’université de Lille 3, un colloque a réuni un important panel de spécialistes pour discuter des approches possibles de ce matériau compliqué et polymorphe. Les actes de cette rencontre, publiés en 2002 par ses organisateurs André Laks et Claire Louguet57, posent clairement la question de la définition de la philosophie présocratique, sous le titre Qu’est-ce la philosophie présocratique ? Les réponses proposées déploient un éventail de pratiques et de contextualisations qui impliquent un nécessaire abandon de l’histoire des problèmes. Geoffrey E.R. Lloyd propose notamment une approche par une histoire intellectuelle plurielle ; il souligne l’inadéquation de notre grille et de nos catégories disciplinaires pour décrire la philosophie présocratique58. Laura Gemelli Marciano montre l’intérêt d’une approche pragmatique – de pragmatique du discours59 : elle se demande qui étaient les destinataires et les adversaires (réels ou supposés) des différents discours attribués aux présocratiques, dans leurs propres mondes (et non dans celui d’Aristote ou de Heidegger60).

  • 61 Par exemple, le projet d’histoire de la philosophie en terre d’Islam du viiie au xxsiècle, qui es (...)
  • 62 Chenu, 1954 ; Chenu, 1969. Au sujet de Chenu et de son pluri-contextualisme : Piron, 2013.
  • 63 Southern, 19912. Au sujet de l’entreprise de Southern : Cantor, 1991, 337-370 ; Kudrycz, 2011, 195- (...)
  • 64 Voir en particulier les essais méthodologiques réunis dans Flasch, 2003/2005.
  • 65 En 1986, Reinhardt Koselleck faisait de l’incarnation sociale des idées un programme : il plaidait (...)

20En histoire de la philosophie médiévale, la question s’est portée non seulement sur la définition, mais aussi sur l’existence de la philosophie au Moyen Âge, et elle a contribué à ouvrir l’horizon de l’histoire de la philosophie à des mondes extra-européens61. Je ne me réfère pas ici aux critiques humanistes – telle celle de Vivès – qui, à des fins polémiques, niaient qu’il ait pu exister une philosophie digne de ce nom au Moyen Âge, encore plus en Orient qu’en Occident d’ailleurs, même si de telles critiques ont eu un effet heuristique en attirant l’attention des historiens de la philosophie médiévale sur la spécificité problématique de leur objet. Que signifie en effet « philosophie » au Moyen Âge et qu’est-ce que la philosophie du Moyen Âge ? Pour répondre à de telles questions, Marie-Dominique Chenu62, Richard William Southern63 ou Kurt Flasch64 par exemple ont enquêté sur l’existence concrète, socialement incarnée, de la philosophie médiévale. Leurs travaux présentent des contextualisations sociales65. Autrement dit, qui étaient Thomas d’Aquin et Anselme de Cantorbéry ? Dans quels mondes ont-ils vécu ? Qu’est-ce qu’un théologien médiéval du xie ou du xiiisiècle ? Anselme de Cantorbéry et Thomas d’Aquin ne se percevaient sans doute pas comme des philosophes ou des intellectuels prolongeant une pratique scientifique commencée par Platon et Aristote. Aucun de leurs contemporains ne les a perçus ainsi. L’histoire de la philosophie médiévale doit ainsi adopter un cahier des charges spécifique pour retrouver son objet. Elle prend en compte dans ses reconstructions les institutions et les mondes historiques, les genres littéraires, les pratiques intellectuelles ainsi que les conceptions et les théories du savoir des acteurs intellectuels qu’elle étudie. Lorsqu’il adopte une telle démarche, l’historien de la philosophie doit envisager les œuvres de manière globale, sans opérer a priori ou a praesenti une sélection drastique et abstractive de quelques textes répondant à des problèmes choisis. Enfin, l’historien de la philosophie médiévale se demande pourquoi et comment Anselme, Thomas d’Aquin, Pierre de Jean Olivi, Henri de Gand, Jean Duns Scot, Guillaume d’Ockham, tous théologiens de métier, sont devenus nos philosophes médiévaux. Quand, où et comment sont-ils entrés dans les livres d’histoire de la philosophie ?

  • 66 Geldsetzer, 1968 ; L. Braun, 1973 ; Gueroult, 1938-1988.
  • 67 Santinello, 1979-2004 ; Santinello, 1993 ; Piaia, Santinello, 2011. Au sujet de l’étude de l’histoi (...)
  • 68 J’ai tenté une telle approche dans König-Pralong, 2012.

21Cette dernière question ouvre un nouveau chantier, une contextualisation de l’histoire de la philosophie elle-même dans l’histoire institutionnelle et culturelle de sa propre constitution en discipline scientifique, autrement dit l’histoire de l’histoire de la philosophie (Geschichte der Philosophiegeschichte). Cette discipline réflexive – descriptive et critique – est apparue dans la seconde moitié du xxsiècle en France et en Allemagne66. Aujourd’hui l’histoire de l’histoire de la philosophie est exemplairement représentée en Italie par l’école de Padoue, qui fut dirigée par le spécialiste de l’historiographie philosophique Giovanni Santinello jusqu’en 2003, puis par Gregorio Piaia67. Parmi les travaux produits par ce groupe de chercheurs, l’encyclopédique Storia delle storie generali della filosofia offre une vue panoramique sur l’histoire de la philosophie, de la Renaissance au xxsiècle. Dans cette nouvelle contextualisation qui prend en compte un long continuum historique, la pratique de l’historien de la philosophie devient elle-même un objet d’études historique. Cette approche réflexive permet à l’historien de la philosophie de critiquer ses propres catégories d’analyse. Elle questionne à la fois l’intérieur et l’extérieur de l’histoire de la philosophie comme discipline académique. D’une part, l’étude de l’historiographie philosophique s’intéresse à la pertinence objective de l’histoire de la philosophie, c’est-à-dire à ses sélections, aux canons de problèmes et de textes établis au cours de l’histoire de la discipline comme objets de l’histoire de la philosophie. D’autre part, elle reconstruit les modalités institutionnelles et culturelles de la constitution et des développements de l’histoire de la philosophie comme discipline universitaire. Elle prend une dimension politique lorsqu’elle enquête sur les intérêts et les fins des différents historiens de la philosophie et sur les raisons de leurs sélections68.

Conclusions. Une histoire sociale des théories philosophiques est-elle possible ?

  • 69 Un plaidoyer pour le dépassement de cette opposition entre « lectures internes », « c’est-à-dire fo (...)
  • 70 Lahire, 2012, 229-230.

22Les tendances récentes que j’ai esquissées vont dans le sens d’un abandon de l’opposition entre intérieur et extérieur en histoire de la philosophie, dichotomie que postulait encore Donald Kelley lorsqu’il affirmait que l’histoire intellectuelle est l’intérieur de l’histoire culturelle. Le social et le culturel ne sont pas forcément extérieurs à la pensée philosophique69. Selon la définition large du contexte donnée par le sociologue Bernard Lahire dans son projet d’unification des sciences sociales, « le contexte n’est […] pas une réalité extérieure à l’élément que l’on cherche à comprendre ». Pour préciser cette idée, Lahire introduit la notion de « contexture », qui est « l’ensemble des éléments mis en relation, l’agencement que constituent les différents éléments d’un tout70 ». En histoire de la philosophie, une telle approche permet d’envisager les théories philosophiques du passé au même niveau que d’autres objets sociaux, par exemple les techniques d’enseignement de la philosophie ou les fins politiques des acteurs intellectuels auteurs de textes philosophiques.

  • 71 Piron, 2013, 36-37 : L’exercice de la pensée est « inséparable des formes littéraires et éditoriale (...)
  • 72 Voir Pierre de Jean Olivi, 2012.

23En ce sens, l’historien de la scolastique médiévale Sylvain Piron a récemment formulé les conditions d’une histoire intellectuelle pour laquelle « l’exercice de la pensée constitue lui-même une pratique sociale71 ». Mettant en relation des objets et des textes de différentes natures ou provenances, l’historien de la philosophie cherche à produire de l’information et de l’explication. Un contexte pertinent lui permet de discriminer des éléments à fort pouvoir explicatif et d’ajuster ses questions à des objets témoignant d’une réalité passée, que ceux-ci soient des textes, des œuvres d’art ou des choses. L’opération de contextualisation permet de distinguer et de décrire plus précisément des différences, des oppositions, des relations entre les différents éléments mis en relation. Pour prendre un exemple trivial, le contexte socioculturel et intellectuel pertinent pour l’étude des textes « philosophiques » produits à l’université de Paris autour de 1270 sera celui de l’histoire de l’institution universitaire, des ordres religieux, des formes de transmissions et de diffusions du savoir universitaire, des débats théologiques, des inventions lexicales, des stratégies de lecture des textes d’Aristote, des interprétations de ces textes à la faculté des arts et à la faculté de théologie, plutôt que l’histoire de l’urbanisation ou des récoltes. Cette dernière histoire est bien sûr elle aussi un contexte – elle apparaît d’ailleurs parfois dans les introductions des livres d’histoire de la philosophie médiévale. Sa puissance explicative est cependant variable. Elle est faible lorsqu’il s’agit de rendre compte des développements de la philosophie et de la théologie dans une institution aussi fortement structurée que l’université de Paris en 1270. Pour décrire une entreprise intellectuelle comme la légitimation du prêt à usure par Pierre de Jean Olivi, à Narbonne en 1294, elle se révèle par contre pertinente72. La contexture qui permet de lire le Traité des contrats d’Olivi en lui conférant une pertinence forte diffère, au niveau de la microanalyse du moins, de celle dans laquelle les textes des théologiens et des philosophes de l’université de Paris font sens.

  • 73 Par exemple Gutas, 2005 [1998]. Chez les modernistes, on peut mentionner par exemple les travaux de (...)

24Dans cette approche, le choix du contexte pertinent ne met cependant pas en balance l’approche microhistorique et la longue durée. Certains contextes macroscopiques peuvent être très explicatifs, comme l’étude des vastes et longs transferts culturels73. La pertinence du contexte relève plutôt de la proximité entre ses éléments, c’est-à-dire de la spécificité produite par la mise en série. L’historien de la philosophie qui envisage la philosophie comme une pratique et une discipline plutôt que comme un ciel empyrée peuplé d’idées abstraites prétend en effet à un certain degré d’individualité. Lorsqu’il étudie une œuvre ou édite et commente un texte, lorsqu’il tente de décrire des entreprises philosophiques sans les hypostasier, sans adopter le modèle des problèmes ou des grands hommes atemporels, il recherche un degré d’individualité qui n’est pas celui du fait isolé, mais celui de l’espèce produite par la mise en série d’éléments. Il existe par exemple une spécificité de la scolastique médiévale à différents niveaux d’analyse, de la scolastique médiévale en général, de la scolastique parisienne du xiiisiècle, de la faculté des arts, des studia generalia des ordres mendiants, etc.

  • 74 Bruno Karsenti a exprimé cette idée de manière particulièrement claire : « Bref, pour se reconnaîtr (...)
  • 75 Il faut cependant exclure de cette définition doctrinale une importante partie de la philosophie, e (...)
  • 76 Qui peut inclure la vie animale en général, par exemple chez le philosophe australien Peter Singer, (...)
  • 77 Qu’il s’agisse des métaphysiques antiques, médiévales et modernes, ou alors contemporaines, qui pre (...)

25Enfin, la suppression de l’opposition entre contexte culturel et contenu philosophique en histoire de la philosophie n’implique ni l’abolition de la spécificité de l’objet de l’histoire de la philosophie, ni la dissolution de cette discipline dans l’histoire culturelle ou la sociologie des pratiques scientifiques74. La spécificité de l’objet de l’histoire de la philosophie résulte d’une part de la nature doctrinale et normative (« dogmatique » sans connotation négative75) de la philosophie, d’autre part du haut degré de généralité de ses théories. La philosophie recherche les principes les plus généraux du raisonnement scientifique et de la connaissance (en logique et en épistémologie), de la vie bonne76 (en éthique) ou de la nature et de l’être (en métaphysique77). Considérée comme une pratique sociale, la philosophie se distingue des autres disciplines scientifiques par le haut degré de généralité qu’elle ambitionne pour ses résultats. Une histoire contextuelle de la philosophie peut ainsi prendre en considération les conditions singulières de la production des théories philosophiques, sans pour autant nier la spécificité et la visée non contextuelle de ces théories. Elle doit en revanche renoncer, pour elle-même, au caractère normatif et aux prétentions axiologiques qui caractérisent la philosophie et les approches historiographiques abstractives décrites dans la première section de cette contribution. Sans point d’ancrage anhistorique, elle ne peut juger les constructions historiques qu’elle étudie ; elle ne peut et ne veut pas discriminer le vrai du faux, falsifier les propositions des philosophes du passé en les détachant du contexte de leur production.

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Weijers, O., 1996, Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à l’époque des premières universités, Turnhout, Brepols.

Zarka, Y. Ch., 2001, « Que nous importe l’histoire de la philosophie ? », dans Id. (éd.), Comment écrire l’histoire de la philosophie ?, Paris, PUF, 2001, p. 19-31.

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Notes

1 La présente contribution s’inscrit dans le projet de recherche MEMOPHI (Medieval Philosophy in Modern History of Philosophy) – ERC-2013-CoG 615045, Seventh Framework Programme Ideas. Je remercie Étienne Anheim, avec qui j’ai discuté certains aspects de cet article. Lorsqu’elles apparaissent sans mention de traducteur, les traductions des citations allemandes et anglaises sont de moi.

2 Passeron, 1991 fut en effet l’une des impulsions majeures de ce projet d’unification des sciences sociales et humaines. L’ouvrage a suscité d’importantes réflexions épistémologiques relatives à la contextualisation, dans une perspective transdisciplinaire. Voir exemplairement Revel, 1996 et Passeron, Revel, 2005 (ouvrage dans lequel la philosophie est par ailleurs représentée, par Livet, 2005). Lahire, 2012 contient un chapitre dédié aux opérations de contextualisations à l’œuvre dans les sciences sociales. Le sous-titre de l’ouvrage – Penser l’unité des sciences sociales – en énonce le programme : il s’agit de décrire et de mettre en valeur ce qui fait l’unité de ces sciences au-delà des cloisonnements disciplinaires.

3 De manière symptomatique, la philosophie n’apparaît qu’une fois dans Lahire, 2012 (291-292) non pas comme discipline dont il s’agirait de rendre compte, mais parce qu’elle fournit le cas paradigmatique d’une attitude scientifique critiquée par l’auteur. Lahire se sert en effet de Deleuze et Guattari pour décrire une « vision nominaliste relativiste ». Selon cette vision que combat le sociologue, la discussion interdisciplinaire serait vouée à l’échec en raison de l’hétérogénéité des langages et donc des mondes des divers interlocuteurs. Si le discours, le contexte discursif, constitue son objet, tout discours spécifique demeure hétérogène à quelque autre discours.

4 Voir le constat et l’analyse de Van Damme, 2014, 8 : « Pourtant, à y regarder de près, ce qu’on appelle histoire de la philosophie se caractérise encore aujourd’hui par une faible historicisation des pratiques et des objets, considérés trop souvent comme des invariants historiques. Elle s’est rangée résolument du côté de l’histoire du droit, dans sa quête identitaire, dans le maintien de son autonomie comme dans sa prétention de vérité absolue commune aux savoirs dogmatiques. » Au sujet de l’histoire du droit et de ses similitudes d’intention et de structure avec l’histoire de la philosophie, voir la contribution de Jean-Louis Halpérin dans le présent volume.

5 La sociologie de la philosophie prend pour objet la philosophie ou les philosophes plutôt que leur histoire (voir par exemple Fabiani, 2010). Le sociologue américain Randall Collins a certes livré une impressionnante sociologie historique des philosophies (Collins, 2009), celle-ci n’a cependant pas ou que peu été reçue dans le champ de l’histoire de la philosophie.

6 À ce sujet König-Pralong, 2016.

7 Hegel, 1986a, 49, 24. Il s’agit cependant d’un effet rhétorique, qui permet à Hegel d’affirmer et d’insister ensuite sur la nécessité de la philosophie et de son histoire, et sur l’éternité de son objet. Ibid., 57 : « Le contenu de cette histoire sont les productions scientifiques de la rationalité, et celles-ci ne sont pas éphémères. Ce qui est travaillé dans ce champ est le vrai, et le vrai est éternel […]. » (« Der Inhalt dieser Geschichte sind die wissenschaftlichen Produkte der Vernünftigkeit, und diese sind nicht ein Vergängliches. Was in diesem Felde erarbeitet worden, ist das Wahre, und dieses ist ewig […]. »)

8 Zarka, 2001, 27.

9 Voir par exemple la conception défendue autour de 1870 par le philosophe autrichien Franz Brentano, précurseur de la méthode analytique en histoire de la philosophie et introducteur de la philosophie d’Auguste Comte dans les mondes germanophones. Selon lui, l’histoire de la philosophie est celle de l’esprit scientifique, de l’avènement de l’objectivité scientifique (Brentano, 1987, 80-89).

10 En Allemagne, cette histoire de l’esprit fut représentée par Hegel et ses disciples. Victor Cousin en élabore et impose une version personnelle, en France, dès 1828.

11 Il en sera question dans la première partie de cette contribution.

12 Voir ci-dessous et surtout Schneider, 1990 et Schneider, 1999.

13 Mulligan, 1997.

14 Il ne me semble pas tout à fait anodin que l’inventeur de la théorie des médias, Marshall McLuhan, et le principal concepteur américain d’une historiographie philosophique postmoderne, Hayden White, aient été des médiévistes. Le premier a étudié avec Étienne Gilson et, en 1943, soutenu une thèse de doctorat en littérature médiévale (McLuhan, 2006) ; le second est docteur en histoire médiévale, il a rédigé sa thèse au sujet du schisme de 1130.

15 Par Jacques Derrida notamment, dans sa fameuse critique de Foucault, de sa lecture culturaliste de la Première méditation métaphysique de Descartes, qui ferait de la folie une construction sociale, au détriment de la spécificité philosophique de l’argument cartésien. À ce sujet Macherey, 2014 (où on lira aussi une reconstruction de l’autre grande controverse historiographique française au sujet de Descartes, celle qui opposa Ferdinand Alquié à Martial Gueroult, dix ans plus tôt, dans les années 1950) ; et Fabiani, 2010, 76-81.

16 Durant les années 1710 déjà, les qualificatifs « critique » ou « éclectique » apparaissent chez des auteurs comme Christoph August Heumann, Christian Thomasius et Franz Budde pour qualifier cette nouvelle méthodologie, dont ils esquissent la théorie. Au sujet de ces catégories historiographiques, voir les présentations de Gregorio Piaia et Mario Longo dans Piaia, Santinello, 2011 ; ainsi que Espagne, 2004, 87-92. Au sujet de l’éclectisme allemand autour de 1700 : Schneider, 1991 et Schneider, 1998.

17 Son histoire de la philosophie est d’abord rédigée en allemand, puis réélaborée et développée en latin : Brucker, 1731-1736 ; Brucker, 1742-1744/1766-17672. Au sujet de Brucker et de son entreprise historiographique, Longo, 2011 ; Schmidt-Biggemann, Stammen, 1998 ; Catana, 2005 ; Ricci, 1981.

18 Les principales sont celles de Dietrich Tiedemann, Johann Gottlieb Buhle et Wilhelm Gottlieb Tennemann. Au sujet de la production de manuels et de l’enseignement universitaire de l’histoire de la philosophie : Schneider, 1999.

19 Selon Hegel, la philosophie naît en Grèce antique et se développe en Europe. Pour l’exclusion des pensées orientales, notamment arabes, de l’histoire de la philosophie, voir Hegel, 1986b, 514-517. Sur le racisme en histoire de la philosophie : Park, 2014.

20 Un exemple paradigmatique de la pratique hégélienne de l’histoire de la philosophie est la monumentale Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung publiée par Eduard Zeller entre 1856 et 1868. Sur les implications de cette pratique : Gemelli Marciano, 2002.

21 Voir le constat de R. Imbach, dans Imbach, König-Pralong, 2013, 99 : « Pour élucider cette problématique générale, il paraît indiqué de se départir de deux préjugés qui dominent presque toute l’historiographie philosophique. Le premier peut être décrit comme un platonisme en histoire de la philosophie. Il consiste à envisager les concepts, les arguments et les textes philosophiques comme des idées platoniciennes atemporelles et sans lieu, comme des entités générales. »

22 Au xxsiècle encore, l’opposition entre l’esprit et la lettre joue un rôle structurant en histoire de la philosophie. Voir par exemple Gilson, 1978, 152 : « […] si l’on s’élève au-dessus de la lettre de l’histoire pour atteindre l’esprit qui l’anime. »

23 Voir Oexle, 1996.

24 Ritter, 18362, 8 : la philosophie est la science qui investigue « […] jusqu’au dernier fondement du savoir, jusqu’à la raison […]. » (« […] auf den letzten Grund des Wissens, auf die Vernunft […]. »)

25 Ritter, 18362, 6 : « Il faut admettre que les limites définissant ce qui appartient à l’histoire de la philosophie ne peuvent pas, pour tous les temps, être mesurées à la même norme ; elles sont envisagées de manière tantôt plus étroite, tantôt plus large au cours des âges. » (« Nur so viel ist zuzugeben, dass die Grenzen dessen, was in die Geschichte der Philosophie gehört, nicht nach einer für alle Zeiten gleich bleibenden Norm gemessen werden können ; sie werden teils enger, teils weiter im Verlauf der Zeiten genommen werden müssen. »)

26 J’emploie le terme « substantialisme » de manière analogue à celle qui apparaît dans la critique du substantialisme sociologique par Nobert Elias. Contre certaines formes de sociologie qui attribuent au social ou à la société une substance sous-jacente aux individus, Elias a considéré la société comme l’ensemble des relations constitutives de ses individus. (Voir Elias, 2001, 35.)

27 Voir en particulier Collingwood, 1961, qui fut publié pour la première fois à titre posthume en 1945. Dans son Autobiography (Collingwood, 1939), R.G. Collingwood critique par ailleurs l’approche platonicienne : les problèmes et les questions de la philosophie sont temporels, caractérisés par leur historicité. La pensée est cependant toujours actuelle. Penser historiquement consiste donc à entrer dans la tête d’autrui, à voir le monde avec ses yeux, pour parvenir à réactualiser ses pensées. À ce sujet Dray, 1995 ; D’Oro, 2000.

28 Collingwood, 1961, 217-218: « Si la découverte de Pythagore relative au carré de l’hypoténuse est une pensée que nous pouvons aujourd’hui penser pour nous-mêmes, une pensée qui constitue une addition durable au savoir mathématique […]. Ce qui la rend historique n’est pas le fait qu’elle se soit produite dans le temps, mais le fait qu’elle nous soit connue lorsque nous repensons la même pensée […]. La connaissance historique est la connaissance de ce qu’un esprit a fait dans le passé et, en même temps, c’est la réitération de cet acte, la perpétuation d’actions passées dans le présent. » (« If the discovery of Pythagoras concerning the square on the hypotenuse is a thought which we today can think for ourselves, a thought that constitutes a permanent addition to mathematical knowledge […]. The peculiarity which makes it historical is not the fact of its happening in time, but the fact of its becoming known to us by our re-thinking the same thought […]. Historical knowledge is the knowledge of what mind has done in the past, and at the same time it is the redoing of this, the perpetuation of past acts in the present. ») Collingwood définit ainsi toutes connaissances historiques, par exemple l’histoire romaine : l’historien de l’Antiquité peut penser ce qu’a pensé Auguste.

29 La Problemgeschichte fut théorisée en Allemagne, durant la seconde moitié du xixsiècle, notamment par le néokantien Wilhelm Windelband (1848-1915). En réaction contre l’historicisme, elle se présente comme une affirmation forte de l’autonomie du philosophique par rapport au culturel et à la vie psychique du philosophe. Il ne suffit pas d’affirmer le caractère transhistorique de la philosophie en la définissant comme une quête permanente des principes les plus universels de la raison (voir H. Ritter, supra note 24), mais il faut poser que la philosophie est demeurée la même en ses contenus ; les mêmes problèmes sont traités à travers les siècles. À ce sujet : Brelage, 1962.

30 Cette appellation regroupe en fait des pratiques très diverses. Il faut distinguer le projet encyclopédique d’histoire des termes ou concepts philosophiques programmé par Rudolf Eucken (1846-1926) dans sa Geschichte der philosophischen Terminologie im Umriss (Leipzig, 1879) et continué par Joachim Ritter (Historisches Wörterbuch der Philosophie, 1971 ss), de l’histoire des idées d’Arthur Lovejoy (Lovejoy, 1938). Celle-ci procède d’une démarche plus holistique et créative. Elle narre l’histoire de la pensée occidentale en décrivant des combinaisons d’idées élémentaires (sur le modèle des combinaisons moléculaires de la chimie), et en décrivant de grandes obsessions théoriques, à l’instar du « principe de plénitude » placé au centre du récit narré dans The Great Chain of Being (Lovejoy, 1936).

31 Gigon, 1961.

32 Ibid., 7-8.

33 Au début de son cours d’histoire de la philosophie, en 1825-1826, Hegel présente les protagonistes de son récit comme les héros de la raison spéculative (« Heroen der denkenden Vernunft ») (Hegel, 1986a, 20). Le 24 janvier 1826, en ouverture de la séance publique de l’Académie des sciences de Berlin, le théologien évangélique et philosophe romantique F. Schleiermacher théorise la notion de « grand homme » : les grands hommes sont les sujets de l’histoire envisagée comme travail et discours scientifique. (Ce discours sera imprimé pour la première fois en 1835 dans le troisième tome des Sämtliche Werke de Schleiermacher. Voir Schleiermacher, 2002.) Chez le philosophe W. Dilthey, qui compose une monumentale vie de Schleiermacher, la biographie devient la forme par excellence du travail historique (voir Dilthey, [1883] 1983, 63).

34 Bréhier, 1955 [1947], 5.

35 Au sujet de la notion d’époque dans les sciences historiques, en particulier la philologie, au xixsiècle, voir Caianiello, 2009. Sur la notion d’époque en sciences humaines : Losurdo, Tosel, 2001.

36 Pour une critique de cette conception : De Rijk, 1985.

37 Ce récit est la structure qui porte et organise la grande histoire de la philosophie de Gilson, 1988 [1922]. Au sujet de ce récit : König-Pralong, 2009, 156-158.

38 Gilson a explicitement revendiqué cette abstraction par rapport au réel historique : « Notre Duns Scot, dont l’interlocuteur principal est Thomas d’Aquin, n’est pas une réalité historique, mais son dialogue avec Thomas d’Aquin en est une et, de tous ses interlocuteurs, Thomas d’Aquin est philosophiquement le principal. Il l’est en soi ; il l’est donc aussi pour nous. » (Gilson, 1952, 10.)

39 Au sujet de cette histoire « idéale, philosophique, a priori », Braun, 1973, 205-225 ; ainsi que Micheli, 1988. Kant a élaboré une théorie de l’histoire de la philosophie comme totalité organiquement structurée dans ses leçons sur l’histoire de la philosophie et le progrès de la métaphysique, qui datent du temps de la Critique de la raison pure (1781/1787). Les notes de cours de Kant ont été publiées dans Kant, 1942, et Kant, 1923 (voir en particulier 413-417).

40 Dans son Discours sur l’esprit positif de 1844 (Comte, 1995), Comte affirme que toute discipline passe par trois phases de développement : théologique, métaphysique et positive.

41 Brentano, 1926 [1895]. Selon Brentano, qui était un admirateur de Comte, l’histoire de la philosophie dans son ensemble ainsi que chaque époque particulière présentent la succession nécessaire de quatre attitudes épistémiques : au départ, la théorie naît de l’étonnement ; en un deuxième temps, elle donne lieu au doute et engendre le scepticisme ; celui-ci est combattu au moyen du dogmatisme ou de la mystique ; enfin, au terme de ce processus, apparaît l’esprit scientifique.

42 Kretzmann, 1982, 3.

43 Kelley, 2002, 2. Ses travaux portent plus généralement sur l’historiographie européenne. Il a notamment publié trois études couvrant l’histoire de l’historiographie de l’antiquité au xxsiècle : Kelley, 1998 ; Kelley, 2003 ; Kelley, 2006.

44 D.R. Kelley pense exemplairement (mais pas exclusivement) à la Cambridge School of Intellectual History, dont il sera brièvement question plus loin.

45 Kelley, 2002, 3 : « […] l’histoire intellectuelle est l’intérieur de l’histoire culturelle ; l’histoire culturelle l’extérieur de l’histoire intellectuelle ; mais dans les deux cas, les “idées” doivent être abaissées à un niveau humain. » (« […] intellectual history is the inside of cultural history; cultural history the outside of intellectual history; but in both cases “ideas” must be brought down to a human level. ») Voir aussi 231 ss.

46 À l’instar d’Henri de Lubac, le cardinal Yves-Joseph-Marie Congar fut un protagoniste de la « nouvelle théologie » du milieu du xxsiècle. Dans une approche philosophique de la foi, il s’est notamment intéressé à la question de l’historicité de la vérité. En histoire de l’Église, sur le plan de l’histoire culturelle, il a en particulier étudié les rôles et la conception des laïcs dans la société médiévale, dans un jeu d’opposition avec les clercs ou le statut clérical.

47 Herbert Grundmann (†1970), l’un des plus importants médiévistes du xxsiècle, qui fut président des Monumenta Germaniae historica de 1959 à sa mort, n’a jamais été traduit en français (peut-être en raison de sa position sous le régime nazi, auquel il prêta allégeance sans adhérer au parti national-socialiste). Sur le plan de l’histoire culturelle, ses travaux ont mis en évidence la variété des mouvements spirituels médiévaux, du xiie au xvsiècle, qui ne se réduisaient pas à la scolastique proprement dite ; Grundmann s’est en particulier intéressé à la pensée religieuse des laïcs, aux hérésies et aux mouvements féminins.

48 Au sujet de cette découverte de la philosophie médiévale laïque : König-Pralong, 2013.

49 Voir Imbach, 2013.

50 Au sujet de l’important essor de ces études sur l’écriture et le medium dans les années 1960 : Havelock, 1992.

51 Voir par exemple Bianchi, 2011.

52 Voir, par exemple, Weijers, 1996 ; Weijers, 1994-2012 (certains volumes en collaboration avec M. Brinzei-Calma).

53 Le texte fondateur de la Cambridge School of Intellectual History fut Skinner, 1969. Dans cet article, le projet de Skinner s’esquisse en opposition à deux dogmes de l’histoire des idées. Skinner critique d’une part le « perennialism », selon lequel un noyau de problèmes invariants constituerait l’objet permanent de l’histoire des idées. D’autre part, Skinner s’en prend aux procédures que j’ai qualifiées de contextualisations hors-sol ou abstraites. Selon lui, le milieu sociopolitique est le contexte pertinent de l’histoire des idées.

54 Par exemple Briguglia, 2016 ; Coccia, Piron, 2008.

55 Je pense ici à des enquêtes sur l’université moderne, dans lesquelles la pratique et la discipline philosophiques rencontrent un traitement plus ou moins conséquent. Par exemple Schneider, 1999 ; Clark, 2006 ; Waquet, 2010.

56 Par exemple Wei, 1995 ; Senner, 2005 ; Marmursztejn, 2007 ; König-Pralong, 2011.

57 Laks, Louguet, 2002.

58 Lloyd, 2002, 44 : « Le caractère inadéquat de nos propres catégories traditionnelles est particulièrement évident quand nous considérons le cas de ceux que nous tendons à regrouper sous le terme d’“auteurs médicaux”. […] Certains abordent des problèmes ayant trait au langage, et à la relation entre nature et convention, dans ce contexte et dans d’autres ; plusieurs traitent de questions cosmologiques et proposent une théorie des éléments ; ils sont plusieurs à soulever des problèmes épistémologiques, méthodologiques, ou d’autres questions de “second ordre”. »

59 Gemelli Marciano, 2002.

60 Selon Heidegger, l’être serait pour « les Grecs » la nature. Les présocratiques, les penseurs de la nature, représenteraient le moment originel et un sommet de l’histoire de la philosophie, puisqu’ils n’auraient pas encore recouvert la saisie véridique de l’être au moyen de constructions éthiques et métaphysiques. Sur cette question et relativement à la manière dont Heidegger confond son propre projet philosophique avec l’histoire de la philosophie : Most, 2002.

61 Par exemple, le projet d’histoire de la philosophie en terre d’Islam du viiie au xxsiècle, qui est porté par A. von Kügelgen (Berne) et U. Rudolph (Zürich) : Grundriss der Geschichte der Philosophie : Philosophie in der islamischen Welt (quatre volumes sont prévus, dont le premier est paru en 2012 et le quatrième en 2016).

62 Chenu, 1954 ; Chenu, 1969. Au sujet de Chenu et de son pluri-contextualisme : Piron, 2013.

63 Southern, 19912. Au sujet de l’entreprise de Southern : Cantor, 1991, 337-370 ; Kudrycz, 2011, 195-207.

64 Voir en particulier les essais méthodologiques réunis dans Flasch, 2003/2005.

65 En 1986, Reinhardt Koselleck faisait de l’incarnation sociale des idées un programme : il plaidait pour une imbrication réciproque (« gegenseitige Verflechtung ») de l’histoire des problèmes et de l’histoire sociale. Koselleck [1986] 2006, 11 : « Du point de vue de la politique de la recherche, la réunion de l’histoire sociale et de l’histoire des concepts se positionnait contre deux options très différentes, qui étaient dominantes dans les années vingt du siècle dernier. D’une part, il s’agissait de prendre congé des concepts élaborés en histoire des idées et en histoire de l’esprit, concepts qui étaient envisagés pour eux-mêmes, abstraction faite de leur contexte sociopolitique concret. D’autre part, il s’agissait de ne plus regarder l’histoire avant tout comme l’histoire des événements politiques, mais de questionner les présupposés qui y ont durablement été actifs. » (« Forschungspolitisch richtete sich die Zusammenführung von Sozial- und Begriffsgeschichte gegen zwei sehr verschiedene Richtungen, die beide in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts dominierten: einmal ging es darum, ideen- und geistesgeschichtliche Konzepte zu verabschieden, die ohne ihren konkreten politisch-sozialen Kontext, gleichsam um ihres Eigenwertes willen, verfolgt wurden. Andererseits ging es darum, die Geschichte nicht vorzüglich als politische Ereignisgeschichte zu betreiben, sondern sie nach ihren länger anhaltenden Voraussetzungen zu befragen. »)

66 Geldsetzer, 1968 ; L. Braun, 1973 ; Gueroult, 1938-1988.

67 Santinello, 1979-2004 ; Santinello, 1993 ; Piaia, Santinello, 2011. Au sujet de l’étude de l’histoire de la philosophie en Italie au xxsiècle, voir Dal Pra, Garin, Braun, Geldsetzer, Santinello, 1982.

68 J’ai tenté une telle approche dans König-Pralong, 2012.

69 Un plaidoyer pour le dépassement de cette opposition entre « lectures internes », « c’est-à-dire formelles ou formalistes », et « lectures externes, faisant appel à des principes explicatifs et interprétatifs extérieurs à l’œuvre même » en histoire de la philosophie fut prononcé par Bourdieu, 1998 [1992], 319.

70 Lahire, 2012, 229-230.

71 Piron, 2013, 36-37 : L’exercice de la pensée est « inséparable des formes littéraires et éditoriales qu’il emprunte, de l’auditoire auquel il s’adresse, avec lequel il partage (ou non) un ensemble de références, des lieux de discussion dans lesquels il s’élabore, de la division des savoirs au sein de laquelle il prend place, des techniques d’argumentations qu’il met en œuvre, de la position institutionnelle de son auteur et des stratégies de reconnaissance sociale ou de la légitimation de celui-ci. » J.-L. Fabiani projette quant à lui une « analyse sociohistorique des controverses philosophiques » (Fabiani, 2010, 74).

72 Voir Pierre de Jean Olivi, 2012.

73 Par exemple Gutas, 2005 [1998]. Chez les modernistes, on peut mentionner par exemple les travaux de Michel Espagne sur les transferts culturels franco-allemands (Espagne, 2004).

74 Bruno Karsenti a exprimé cette idée de manière particulièrement claire : « Bref, pour se reconnaître enracinée dans la pratique humaine, la philosophie ne perd pas sa spécificité théorique. En une lucidité accrue, elle la reconquiert plutôt à même l’histoire, comme une altération produite au sein de l’expérience politique et sociale, variable selon les contextes, mais identifiable dans son geste propre. » (Karsenti, 2013, 16)

75 Il faut cependant exclure de cette définition doctrinale une importante partie de la philosophie, en particulier de la philosophie antique. En effet, la philosophie fut parfois conçue comme mode de vie, ascèse intellectuelle et exercice spirituel, exemplairement dans les philosophies sectaires de l’Antiquité. À ce sujet, dans le champ de la philosophie antique, voir Hadot, 1993 ; le tableau est plus nuancé dans Hadot, 1995. Pour les continuations de ces entreprises jusqu’à la Renaissance, Domanski, 1996.

76 Qui peut inclure la vie animale en général, par exemple chez le philosophe australien Peter Singer, défenseur de la libération animale et critique du spécisme.

77 Qu’il s’agisse des métaphysiques antiques, médiévales et modernes, ou alors contemporaines, qui prennent la forme de philosophies de la physique dans les traditions anglo-saxonnes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine König-Pralong, « L’histoire de la philosophie appartient-elle au champ des sciences humaines et sociales ? », Revue d’histoire des sciences humaines, 30 | 2017, 49-70.

Référence électronique

Catherine König-Pralong, « L’histoire de la philosophie appartient-elle au champ des sciences humaines et sociales ? », Revue d’histoire des sciences humaines [En ligne], 30 | 2017, mis en ligne le 03 décembre 2018, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/506 ; DOI : 10.4000/rhsh.506

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Auteur

Catherine König-Pralong

Professeur d’histoire de la philosophie

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