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Dossier

Ibn Khaldoun dans les premières sociologies allemandes

Un cas historique de réception Sud-Nord
Ibn Khaldun in early German-language sociological theory. A historical case of South-North reception
Wiebke Keim
p. 31-61
Traduction(s) :
Ibn Khaldun in early German-language sociological theory [en]

Résumés

Au cours de débats récents, des voix se sont élevées pour reconnaître Ibn Khaldoun non pas comme un précurseur, mais comme l’un des « pères fondateurs » de la sociologie. Cela laisse entendre à quel point l’héritage d’Ibn Khaldoun, en particulier sa Muqaddima en tant que référence importante dans la phase fondatrice de la sociologie européenne moderne, aurait été mis de côté avec la construction du canon sociologique et resterait donc aujourd’hui une source non reconnue.

Cet article présente un cas historique de réception Sud-Nord de la théorie sociologique. Une évaluation systématique de la réception d’Ibn Khaldoun dans les débuts de la sociologie germanophone révèle que si sa reconnaissance était quantitativement plutôt faible, elle était en revanche qualitativement intéressante. En particulier, deux importants sociologues de la première heure, Ludwig Gumplowicz et Franz Oppenheimer, ont mobilisé des références à sa Muqadimma dans le contexte de leur « théorie sociologique de l’État ». Ils ont découvert la convergence théorique fondamentale entre leur approche et celle de ce savant arabe. Contre l’idée philosophique ahistorique de l’État et contre l’idée juridique non historique de l’État, les deux auteurs ont défendu l’idée sociologique de l’État. C’est la conquête d’une tribu sur une autre dans le but d’une exploitation économique par la soumission politique qui donne naissance à l’État. Sur ce point, Ibn Khaldoun apparaissait comme une référence particulièrement fiable. Sa réception dans les travaux de Gumplowicz et d’Oppenheimer apporte également un éclairage différent sur le refus très remarqué de théories sociales importées, considérées comme non pertinentes.

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Texte intégral

Ibn Khaldoun : l’auteur, son œuvre et le contexte historique de sa réception

  • 1 Pour une conceptualisation de la « réception » comme une forme particulière de circulation des sav (...)

1Au cours des dernières années, l’histoire de la sociologie a été sérieusement remise en question par l’intensification des critiques relatives à l’exclusion des chercheurs des Suds. Ibn Khaldoun est désormais une figure bien connue de l’histoire de la sociologie. Cet article retrace sa réception tout au long de la phase fondatrice de la sociologie allemande1. Cela nécessite une brève introduction sur l’auteur et son œuvre principale ainsi que sur le contexte historique de ce processus de réception.

  • 2 Martinez-Gros, 2005, 164.

2Né à Tunis en 1332 dans une famille d’origine andalouse, Ibn Khaldoun a reçu une formation complète dans les domaines de l’éducation islamique classique, de la linguistique arabe, du droit et de la jurisprudence, ainsi que des mathématiques, de la logique et de la philosophie. En plus d’être un érudit et un expert renommé en matière d’enseignements religieux, il a travaillé comme homme politique et diplomate pour différents souverains. Il est décédé en 1406 au Caire. Quelques années plus tard seulement, les Portugais conquièrent Ceuta (1415) et commencent leur aventure dans la modernité coloniale, mettant définitivement fin à la période de gloire des empires islamiques : « Ibn Khaldûn tirerait la conclusion de cette histoire dont l’Islam fut le centre au moment d’en livrer les clés à l’Occident. […] Bientôt le monde sera un, et l’Europe qui en aura constitué l’unité s’en reconnaît légitimement le centre2. » La sociologie, en tant que discipline académique de la société moderne, a porté et légitimé cet eurocentrisme. Comment a-t-elle considéré Ibn Khaldoun au cours des années de son avènement ?

3L’œuvre principale d’Ibn Khaldoun a été conçue à l’origine comme une histoire des Berbères. Elle est divisée en sept livres, dont le premier, la Muqaddima, peut être considéré comme une œuvre à part entière. La réception analysée ici concerne exclusivement la Muqaddima. Il s’agit d’un texte programmatique jetant les bases d’une science nouvelle et autonome, la « science de la culture ou de la civilisation humaine » (‘ilm al-‘umrân). À ce titre, elle comprend une définition de son objet (la société ou la civilisation humaine), une méthodologie permettant de distinguer les affirmations vraies des affirmations fausses dans l’histoire de l’humanité, un cadre théorique général correspondant à un modèle cyclique des conflits sociaux et du développement humain, et plus précisément de l’émergence et de la chute des États, et une série de concepts précis tels que la distinction entre groupes nomades et sédentaires, ou bien celui d’asabiya, terme souvent conservé en arabe et dont le sens a été rendu, selon les lecteurs, par « esprit de corps », « solidarité de groupe » ou « nationalisme ».

  • 3 Lepape, 2003.
  • 4 Ward, [1903] 1970, 508.
  • 5 Soyer, Gilbert, 2012, 27.
  • 6 Ben Saad, 2008.
  • 7 Salomon-Delatour, 1965, 115.
  • 8 Alatas, 2014, 100 ; Ward, [1903] 1970, 56.
  • 9 Ayad, 1930a, 18-19.
  • 10 Abdesselem, 1983 ; Alatas, 2014.

4La structure de la Muqaddima présente une symétrie fondamentale avec les travaux fondateurs en sociologie. C’est ce que soulignent de nombreux commentaires : Ibn Khaldoun avait dessiné les contours de l’anthropologie et de la sociologie3, il était donc un sociologue précoce, sinon le plus précoce4, ou était même considéré comme son père fondateur5 ; il était un précurseur de Darwin6 et fournissait la seule science de l’État en Islam7. Et pourtant, le plus souvent, il est considéré comme un « précurseur » de la sociologie moderne8 plutôt que comme son fondateur. Le principal argument trouvé dans la littérature pour le considérer comme un précurseur plutôt qu’un « père fondateur » n’est pas fondé sur ses exploits savants, mais sur l’hypothèse largement répandue selon laquelle il n’a pas eu de successeurs directs et n’a fondé aucune école de pensée, mais s’est distingué comme un génie unique9. À l’encontre de ce point de vue, d’autres ont intégré son œuvre dans des travaux antérieurs et ont suivi sa réception par les érudits arabes avant sa « découverte » européenne10. Cependant, il semble y avoir un accord, au moins, sur le fait qu’il n’a existé aucune sorte d’école de pensée khaldounienne.

  • 11 Abdesselem, 1983, 55-56 ; Alatas, 2014.
  • 12 Abdesselem, 1983, 103-104.

5L’importance d’Ibn Khaldoun pour les sciences sociales arabes et islamiques contemporaines semble s’être largement construite sur sa réception en Europe, à travers la formation des intellectuels arabes aux sciences sociales modernes européennes et eurocentriques11 . Lors de deux congrès fondateurs des sciences sociales au Caire au début des années 1960, Ibn Khaldoun est reconnu comme la figure fondatrice de plusieurs disciplines. L’idée d’une possible influence d’Auguste Comte, qui aurait passé sous silence les origines arabes de la sociologie, est avancée par ‘Abd al-Azîz ‘Izzat12. Cela m’amène à approfondir la question de la réception de l’œuvre d’Ibn Khaldoun dans la phase fondatrice de la sociologie européenne, en me concentrant ici sur le domaine germanophone.

  • 13 Alatas, 2014, 114-115.
  • 14 Voir aussi sa propre initiative visant à créer une sociologie khaldounienne contemporaine : Alatas (...)

6La « redécouverte » d’Ibn Khaldoun, ou sa lecture moderne, commence, en Europe, avec sa réception par les orientalistes. En effet, nous devons les traductions et les éditions européennes de son œuvre aux efforts déployés au sein des études orientales. De là, il a été reconnu au sein des sciences sociales modernes émergentes. Syed Farid Alatas déplore qu’en dépit des discussions savantes sur son œuvre qui se sont intensifiées au cours des dernières années, Ibn Khaldoun soit resté marginal dans la tradition sociologique, dans le sens où « il n’apparaît généralement pas dans les manuels ou les cours au même titre que Marx, Weber, Durkheim et d’autres fondateurs de la sociologie13 ». Alatas interprète cela comme un résultat de l’eurocentrisme inhérent aux sciences sociales, c’est-à-dire que ce ne sont généralement que les théoriciens nord-atlantiques qui sont considérés comme pertinents pour le métier, même dans des contextes non européens, alors qu’il n’en va pas de même pour les penseurs des continents des Suds14. Cependant, cette étude découvre un paradoxe historique : alors qu’Ibn Khaldoun a été récemment reconnu et honoré comme une figure importante de l’histoire de la sociologie, ceux qui l’ont introduit dans la discipline émergente ont été largement oubliés.

  • 15 Pour un aperçu de toutes les variantes du texte connues du premier traducteur de ses œuvres complè (...)
  • 16 Alatas, 2014, 100.

7Avant de commencer notre enquête, une brève note sur les traductions et les éditions de la Muqaddima est nécessaire15. Alatas suppose que l’intérêt européen pour Ibn Khaldoun s’est développé à partir de travaux antérieurs de savants ottomans16. Si cela est vrai dans une certaine mesure – les travaux ottomans consacrés à son texte ont été au moins partiellement reconnus par les premiers traducteurs et commentateurs européens – nous devons prêter attention aux circonstances historiques précises dans lesquelles l’œuvre d’Ibn Khaldoun a été reçue en Europe à l’époque. La littérature consultée indique deux « voies d’entrée » principales : par Paris et par Vienne.

  • 17 Il semble que certains des textes sur lesquels les éditions et traductions européennes ont pu s’ap (...)
  • 18 Abdesselem, 1983, 43.
  • 19 Lepape, 2003.
  • 20 Aillet, 2016, 251.
  • 21 Abdesselem, 1983, 47-49.

8L’intérêt que les orientalistes lui portent ne s’est bâti sur du vide. Il s’inscrit dans la période d’expansion européenne, en particulier la colonisation française du Maghreb17, au cours de laquelle le gouvernement français encourage les recherches orientalistes pour approfondir les connaissances sur la région18. L’orientaliste français Silvestre de Sacy (1758-1838) fait connaître Ibn Khaldoun en Europe à la suite de la campagne de Bonaparte en Égypte et en Syrie (1798-1801)19. Et c’est deux décennies après la conquête de l’Algérie que le ministère de la Guerre commande une traduction de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun, c’est-à-dire la première partie de son Kitab al-ibar. Son ouvrage historique devait guider l’armée et l’administration coloniale françaises à travers la réalité de la société nord-africaine20. Les aperçus d’Ibn Khaldoun sur le conflit entre les tribus berbères et arabes, entre les groupes nomades et sédentaires, sont devenus monnaie courante dans le discours français sur les colonies nord-africaines21.

  • 22 Dozy, 1869 ; Slane, 1857.

9L’orientaliste Étienne Quatremère (1782-1857), qui avait déjà édité en 1857 une édition arabe des ouvrages historiques d’Ibn Khaldoun, connue sous le nom d’« édition de Boulac », devait la traduire en français. Il est décédé avant d’avoir pu mener à bien cette tâche. William Mac Guckin, baron de Slane (1801-1878), fut alors chargé de la traduction22.

  • 23 Martinez-Gros, 2005, 150.
  • 24 Messaoudi, 2008, 902.
  • 25 Slane, 1857, cxiv.
  • 26 Abdesselem, 1983, 47-49.

10Slane avait déjà traduit des extraits de textes d’Ibn Khaldoun pour le Journal asiatique et avait publié son autobiographie. Il était à la fois un érudit et un fonctionnaire militaire23 et avait été envoyé à Alger, Constantine, Malte et Istanbul par le gouvernement français pour enquêter sur les fonds des bibliothèques locales (1843-1846). Puis il fut nommé interprète en chef de l’armée en Afrique en 1846. Slane a édité le Kitâb al ‘ibar en 1847-1851, l’a traduit en 1852-1856, ainsi que la Muqaddima en 1857 (sous le titre français Prolégomènes historiques)24. Il y fait en effet référence aux traductions ottomanes qu’il trouve de mauvaise qualité, mais néanmoins utiles25. Cette brève mise en contexte devrait toutefois servir à illustrer le fait que la traduction française n’est pas le fruit d’une ambition purement érudite et d’une réception désintéressée des œuvres ottomanes antérieures. Le soutien officiel accordé à cette activité savante doit être considéré dans le contexte plus large de la colonisation26.

  • 27 Exenberger, 2001, 100.
  • 28 Kremer, 1879.
  • 29 Ibid., 55.
  • 30 Meyer, [1884] 1925, 82-84.

11Outre la France, Vienne apparaît comme un second centre de réception. Les commentaires en langue allemande donnent l’impression que l’intérêt des chercheurs germanophones portait avant tout sur les questions théoriques plus générales abordées par l’œuvre d’Ibn Khaldoun, et moins sur les parties empiriques qui pouvaient être pertinentes à des fins militaires ou administratives, une affirmation qui nécessiterait une comparaison plus approfondie des deux corpus littéraires. Le premier commentaire en langue allemande sur les œuvres d’Ibn Khaldoun semble avoir été publié par l’orientaliste Joseph von Hammer-Purgstall, à Vienne, en 182227. On trouve aussi un long commentaire qui semble avoir été tout aussi influent, comprenant un résumé approfondi de la Muqaddima, publié en 1879 par l’orientaliste et homme politique Alfred von Kremer dans les Actes de l’Académie des sciences de Vienne28. Kremer fait référence à la traduction française de Slane et aux versions originales arabes de la Muqaddima en parallèle. Si Hammer-Purgstall appelait Ibn Khaldoun « le Montesquieu arabe », Kremer trouve qu’il est l’un des « esprits les plus éminents de son peuple et de son époque » et qu’il mérite donc toute l’attention, car, « à l’exception de Machiavel et de Vico, il est supérieur à tous les hommes politiques européens plus anciens29 ». L’ouvrage de l’orientaliste et égyptologue Eduard Meyer, Elemente der Anthropologie, est une autre source mentionnant Ibn Khaldoun que nous rencontrons dans l’analyse ci-dessous30. Aucune traduction complète en allemand n’existe à ce jour. Une première traduction de parties importantes a été publiée par Annemarie Schimmel (1951), suivie de celles de Mathias Pätzold (1992) et d’Alma Giese (2011). Les sociologues écrivant en langue allemande, dont la réception d’Ibn Khaldoun nous intéresse ici, se réfèrent à la fois à la traduction de Slane et aux commentaires allemands mentionnés sur la Muqaddima.

  • 31 Gülich, 1992.
  • 32 Käsler, 1984.

12En ce qui concerne le contexte historique de la réception d’Ibn Khaldoun, au xixe siècle, l’émergence de la sociologie a commencé sous les empires allemand et habsbourgeois (plus précisément la période de l’histoire autrichienne marquée par l’empereur François-Joseph, 1830-1916). Elle s’est déroulée pendant la Première Guerre mondiale, puis au cours des années 1920 et 1930. Bien qu’il s’agisse de la période du nationalisme31, il existait clairement un espace académique germanophone couvrant l’Allemagne, l’Autriche et la Suisse. Suivant Dirk Käsler32, je considère les années 1934-1935, avec l’avènement du national-socialisme, comme la fin de cette phase initiale.

La réception d’Ibn Khaldoun dans les débuts de la sociologie germanophone : analyse d’un échantillon représentatif de la littérature

  • 33 Annexe 10 de Käsler, 1984.

13Pour se faire une idée de la façon dont Ibn Khaldoun a été reçu dans cette phase initiale de la sociologie, il semble adéquat de commencer par l’examen d’un échantillon de textes sociologiques en langue allemande représentatifs de la période. J’ai utilisé la « Chronologische Liste der Lehrbücher der Soziologie auf dem Gebiet der deutschen Soziologie 1909-1934 » (« Liste chronologique des manuels de sociologie dans le domaine de la sociologie allemande 1909-1934 »)33 pour établir une sélection représentative de textes. En prenant ce corpus comme point de départ, j’ai systématiquement retracé les traces textuelles laissées par la réception allemande d’Ibn Khaldoun.

  • 34 Frank, 1884 ; Van den Bergh, 1912.
  • 35 Ayad, 1930a, 1930b.
  • 36 Le catalogue de la Bibliothèque nationale allemande, à côté de son nom de personne officiellement (...)

14Cette approche a, bien évidemment, ses faiblesses. Le recours exclusif aux textes empêche de se faire une idée des conditions matérielles de la circulation des œuvres d’Ibn Khaldoun. Cette analyse devrait être complétée par des données sur les fonds des bibliothèques pour savoir qui a eu accès à ses œuvres, et par des informations sur les compétences linguistiques des sociologues de l’époque, puisqu’il n’existait pas de traduction allemande des œuvres d’Ibn Khaldoun. En outre, cette analyse se concentre exclusivement sur la réception au sein du champ émergent de la sociologie et exclut les travaux sur Ibn Khaldoun dans d’autres disciplines, telles que les études orientales34) ou l’histoire35. L’analyse ci-dessous n’indique pas de réception croisée entre ces disciplines pendant la période observée. De même, l’accent mis sur les références explicites passe nécessairement à côté de la réception silencieuse. Enfin, outre les difficultés liées aux différentes translittérations du nom du penseur arabe36, la vérification des cinquante-quatre ouvrages pour la mention explicite d’Ibn Khaldoun s’est révélée difficile pour tous les ouvrages qui ne disposaient pas d’un index des noms de personnes. Je ne peux pas exclure qu’en parcourant des livres complets, y compris leurs notes de bas de page, à la recherche de « Ibn Khaldoun », j’aie pu manquer des références uniques.

  • 37 Dans le domaine des études orientales, voir Wesendonck, O. G. von, 1929, « Ibn Chaldun, ein arabis (...)

15J’ai complété l’approche choisie par deux autres stratégies de recherche. Une recherche dans le catalogue de la Bibliothèque nationale allemande pour les livres avec « Ibn Khaldoun » dans le titre pour la période 1850-1935 : cette approche n’a donné aucun résultat. La consultation du site Dietrich online, qui recense les données bibliographiques des revues en langue allemande parues entre 1896 et 1944, a produit trois résultats de recherche pour l’ensemble de la période, aucun d’entre eux ne comptant dans le domaine émergent de la sociologie37.

  • 38 Trois n’ont pas pu être vérifiés, parce qu’ils n’étaient disponibles dans aucune des bibliothèques (...)

16Pour en revenir à la liste de Käsler qui fait autorité (voir tableau en annexe), sur cinquante-quatre ouvrages, cinq mentionnent explicitement Ibn Khaldoun : Soziologie de Rudolf Eisler (1903) ; Einführung in die Soziologie de Wilhelm Jerusalem (1926) ; System der Soziologie d’Oppenheimer, et plus particulièrement le tome II sur l’État (1926) et le tome IV, historique, dans la section 2 sur le Moyen Âge (1933) ; ainsi que Die Anfaenge der Gesellschaftslehre de Hans Proesler (1935)38.

17Au sein de ce corpus représentatif, le niveau de réception des œuvres d’Ibn Khaldoun a été quantitativement faible. Nous pouvons penser à plusieurs raisons pour expliquer cela. Entre autres, aucune traduction allemande n’existait à cette époque. Nous pouvons également supposer une faible circulation du manuscrit et de ses traductions dans les bibliothèques accessibles aux chercheurs allemands. Je n’ai pas les compétences techniques pour vérifier empiriquement cette hypothèse. Cependant, à partir de ce point de départ, j’ai pu distinguer plusieurs autres ouvrages qui font référence à Ibn Khaldoun et, malgré ce rayonnement relativement faible d’un point de vue quantitatif, il s’agit d’un cas de réception qualitativement très intéressant. Il est clair qu’Ibn Khaldoun n’était pas une référence faisant autorité à l’époque. Ceux qui se sont appuyés sur son travail l’ont fait dans des buts bien précis.

  • 39 Alatas, 2014, 115.

18Afin d’analyser la manière dont les premiers sociologues germanophones se sont référés à Ibn Khaldoun, nous pouvons partir de la catégorisation proposées par Alatas des « écrits et recherches sur Ibn Khaldoun » qui, selon lui, « peuvent être considérés comme relevant des catégories suivantes : 1) Biographies ; 2) Travaux sur Ibn Khaldoun en tant que précurseur des sciences sociales ; 3) Études comparatives entre Ibn Khaldoun et les savants du canon occidental ; 4) Synthèses des idées contenues dans la Muqaddima ; 5) Aspects épistémologiques et méthodologiques de la théorie d’Ibn Khaldoun ; 6) Critique et analyse théoriques ; 7) Application de son cadre théorique à des cas d’études empiriques ». Il précise également qu’« un coup d’œil à toute bibliographie exhaustive sur Ibn Khaldoun révèle que la plupart des travaux le concernant relèvent des quatre premières catégories39 ».

Graphique 1 : Réception d’Ibn Khaldoun dans les premières sociologies allemandes

Graphique 1 : Réception d’Ibn Khaldoun dans les premières sociologies allemandes

Source : production de l’auteure.

Éléments biographiques

Rudolf Eisler, père du célèbre compositeur Hanns Eisler, est né dans une famille juive en 1873 à Vienne, a grandi et fait ses études à Prague et à Paris. Il est mort en 1926 dans sa ville natale. Il était secrétaire de la Société de sociologie et figurait sur la liste des membres associés de l’Institut International de Sociologie (IIS) en 1913a. Malgré ses talents de philosophe et de sociologue, il n’a jamais obtenu de poste de professeur.

Wilhelm Jerusalem (né en 1854 à Drenice, en Bohème ; décédé en 1923 à Vienne), fils de rabbin, a reçu une éducation juive traditionnelle. Il a étudié les langues classiques à l’université de Prague, où il a également appris l’anglais et le français. Il a obtenu un doctorat en histoire de l’antiquité à l’université de Prague, puis une habilitation en philosophie et une en pédagogie en 1903 à Vienne. À partir de 1920, il a enseigné ces deux disciplines à Vienne et a publié des introductions à la psychologie empirique et à la philosophie. Jerusalem a fait connaître le pragmatisme à un public européen avec la traduction de William James « Pragmatism » en 1908 et était ouvert aux approches empiriques. Ses travaux combinaient des perspectives développementales, biologiques, psychologiques et sociologiques. Jerusalem est l’un des membres fondateurs de la Société de sociologie, en 1907 à Vienneb.

Franz Oppenheimer est né en 1864 à Berlin et est mort en 1943 en exil à Los Angeles. Fils de rabbin, il a exercé la profession de médecin avant d’étudier l’économie. Il a commencé à enseigner à l’université de Kiel, où il est devenu professeur en 1917. En 1919, Oppenheimer est appelé à occuper la première chaire de sociologie en Allemagne, à Francfort. Il était très actif dans le mouvement sioniste. L’International Dictionary of Sociologists indique, de façon euphémiste, qu’Oppenheimer a pris sa retraite en 1929 et qu’il était « professeur invité dans divers pays jusqu’à sa mortc » en 1943. En réalité, à l’âge de 73 ans, en 1939, il a émigré avec sa fille au Japon, où on lui avait proposé un poste de professeur à l’université Keio de Tokyo. Mais il n’a finalement pas été autorisé à enseigner en raison des accords diplomatiques entre le Japon et l’Allemagne nazie. Lorsque le Japon lui a retiré son permis de séjour, il s’est vu expulsé vers Shanghai – le seul port au monde où les immigrants juifs pouvaient fuir sans visa entre 1939 et 1941 –, et de là vers les États-Unis, en 1940, où il a rejoint sa sœur à Los Angeles. En 1941, Oppenheimer a fait partie des membres fondateurs de l’American Journal of Economics and Sociology et, jusqu’à sa mort, il est resté actif en tant que sociologued.

Hans Proesler est né en 1888 à Francfort et décédé en 1956 à Munich. Après avoir étudié la littérature anglaise, l’histoire, la philosophie et l’économie nationale (Nationalökonomie), il a obtenu un doctorat en 1916 et a été nommé à la Handelshochschule Nürnberg (École supérieure de commerce de Nuremberg), qu’il a dirigée entre 1928 et 1930. Entre 1933 et 1946, il a été contraint de quitter son poste. Proesler n’a pu reprendre ses fonctions à Nuremberg qu’après la Seconde Guerre mondiale. De 1947 à 1952, il a exercé à nouveau la fonction de recteur.

Ernst Grünfeld est né en 1883 à Brnó. Il a étudié l’agriculture à Vienne, puis la science de l’État (Staatswissenschaft) à Halle, où il a obtenu un doctorat en 1908. Il a poursuivi ses études d’économie à Leipzig et à Vienne. Entre 1910 et 1912, il était assistant aux Ostasiatisches Wirtschaftsarchiv der Südmandschurischen Eisenbahn AG (Archives est-asiatiques de la Société des chemins de fer de Mandchourie du Sud) à Tokyo. En 1913, il a obtenu une habilitation à l’université de Halle avec une thèse sur les colonies portuaires en Chine. Après avoir combattu pour l’Autriche pendant la Première Guerre mondiale, il a commencé à enseigner à Halle en 1919 et a été nommé professeur d’économie (Volkswirtschaft) dans la même université en 1922. En 1933, il a été licencié en raison de ses origines juives et, pour la même raison, sa fille adoptive lui a été retirée. Il s’est suicidé à Berlin en 1938e.

Fausto Squillace (1868-1935), sociologue italien, a d’abord fait des études de droit. Il a commencé à s’intéresser à la sociologie pendant ses années d’études à Paris, auprès de René Worms, puis à Bruxellesf. Il a écrit ses théories sociologiques lorsqu’il était professeur à l’université nouvelle de Bruxelles.

Ludwig Gumplowicz est né en 1838 à Cracovie et mort en 1909 à Graz. Il appartenait à une famille juive instruite et riche. Après avoir étudié le droit et l’économie nationale (Nationalökonomie) à Cracovie et à Vienne entre 1858 à 1861, il a travaillé comme avocat. Il a également été politiquement actif en tant que l’un des fondateurs et acteurs clés du cercle radical démocratique Kraj, qui défendait l’autonomie polonaise contre la domination russe, prussienne et autrichienneg. Profondément déçu par son expérience politique, il s’est tourné vers le monde universitaire. En 1875, il a quitté Cracovie et son ancien environnement culturel juif et a obtenu une habilitation à l’université de Grazh. La même année, il s’est converti au protestantisme. En 1875 également, son premier ouvrage sociologique en langue allemande, Rasse und Staat, est publiéi. Après avoir enseigné la science administrative (Verwaltungslehre), Gumplowicz est devenu professeur extraordinaire en 1882 et professeur titulaire de droit constitutionnel (Staatsrecht) en 1893. Bien qu’il n’ait pratiquement jamais voyagé à l’étranger, Gumplowicz a fait partie des membres fondateurs de l’Institut international de sociologie en 1893 et est devenu son vice-président en 1895. Il connaissait non seulement le latin, le grec et l’hébreu, mais aussi plusieurs langues parlées – allemand, polonais, anglais, français et italien – ainsi que plusieurs langues slaves. Il entretenait une correspondance animée et invitait des collègues étrangers à Graz, tels que Lester Ward et Franz Oppenheimer. En 1908, Gumplowicz s’est retiré de son poste universitairej. Souffrant de lourdes maladies, Gumplowicz et sa femme se sont suicidés en 1909.

a. Worms, 1913.
b. Brockard, 1975 ; Lieber, 1959, 247-248.
c. Miller, 1959, 421.
d. Caspari, Lichtblau, 2014 ; Willms, 2018.
e. Eberle, 2012.
f. Ferrarotti, 1980, 408.
g. Zebrowski, 1926, 9.
h. Savorgnan, 1928.
i. Gumplowicz, [1875] 1909.
j. Zebrowski, 1926, 5-17.

  • 40 Bernsdorf, 1980, 111.
  • 41 Eisler, 1903, 20.

19Le processus de réception s’est scindé en deux volets, dont le premier a été lancé par Eisler en 1903 (voir graphique 1 ; pour des informations biographiques sur les auteurs, voir l’encadré). Eisler suivait une perspective moniste, c’est-à-dire qu’il supposait que toute réalité est d’une seule substance essentielle et régie par le même type de lois. Il concevait la sociologie comme une discipline fondamentale qui, en examinant les résultats des diverses disciplines des sciences sociales, montrerait les traits plus généraux de la société. Eisler avait traduit les œuvres de Fausto Squillace et de Gustave Le Bon40, ce qui prouve une certaine ouverture d’esprit vis-à-vis des apports étrangers ainsi que ses compétences linguistiques. Dans la liste de Käsler, il est le premier, dans l’ordre chronologique, à mentionner Ibn Khaldoun, bien qu’il s’agisse d’une référence minimale. Dans la « vue d’ensemble de la littérature sociologique » incluse dans l’introduction de sa Soziologie, nous lisons : « La philosophie chrétienne du Moyen Âge est pauvre en approches théoriques des problèmes sociologiques. » Outre Thomas d’Aquin, Dante Alighieri, Nicolas Machiavel et Jean Bodin, il mentionne « l’Arabe Ibn Khaldoun, qui vivait au xive siècle » et qui « soulignait déjà la dépendance de la société à l’égard de son milieu naturel41 ». Eisler n’a pas indiqué la source de sa connaissance d’Ibn Khaldoun. Nous pouvons supposer qu’il l’a connu par l’intermédiaire de Squillace (voir ci-dessous), dont il avait traduit et publié l’année précédente le livre Die soziologischen Theorien (Théories sociologiques).

20Jerusalem a fait une référence similaire en 1926. Dans son Einführung in die Soziologie (Introduction à la sociologie), nous trouvons une note de bas de page sur Ibn Khaldoun dans une section couvrant deux pages sur le développement de la sociologie au Moyen Âge :

  • 42 Jerusalem, 1926, 36-37.

Nous devons compter dans la période du Moyen Âge le sociologue arabe Ibn-Chaldun qui a vécu au xive siècle. Son introduction à l’histoire a été traduite en français sous le titre Prolégomènes historiques d’Ibn-Chaldun en 1857. Ludwig Gumplowicz a souligné l’importance de ce chercheur dans ses Essais sociologiques (1899), p. 149 et suivantes, et a donné de nombreux extraits de son œuvre. Ibn-Chaldoun a clairement reconnu que la structure sociologique des sociétés humaines dépendait de leur environnement, notamment du climat ; il a fait remonter l’origine de l’État à la conquête et à la bataille et a étudié les conditions de l’épanouissement et de la chute des États ; ce faisant, il a anticipé des perspectives très modernes. Une traduction allemande complète de ses œuvres sur la base de l’original arabe qui se trouve à Paris serait souhaitable42.

21La référence à Ibn Khaldoun était d’une importance mineure pour le travail de Jerusalem. Malgré le fait qu’il le qualifie de « sociologue », nous pouvons classer cette source dans la catégorie des « travaux sur Ibn Khaldoun en tant que précurseur des sciences sociales » selon Alatas, puisque la référence reste sans lien avec les autres parties de cette introduction à la sociologie et apparaît ici dans le contexte étroit de la périodisation (Moyen Âge). Plusieurs éléments sont cependant intéressants à noter : Jerusalem indique l’élément de réception probablement le plus important de cette phase, l’essai de Gumplowicz sur Ibn Khaldoun (voir ci-dessous). Parmi les deux sujets évoqués à propos de la Muqaddima d’Ibn Khaldoun figure la question de l’origine de l’État, qui s’est révélée être le débat principal au sein duquel le penseur arabe a été mobilisé par la communauté savante allemande. Et Jerusalem partageait certaines caractéristiques avec les autres acteurs principaux de cette réception, comme nous allons le voir.

  • 43 Mierendorff, 1959, 446-447.
  • 44 Proesler, 1935, 6 et suiv. ; sur la datation et la localisation de l’histoire de la sociologie, vo (...)
  • 45 Proesler, 1935, 21.
  • 46 Grünfeld, [1908] 1910, 111 et suiv.
  • 47 Id., 1908.
  • 48 Id., [1908] 1910.
  • 49 Ibid., 113-114.
  • 50 Squillace, [1902] 1911, traduction de R. Eisler.
  • 51 Ibid., 10.
  • 52 Proesler, 1935, 60.

22Le troisième auteur dans l’ordre est Proesler. Il considère la sociologie comme une discipline singulière et fondamentale au sein des sciences sociales. Son objectif serait de reconnaître les règles qui régissent le monde du social. Il privilégie également les perspectives historiques au sein de la sociologie, en particulier l’histoire sociale43. Son ouvrage Die Anfänge der Gesellschaftslehre (Les origines de la doctrine sociale) fournit une vue d’ensemble historique sur le développement des sciences sociales, à un moment où la date de naissance de la sociologie ainsi que la question de son « père fondateur » étaient encore débattus44. Dans l’index des noms de personnes, nous trouvons deux références à Ibn Khaldoun. Il s’agit de références indirectes dans lesquelles Proesler résume les tentatives antérieures de produire une histoire de la discipline. Par exemple, étant donné que l’influence sur les sciences sociales ultérieures de savants parfois considérés comme leurs pères fondateurs, « tels qu’Ibn Khaldoun ou Vico », ne pouvait être confirmée, Grünfeld pensait que leur histoire ne commençait qu’avec les philosophes moraux britanniques du xviiie siècle45. Cela faisait référence à la tentative de Grünfeld de reconstruire la sociologie avant Lorenz von Stein46. Il est intéressant de noter que la thèse de doctorat de Grünfeld, Die Gesellschaftslehre von Lorenz von Stein47 , ne contenait pas encore les chapitres 3 à 5 de la réédition de 191048. Ce n’est que dans cette deuxième édition que l’auteur mentionne « la figure intéressante de l’Arabe Ibn Khaldoun », qui devrait faire partie « d’une histoire élaborée de la théorie sociale » et qui « n’a été mis en lumière que récemment comme l’un des nombreux précurseurs d’une théorie matérialiste de l’histoire49 ». Dans une note de bas de page sur Ibn Khaldoun, Proesler fait également référence à la Soziologie d’Eisler (1903). Par ailleurs, Proesler souligne le rôle de Squillace, qui a « éclairé le développement de la sociologie », notamment en ce qui concerne la « littérature étrangère », domaine dans lequel il continue d’être considéré comme « une autorité ». Dans Die soziologischen Theorien de Squillace50, les précurseurs de la sociologie vont de Platon et Aristote à Dante, Ibn Khaldoun et Machiavel. L’auteur explique qu’il a « étendu dans le passé » la période des précurseurs de la sociologie, après « la découverte par Gumplowicz d’un sociologue arabe du xive siècle51 ». Proesler conclut son tour d’horizon des histoires de la sociologie existantes en datant « les origines de la sociologie, pour l’essentiel, au xviiie siècle ; c’est donc à partir de ce moment que nous commençons notre propre entreprise52 ». En choisissant lui-même ce moment, Proesler exclue Ibn Khaldoun de ses propres considérations. Néanmoins, son livre a permis d’identifier deux sources antérieures par lesquelles il avait appris à connaître Ibn Khaldoun, textes qui ne figuraient pas dans la liste de Käsler – Grünfeld et Squillace.

  • 53 Alatas, 2014, 115.

23Jusqu’à présent, nous pouvons affirmer que si les œuvres d’Ibn Khaldoun ont été évoquées, c’est à travers la traduction française de la Muqaddima par le baron de Slane. Eisler, Jerusalem, Proesler, Grünfeld et Squillace ont reconnu « Ibn Khaldoun comme un précurseur des sciences sociales53 ». La contribution de Proesler à la réception d’Ibn Khaldoun s’est révélée être une sorte de « cul-de-sac ». Cependant, ces auteurs ont également signalé un autre participant à sa réception vers lequel nous nous tournerons ci-dessous : Ludwig Gumplowicz. Il semble être la figure clé de la réception d’Ibn Khaldoun par Oppenheimer.

Ibn Khaldoun et la théorie sociologique de l’État

  • 54 Miller, 1959, 422.

24Le deuxième courant de réception s’est produit dans un cadre théorique spécifique, à savoir le débat autour de la « théorie sociologique de l’État ». L’importance d’Ibn Khaldoun dans ce domaine, selon notre étude, a été révélée par Oppenheimer. System der Soziologie (Système de sociologie) est une publication en plusieurs tomes qui contient une sociologie générale, base commune à toutes les sciences sociales, une théorie du développement et des sociologies spécialisées : sociologie de l’économie, du droit, de l’État, ainsi que la pédagogie ou la sociologie organisationnelle appliquée. Atypique pour une approche allemande, celle d’Oppenheimer concevait la sociologie comme une science universelle fondée sur l’histoire : le tout social, le développement humain et l’histoire en tant que tels constituent son objet54.

  • 55 Oppenheimer, 1926, 250, souligné dans l’original.

25Ibn Khaldoun entre en jeu, en relation avec la théorie de l’État d’Oppenheimer, qui était similaire à l’idée sociologique de l’État de Gumplowicz, mais plus élaborée et sophistiquée (voir ci-dessous). Pour Oppenheimer, la principale force motrice du progrès historique était le « dispositif politique » (politisches Mittel), c’est-à-dire l’effort des groupes sociaux pour satisfaire leurs besoins non pas par leur propre travail (le « dispositif économique », ökonomisches Mittel), mais par l’assujettissement, la domination et l’exploitation d’autres groupes. C’était un argument contre la loi matérialiste de l’accumulation primitive, selon laquelle les inégalités de classe émergeaient de manière endogène, et contre l’idée juridique du contrat social : « L’État n’a pas été créé au niveau intratribal, ni par la différenciation économique, ni par la bravoure héroïque ou la ruse héroïque, ni par l’usage légitime ou par l’abus illégitime du pouvoir de fonction conféré à de tels héros ; la formation de l’État a été intertribale – elle s’est produite par l’assujettissement d’un groupe par un autre55. » Les sociétés paysannes ont été conquises par les nomades ou les pirates et c’est à partir de cette conquête que s’est développée la stratification sociale et, finalement, l’État. Cette approche s’appuyait directement sur la « théorie de l’État sociologique » de Gumplowicz. Oppenheimer définissait idéalement les différentes étapes du développement de l’État dans un modèle évolutif (et non pas un modèle unilinéaire et simpliste des étapes), le moteur du développement étant la lutte des classes. Le modèle était fondé sur des recherches historiques et ethnographiques, et il avait une prétention universaliste.

26Dans ce cadre, Ibn Khaldoun n’était qu’une source parmi tant d’autres, et il n’était mentionné qu’à travers la littérature secondaire : Geschichte der Staatstheorien (Histoire des théories de l’État) de Gumplowicz (1905) ; les Soziologische Essays (Essais sociologiques) du même auteur (1898) ; ainsi que les Elemente der Anthropologie (Éléments d’anthropologie) d’Eduard Meyer (1884). Il est à noter que les parties les plus développées sur Ibn Khaldoun sont apparues dans le tome II du System der Soziologie, consacré à l’État. Cependant, Oppenheimer présente Gumplowicz comme le pionnier de la théorie de l’État. Or, l’idée sociologique de l’État avait toujours été évoquée lorsque celui-ci entrait en conflit avec d’autres puissances, comme dans les travaux de François Hotman, Charles Hall, Gerrard Winstanley, William Everard ou l’abbé Sieyès. Oppenheimer écrit ensuite à propos d’Ibn Khaldoun :

  • 56 Ibid., 173.

Bien des années auparavant, un historien et sociologue impartial et de haut niveau l’avait exprimé, dans le seul intérêt de la connaissance scientifique, comme la simple vérité qu’elle est en réalité, et qui n’aurait jamais pu être dissimulée si les conceptions philosophiques de l’État ahistorique et les conceptions juridiques de l’État non historique n’avaient pas, en Europe, continuellement déformé et corrompu les conceptions historiques de l’État tel qu’il est en réalité56.

  • 57 Ibid., 251.

27Quelques pages plus loin, il compte Ibn Khaldoun parmi les précurseurs, créateurs ou contributeurs de l’idée sociologique de l’État, aux côtés de Hotman, Winstanley, Sieyès, Saint-Simon, Comte, Gumplowicz ou Gustav Ratzenhofer57.

28Ibn Khaldoun est à nouveau mentionné dans le tome IV, plus historique, dans la section sur le Moyen Âge. On y trouve quelques paragraphes sur les empires arabes :

  • 58 Oppenheimer, 1933, 173.

Ibn Chaldun, un Maure distingué, né à Tunis en 1332 […] peut toucher du doigt la manière dont les États se forment : tout autour de lui, des tribus nomades victorieuses, en Afrique et en Espagne les Arabes, en Asie les Mongols, règnent sur des peuples étrangers soumis et durement réprimés et exploités économiquement. La fusion ethnique et linguistique qui, en Europe occidentale et méridionale, donnait l’illusion d’une unité originelle, n’existait pas ou pas encore ici. C’est ainsi qu’Ibn Chaldun écrit de manière brève et concise dans sa célèbre « Introduction à la science historique » : « Les États naissent de la conquête […] ; une fois la terre conquise, les partisans de la nouvelle dynastie, la race victorieuse qui a institué cette dynastie et cherche à la maintenir au pouvoir, doivent se répartir sur le pays tout entier, et, dans chaque province, occuper les citadelles du pays nouvellement conquis. »58

  • 59 Id., 1912.

29Un aperçu des œuvres d’Oppenheimer montre qu’Ibn Khaldoun n’était en aucun cas le point de départ de la théorisation de l’État. Nous ne trouvons aucune référence le concernant dans une publication antérieure, Der Staat (L’État)59, qui contenait déjà l’élaboration complète de la théorie d’Oppenheimer. La principale référence ici était le géographe Friedrich Ratzel et son matériel ethnographique. Comme dans l’ouvrage de Gumplowicz (voir ci-dessous), nous devons supposer un ajout post hoc d’Ibn Khaldoun en tant que représentant précoce de la « vraie » théorie de l’État.

30Nous pouvons catégoriser la réception d’Oppenheimer non seulement comme un travail sur « Ibn Khaldoun en tant que précurseur des sciences sociales », mais aussi comme « critique et analyse théorique » dans la typologie d’Alatas. Oppenheimer ne le mentionne pas simplement dans un effort encyclopédique visant à présenter un panorama complet des précurseurs de la sociologie, mais en tant que représentant et contributeur d’une approche théorique qu’ils partagent tous deux. Ibn Khaldoun est ainsi mobilisé dans le cadre d’un débat savant qui se déroulait à l’époque parmi les sociologues européens, et dont le principal représentant a publié le texte clé de la réception dans la période concernée : Ludwig Gumplowicz.

  • 60 Brix, 1986b, 20 ; Goetze, 1969, 140 ; Schütz, 1994, 68-69 ; Zebrowski, 1926, 5.

31La plupart des commentateurs de la vie et de la carrière universitaire de Gumplowicz interprètent ses intérêts scientifiques comme une abstraction de ses expériences personnelles : la marginalité de son statut de Juif comme un facteur favorisant ses sensibilités sociologiques, sa déception de la lutte nationale polonaise comme renforçant son pessimisme scientifique, l’environnement multiethnique de la monarchie de Habsbourg favorisant une théorie politique des luttes raciales, et enfin ses expériences militantes et celles de son fils comme affinant ses vues sociologiques sur la domination de l’État60.

  • 61 Brix, 1986d, 11 ; Kleinwäechter, 1909-1910, 79 ; Schütz, 1994, 56 ; Zebrowski, 1926, 5.
  • 62 Brix, 1986c, 32-33 ; Torrance, 1976.
  • 63 Gumplowicz, [1885] 1905.

32Der Rassenkampf. Soziologische Untersuchungen (Lutte raciale. Essais sociologiques) de Gumplowicz (1883), comprenant son Rasse und Staat (Race et État) de 1875, fut le premier livre allemand à porter le mot « sociologie » dans son titre. Malgré ses origines judéo-polonaises et sa formation juridique, Gumplowicz compte parmi la génération fondatrice de la sociologie de langue allemande61. Mais en même temps, ses vues sociologiques rencontrent beaucoup de résistance. En effet, la sociologie en tant que discipline a eu des débuts difficiles dans les pays germanophones. En outre, Gumplowicz avait une formation juridique et enseignait le droit constitutionnel. Sa perspective sociologique constituait un sérieux défi à sa propre profession. De plus, ses vues scientifiques, fondées sur son monisme strict, allaient à l’encontre des positions catholiques conservatrices, bourgeoises libérales et matérialistes critiques62. C’est avec sa publication ultérieure, Grundriß der Sociologie (Esquisse de la sociologie)63, que Gumplowicz apparaît dans la liste de Käsler. Cependant, ce n’est pas encore cette œuvre qui permet de l’identifier comme participant à la réception d’Ibn Khaldoun – sa fondation de la discipline de la sociologie se passe de cette référence.

33Pour comprendre le rôle clé qu’il a joué dans la réception d’Ibn Khaldoun, nous devons retracer avec plus de détails le développement de l’intérêt qu’il a porté toute sa vie aux origines de l’État, ou ce qu’il appelle la « théorie sociologique de l’État ». En 1883, dans son ouvrage Rasse und Staat (Race et État), Gumplowicz en pose les bases :

  • 64 Id., [1875] 1909, 374-375.

La conclusion à tirer des phénomènes examinés ici, c’est que c’est la rencontre de différentes races et tribus qui représente la première impulsion et la cause naturelle de la formation des États, et en outre que c’est la fusion et le nivellement progressif des diverses oppositions raciales qui se produisent, au milieu de luttes douloureuses, au cours du développement de l’État qui représentent la cause naturelle de l’essor de l’esprit, de la culture et de la civilisation. Cette conclusion nous conduit à établir une loi de la formation des États, que nous formulerions d’abord sous forme négative : sans oppositions de races, il ne peut y avoir d’État ni de développement étatique, et sans fusion raciale, il ne peut y avoir de culture ni de civilisation64.

  • 65 Le concept de « race » de Gumplowicz ne correspondait en fait pas à un concept anthropologique/cla (...)
  • 66 Hintze, 1929, 35.

34C’est là le concept sociologique, par opposition au concept juridique, de l’État. Le premier soutient que l’État est le résultat de la conquête, c’est-à-dire de la violence politique, et que cette origine fonde les différences de classe au sein de la société, où la violence politique se transforme progressivement en domination politique65. Le second appréhende l’État dans la perspective de la loi naturelle, à la suite de Rousseau, et considère l’État comme une création de la loi et du contrat66.

  • 67 « Gumplowicz déclare non seulement que sa théorie “a grandi sur le sol polonais” [note de bas de p (...)

35Il est clair que le contexte empirique et l’expérience personnelle sur lesquels Gumplowicz avait élaboré sa théorie de l’État s’inscrivaient dans l’histoire de la Pologne, y compris son sort sous les Habsbourg, et l’auteur faisait référence aux travaux d’historiens polonais67. Cependant, Gumplowicz, en tant qu’esprit strictement scientifique, était ici confronté à un problème méthodologique fondamental : il ne pouvait pas fournir de preuves empiriques de son hypothèse de la création initiale des États, ni la dater ou la localiser historiquement. Sa solution à ce problème a été étonnamment créative. La suite du texte est une narration fictive, faisant preuve d’un talent poétique considérable, sur la façon dont il imaginait que cette première lutte raciale menant à la création du premier État s’était produite. Le texte se termine comme suit :

  • 68 Gumplowicz, [1875] 1909, 380, trad. Wiebke Keim.

Et c’est ainsi qu’éclate la première bataille pour une belle parcelle de terre – et que sonne la première heure de l’histoire ! […] Et la première bataille se termine par la première défaite de la race la plus faible, par la première victoire de la plus puissante des tribus humaines. Celle-ci a succombé et celle-là a dominé. Avec la première domination commence le premier État, la première nation est en train de naître. La sueur de la race soumise, désormais condamnée à l’esclavage, embaume et féconde les premiers germes de la civilisation68 !

  • 69 Id., [1892] 1902, 78.
  • 70 Id., 1897-1898.
  • 71 Id., [1898] 1928b.
  • 72 Id., s. d.

36Gumplowicz a développé le débat sur l’idée juridique de l’État par rapport à son idée sociologique de l’État dans son ouvrage Die soziologische Staatsidee (Lidée sociologique de l’État), paru en 1892. Seule la deuxième édition de ce livre, avec une bibliographie augmentée, récompense enfin notre recherche de références à Ibn Khaldoun : « Si Montesquieu a eu plus de succès que Ferguson, le livre de ce dernier est de plus grande valeur. On peut le considérer comme la première histoire naturelle de la société humaine et Ferguson comme le premier sociologue ». Par rapport à la première édition, Gumplowicz a ajouté une note de bas de page : « Au moins en Europe. Pour l’Orient arabe, c’est Ibn Chaldoun qui mérite cette appellation. Voir mes Essais sociologiques […].69 » C’est au cours de l’élaboration continue de sa théorie sociologique de l’Etat que Gumplowicz a ainsi rencontré l’œuvre d’Ibn Khaldoun. Il la commente de façon plus détaillée dans un essai publié d’abord en polonais70, puis en allemand71, et plus tard traduit également en français72. Cet essai, comme nous l’avons vu plus haut, a eu une grande influence sur Squillace, Jerusalem et Oppenheimer, et il s’appuie sur la traduction de Slane ainsi que sur le rapport de Kremer. C’est la pièce maîtresse de la mosaïque de la réception d’Ibn Khaldoun dans la première sociologie de langue allemande. Examinons de plus près cet essai : qu’a dit Gumplowicz à propos d’Ibn Khaldoun ?

37L’essai part de la division observée, au sein de la sociologie, entre les partisans d’une méthode biologique, organiciste (il nomme Auguste Comte, Herbert Spencer, Albert Schäffle, Paul von Lilienfeld, Papala-Vadale, Guillaume de Greef, René Worms) d’une part et les représentants d’une approche positiviste ethnologique et historique (il nomme Adolf Bastian, H. Post, Charles Letourneau, Gabriel Tarde, Michelangelo Vaccaro, Gustave Le Bon, Émile Durkheim, Gustav Ratzenhofer) d’autre part. Il mentionne les débats autour de la méthode de la sociologie lors de quatre congrès internationaux à Paris – faisant certainement référence aux congrès de l’Institut international de sociologie (IIS). Au congrès de 1897, relate Gumplowicz, la majorité était pour l’approche biologique, considérant la société comme un organisme et la sociologie comme la discipline étudiant les fonctions de cet organisme. C’est dans ce contexte que Gumplowicz mobilise Ibn Khaldoun, contre l’opinion majoritaire de l’IIS :

Mais comme ces développements biologico-sociologiques ne réussissent pas à me convertir, comme d’autre part, la sociologie des Américains, cette doctrine qui « fait de la morale », et se répand en considérations ethnico-raciales, ne me dit rien qui vaille, je veux une fois encore essayer d’établir en fait mes vues sur l’objet de la sociologie. Il y a deux manières de le faire. Je pourrais, ou bien fournir la preuve que ces actions réciproques entre les élément sociaux existent en fait, qu’ils ont joué dans le développement de l’humanité un rôle important, et qu’ils n’ont pas été suffisamment reconnus dans leur essence, ni estimés à leur juste valeur. Une preuve de ce genre serait très difficile à fournir, elle exigerait une exposition de l’histoire de l’humanité tout entière au point de vue sociologique.

  • 73 Ibid., 202-204.

Mais cette démonstration purement historique pourrait être remplacée par une démonstration historico-littéraire, tout au moins en partie, car cette dernière exige la foi dans les autorités, chose non reconnue au point de vue scientifique. On invoquerait le fait qu’il y a eu de tout temps des penseurs qui ont vu dans ces actions réciproques des groupes sociaux le ressort principal du développement social, et cette démonstration serait valable tant que les penseurs cités s’appuieraient sur l’observation de faits historiques. En même temps, nous nous convaincrions par là que cette théorie n’est pas neuve. En effet, bien qu’ils ne l’aient pas désignée sous le nom de sociologie, mot nouveau pour une chose ancienne, elle était connue des penseurs des siècles passés, elle résultait de leurs observations sur la vie sociale et politique73.

38Et il poursuit :

  • 74 Ibid., 204.

J’ai fait moi-même cette découverte chez un écrivain arabe peu connu jusqu’ici, Ibn Chaldun, et complètement négligé par les professeurs de droit politique, dans son ouvrage : Introduction à la science de l’histoire74.

  • 75 Ibid., 206.

39Il poursuit en résumant la Muqaddima : Ibn Khaldoun distingue à l’origine trois types de peuples : les nomades, les peuples à demi sauvages et les peuples organisés en tribus. Il explique les différences entre les peuples par différentes influences liées à leur environnement, comme le climat, qui oblige les populations à s’adapter à différentes formes de vie. En reconnaissant les différences socio-économiques entre les peuples, Ibn Khaldoun « se garde bien de tomber dans les erreurs des écrivains du xviiie siècle, lesquels ne voient que chez le “sauvage” le véritable “état de nature” normal de l’homme75 ». Gumplowicz reconnaît que pour Ibn Khaldoun, ce ne sont pas seulement les environnements qui expliquent les différences, mais aussi les différences de style de vie, ou de socialisation, en tant que « seconde nature ».

  • 76 Ibid., 219.
  • 77 Gumplowicz, [1898] 1928b, 102.

40Les différents types d’humains – paysans, nomades et habitants des villes – ont été les éléments qui sont entrés en relation les uns avec les autres et ont ainsi donné lieu à l’émergence d’États. Plus précisément, selon Ibn Khaldoun, les nomades étaient les fondateurs des États. Son point de vue correspondait au réalisme moderne, par exemple lorsqu’il définissait l’État comme une communauté d’humains « qui résulte nécessairement de l’envie de posséder le commandement et du désir de la puissance76 ». Pour Gumplowicz, de tels points de vue démontrent que la perspective moniste qu’il défendait lui-même remontait à une littérature beaucoup plus ancienne, puisque Ibn Khaldoun, selon lui, appliquait également à la société humaine les mêmes types de lois qu’il trouvait dans la nature. Par exemple, il considérait que la loi générale régissant les sociétés animales était de même nature que celle des sociétés humaines, et il reconnaissait que toutes les créatures et tous les types, y compris les humains, étaient voués au déclin77.

41L’ouvrage ultérieur de Gumplowicz, Geschichte der Staatstheorien (Histoire des théories de l’État), paru en 1905, comporte un type d’appréciation similaire :

  • 78 Gumplowicz, 1905, 124, souligné dans l’original.

Si nous recherchons des connaissances sur l’essence de l’État au xive siècle, d’une nature plus profonde que ce que le développement culturel romain-chrétien avait produit jusqu’alors, nous devons nous tourner vers le monde culturel arabo-musulman, qui s’étendait, à partir du viiie siècle, de l’Asie mineure à l’Afrique du Nord et à l’Espagne. C’est là que nous rencontrons, dans la seconde moitié du xive siècle, un historien et homme politique qui nous offre des aperçus si profonds de la nature sociale de l’État, comparables à ceux que la nouvelle science de la société (la sociologie) a ouverts en Europe, au xixe siècle78.

42Gumplowicz conclut cette section sur Ibn Khaldoun dans le cadre de l’histoire des théories de l’État comme suit :

  • 79 Ibid., 126.

Ces quelques phrases d’Ibn Chaldoun suffisent à illustrer le monde de différence entre les vues et les connaissances plutôt réalistes de cet Arabe, par opposition aux notions farfelues de la scolastique européenne, qui ont piégé même un excellent esprit comme Dante. Chez Ibn Chaldoun, nous trouvons une observation vraie des faits politiques et sociaux, et des conclusions qui en découlent logiquement et sobrement ; chez Dante, des argumentations, fondées sur la Bible et sur les vues du clergé et se déployant dans des formes scolastiques, qui sont étrangères à toute réalité et à toute vie79.

  • 80 Goetze, 1969, 11.
  • 81 Gumplowicz, s. d., 213.
  • 82 Oppenheimer, 1926, 173.
  • 83 Kremer, 1879, 46-47.

43L’intérêt de Gumplowicz pour la Muqaddima était double. Premièrement, Ibn Khaldoun était pertinent pour lui, car il confirmait la théorie sociologique de l’État. La théorie des conflits d’Ibn Khaldoun sur l’origine et la chute des empires, ses observations sur la rencontre de différents groupes de population étaient largement congruentes avec celles de Gumplowicz80. Gumplowicz a poussé les ressemblances plus loin en trouvant chez Ibn Khaldoun des indices pour une vision moniste du monde ainsi que pour sa thèse du polygénisme, deux idées centrales dans ses propres travaux. Deuxièmement, la Muqaddima a permis à Gumplowicz d’élargir la base empirique des preuves historiques sur lesquelles sa théorie de l’État pouvait s’appuyer. Rappelons que Gumplowicz a d’abord dû recourir à la fiction pour illustrer l’origine de l’État. Il est intéressant de noter qu’il a pris Ibn Khaldoun comme une source particulièrement fiable. Par exemple, les observations du penseur arabe sur les tribus conquérantes, c’est-à-dire les nomades, étaient intéressantes « surtout si l’on réfléchit [au fait] que notre auteur a vécu peu de temps après la grande fondation d’États qui a jeté la base du système des États européens actuels81 ». C’est parce qu’Ibn Khaldoun était historiquement plus proche du moment de la formation des États que son œuvre faisait autorité pour Gumplowicz. On retrouve de la même manière cette idée selon laquelle Ibn Khaldoun était une référence fiable parce que, en tant qu’érudit et homme politique, il était si proche des événements de l’époque qu’il pouvait « les saisir à bras le corps », selon le mot d’Oppenheimer82. Kremer, dont le commentaire sur la Muqaddima fait référence à Gumplowicz, avait déjà anticipé cette lecture d’Ibn Khaldoun comme un auteur qui avait vécu une période historique, qui avait participé à ses événements politiques et qui en avait fourni une analyse fondée sur l’observation83.

44Gumplowicz avance un argument similaire lorsqu’il résume les recommandations d’Ibn Khaldoun pour la conquête et la sécurisation du pouvoir, qu’il trouve similaires à celles de l’historien polonais contemporain Franciszek Piekosinski :

  • 84 Gumplowicz, s. d., 217.

Il semble donc qu’Ibn Chaldun ait appris et qu’il ait su comment les races conquérantes procèdent pour mettre leur butin en sûreté. Et, qui sait s’il n’avait pas, sur la fondation des États de l’Europe septentrionale, des documents plus exacts que nous n’en avons actuellement nous qui, par suite de l’expurgation et de la destruction méthodique des témoignages autorisés, en sommes réduits aux relations fausses et tendancieuses des chroniqueurs de couvent84.

45Le collègue éloigné dans le temps et dans l’espace était donc plus proche de l’époque, ce qui en fait une source plus fiable que les chroniques des monastères européens. C’est un argument intéressant, car Ibn Khaldoun lui-même a fondé sa propre méthode historique sur une critique des chroniques ; c’est donc comme si Gumplowicz avait repris l’argument méthodologique d’Ibn Khaldoun, discréditant de nombreuses sources de l’histoire européenne.

46Cette lecture d’un auteur venant d’un lieu lointain et d’un contexte historique différent est un défi quand on pense à la critique omniprésente que les sociologues expriment aujourd’hui les uns contre les autres ou contre les classiques : à savoir qu’une telle théorie est importée d’ailleurs et n’est donc pas pertinente pour ce contexte. Bien au contraire, la circulation historique Sud-Nord analysée ici fait valoir que le contexte d’un auteur donné est un élément de fiabilité de ses points de vue. C’est parce qu’il a vécu il y a longtemps et loin que ses considérations, semblables à celles de Gumplowicz, ont été considérées comme vraies.

  • 85 Brix, 1986c, 34.
  • 86 Kochanowski, 1909, 405.
  • 87 Kleinwäechter, 1909-1910, 80.

47Qu’est-il advenu entre-temps de l’héritage de la réception d’Ibn Khaldoun par Gumplowicz ? De nombreux commentateurs de sa vie et de son œuvre considèrent Gumplowicz comme une figure marginale, voire ratée, même de son vivant, du moins au sein des milieux universitaires germanophones. En même temps, les collègues étrangers appréciaient sa contribution à la sociologie, ses œuvres ayant été traduites en anglais, français, italien, espagnol, russe, polonais et japonais de son vivant85. Lorsqu’il est décédé, on a pu lire que la nouvelle de sa mort « a rempli d’un respect profond l’ensemble du monde civilisé86 » et que « sans aucun doute, il occupera une place d’honneur dans l’histoire de la sociologie87 ».

  • 88 Goetze, 1969, 76 et suiv.
  • 89 Gumplowicz, 1928a.
  • 90 Par exemple Holsti, 1913.
  • 91 Lester F. Ward, avec qui Gumplowicz entretenait une correspondance animée, avait adopté son point (...)

48La section précédente a souligné que le seul héritier du lien entre Ibn Khaldoun et Gumplowicz dans le cadre de la théorie de l’État était Oppenheimer, qui peut être considéré comme le plus important successeur et interprète de la théorie sociologique de l’État de Gumplowicz88. Avec ses assistants Gottfried Salomon, Franco Savorgnan et Max Adler, il a édité des œuvres choisies de Gumplowicz89, ce qui indique la proximité ou le lien entre Gumplowicz et ce deuxième auteur important en ce qui concerne la réception d’Ibn Khaldoun. Lorsque Oppenheimer est appelé à occuper la première chaire de sociologie dans une université allemande en 1919, Gumplowicz a disparu dix ans plus tôt. L’approche d’Oppenheimer sur l’État se fonde directement sur celle de Gumplowicz, même s’il critique l’attitude moniste de ce dernier, sa vision purement pessimiste du droit comme forme de domination, et que la terminologie de la race est remplacée chez lui par celle de la classe. Contrairement à d’autres qui ont mentionné la contribution de Gumplowicz à la théorie de l’État sans se référer à Ibn Khaldoun90, Oppenheimer a continué, avec Gumplowicz, à transmettre cet héritage. Les idées d’Oppenheimer sur l’État ont d’ailleurs exercé une influence soutenue, entre autres aux États-Unis après son émigration91.

Conclusion : un héritage perdu

49Cet article part de l’affirmation selon laquelle Ibn Khaldoun a été marginalisé ou réduit au silence dans l’histoire de la sociologie, dont il pourrait être considéré comme le fondateur – et il est en effet considéré comme tel par certains. Cet article propose une analyse de la réception d’Ibn Khaldoun dans la phase de fondation de la sociologie de langue allemande. Il confirme que la réception a été quantitativement plutôt négligeable. Elle est cependant intéressante pour notre compréhension des processus de réception en tant que tels, et fournit un contexte historique stimulant pour les débats actuels, souvent tendus, sur les relations Sud-Nord au sein de la discipline.

  • 92 Feuerhahn, 2014.
  • 93 Keim, 2021.
  • 94 Käsler, 1984, 357-385.
  • 95 König, 1971.
  • 96 Torrance, 1976.
  • 97 Ibid., 195.
  • 98 Jeanpierre, 2014.

50Les participants actifs à sa réception partagent quelques caractéristiques. Ils occupent des positions particulières et défendent des points de vue qui pourraient sembler non conventionnels, compte tenu de l’historiographie établie des sciences sociales allemandes. Cette étude pourrait donc contribuer aux récentes révisions critiques de cette histoire92. Aucun d’entre eux n’a poursuivi la tradition aujourd’hui considérée comme « typiquement allemande », c’est-à-dire les approches compréhensives qui remontent à la proposition de Wilhelm Dilthey. La plupart d’entre eux étaient juifs, voire fils de rabbin. Mon travail antérieur sur la réception d’Émile Durkheim dans la sociologie de langue allemande93 avait déjà identifié les universitaires juifs comme étant fortement représentés dans cette réception du programme fondateur français, et en effet, plusieurs des figures les plus marquantes de la réception de Durkheim apparaissent ici encore comme participants à la réception d’Ibn Khaldun (Oppenheimer, Jerusalem). Cette affirmation doit être relativisée dans la mesure où les chercheurs juifs étaient surreprésentés au sein de la discipline dans son ensemble. Käsler94 et René König95 pour l’Allemagne et Torrance96 pour l’Autriche ont examiné pourquoi tant des premiers sociologues allemands étaient d’origine juive. Leurs hypothèses, en somme, tournent autour de l’idée d’un statut de marginal ou d’une incarnation de l’altérité de l’identité moderne européenne, qui les aurait prédisposés à prendre une distance vis-à-vis de la société, à développer une sensibilité particulière aux questions sociales et une « identité oppositionnelle97 ». Cela conférerait à leur point de vue une sorte d’avantage épistémique sur la société dominante pour développer une érudition critique. Nous devons cependant garder à l’esprit la discussion critique de l’opinion communément admise selon laquelle les universitaires en exil et les intellectuels « hybrides » ont une position épistémique particulière98. Les quelques universitaires qui ont participé à la réception d’Ibn Khaldoun semblaient avoir une certaine ouverture sur les développements intellectuels au-delà du domaine allemand. Ils lisaient et publiaient dans plusieurs langues ; Jerusalem et Gumplowicz avaient traduit des ouvrages savants ; Eisler, Jerusalem, Oppenheimer, Proesler, Grünfeld et Gumplowicz avaient travaillé ou étudié dans différents endroits. En ce qui concerne Gumplowicz et Squillace, l’allemand n’était même pas leur langue maternelle. Vienne apparaît clairement comme le centre de ce processus de réception, qui ouvre l’horizon vers l’empire des Habsbourg et donc aussi vers les expériences de l’Europe centrale, où les réflexions d’Ibn Khaldoun sur les conflits ethniques et les tribus conquérantes semblent trouver un écho particulier. Par ailleurs, Jerusalem, Squillace, Eisler et Gumplowicz entretenaient des contacts avec la France, notamment par leur participation à l’Institut international de sociologie, et pouvaient lire la traduction française de la Muqaddima.

51Si l’on dépasse le niveau des acteurs pour s’intéresser aux textes qui ont participé à la réception d’Ibn Khaldoun, on constate l’existence d’un véritable intérêt non pas pour son œuvre globale, non pas pour le programme fondateur qui aurait pu être mobilisé au cours de la création et de l’institutionnalisation de la sociologie, mais pour certains apports théoriques, notamment en ce qui concerne la théorie de l’État. S’il y a eu un intérêt pour la Muqaddima, il était véritablement motivé par la théorie. Cependant, on ne peut pas dire qu’Ibn Khaldoun soit le fondateur de la théorie sociologique de l’État, puisque Gumplowicz, l’acteur principal du processus de réception, ainsi qu’Oppenheimer avaient élaboré leur théorie, de manière fondamentalement congruente, mais indépendamment d’Ibn Khaldoun. Ce dernier était un ajout post hoc à un débat en cours. Contrairement aux contributeurs des discussions actuelles, les auteurs de l’époque ne s’intéressaient pas à Ibn Khaldoun en tant que spécialiste « du Sud » ou en tant que personne à inclure pour élargir le champ de la discipline. Ce qui était significatif, c’était sa proximité empirique avec des réalités historiques auxquelles les sociologues européens n’avaient pas un accès direct.

  • 99 Brix, 1986a, 10-15, 45-57 ; Schütz, 1994, 270 et suiv.

52Il est intéressant de noter que, du point de vue des processus de construction du canon de la discipline, les chercheurs du monde entier ont récupéré Ibn Khaldoun et son héritage dans le cadre d’une stratégie déterminée visant à élargir le canon, à diversifier la galerie de nos classiques et à rendre sa sociologie pertinente au-delà de son époque. On ne peut pas en dire autant de Gumplowicz et d’Oppenheimer. Tous deux ont été perdus dans l’héritage de la discipline. En ce qui concerne le premier, même sa tombe au cimetière Matzleinsdorf de Vienne n’existe plus, et ses œuvres ne sont pas facilement accessibles. Il « est à peine cité et moins lu », et sa vie et son œuvre sont considérées comme une « tentative ratée de devenir un classique99 ». Si Gumplowicz et Oppenheimer ont été des lecteurs importants d’Ibn Khaldoun pendant la phase de fondation, ils n’ont pas pu assurer le suivi de ce penseur au fil du temps et jusqu’à aujourd’hui dans la sociologie de langue allemande. La raison de cet état de fait fera l’objet d’un autre article.

Annexe

53Käsler, D., 1984, « Liste von “Lehrbüchern” der Soziologie im Bereich der deutschen Soziologie 1909-1934 » (« Liste de “manuels” de sociologie dans le domaine de la sociologie allemande, 1909-1934 »), Die frühe deutsche Soziologie 1909 bis 1934 und ihre Entstehungs-Milieus, Opladen, Westdeutscher Verlag, annexe 10, p. 613-617.

54Les livres contenant des références à Ibn Khaldoun sont surlignés. Les livres dont les références n’ont pas été vérifiées sont notés en gras. La bibliographie finale de cet article ne contient que les publications qui sont évoquées dans le texte principal.

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Notes

1 Pour une conceptualisation de la « réception » comme une forme particulière de circulation des savoirs, voir Keim, 2014.

2 Martinez-Gros, 2005, 164.

3 Lepape, 2003.

4 Ward, [1903] 1970, 508.

5 Soyer, Gilbert, 2012, 27.

6 Ben Saad, 2008.

7 Salomon-Delatour, 1965, 115.

8 Alatas, 2014, 100 ; Ward, [1903] 1970, 56.

9 Ayad, 1930a, 18-19.

10 Abdesselem, 1983 ; Alatas, 2014.

11 Abdesselem, 1983, 55-56 ; Alatas, 2014.

12 Abdesselem, 1983, 103-104.

13 Alatas, 2014, 114-115.

14 Voir aussi sa propre initiative visant à créer une sociologie khaldounienne contemporaine : Alatas, 2014.

15 Pour un aperçu de toutes les variantes du texte connues du premier traducteur de ses œuvres complètes en français, le baron de Slane, voir Slane, 1857. Pour une vue d’ensemble des éditions et des traductions d’Ibn Khaldoun dans les langues européennes et non européennes, voir Abdesselem, 1983,9-16 ; ainsi que le chapitre 6 dans Alatas, 2014, 135-156.

16 Alatas, 2014, 100.

17 Il semble que certains des textes sur lesquels les éditions et traductions européennes ont pu s’appuyer aient même été la proie de rencontres coloniales, dont les détails exigeraient une histoire plus matérielle de la réception d’Ibn Khaldoun en Europe. Voir, par exemple ce que dit le baron de Slane à propos du tome VI de l’Histoire universelle d’Ibn Khaldoun : « Le tome VI, celle des Seldjoukides et des Tartars. Cet exemplaire fut transporté de la bibliothèque d’Alger à celle de Paris, en l’an 1841, par l’ordre du ministre de la guerre. Il avait appartenu au célèbre Salah Bey, [caractères arabes], qui le donna l’an 1205 [? illisible] de l’hégire (1798 de J. C.) à la mosquée fondée par lui à Constantine. Lors de la prise de cette ville par les Français, tous les livres appartenant à la mosquée avaient été employés par les Turcs pour faire des barricades. M. Berbruger, qui se trouvait alors avec l’armée, put sauver environ un millier de volumes, qu’il fit transporter à la bibliothèque d’Alger. Le reste fut perdu, ayant été dispersé, ou brûlé à défaut de bois de chauffage. » (Slane, 1857, cv).

18 Abdesselem, 1983, 43.

19 Lepape, 2003.

20 Aillet, 2016, 251.

21 Abdesselem, 1983, 47-49.

22 Dozy, 1869 ; Slane, 1857.

23 Martinez-Gros, 2005, 150.

24 Messaoudi, 2008, 902.

25 Slane, 1857, cxiv.

26 Abdesselem, 1983, 47-49.

27 Exenberger, 2001, 100.

28 Kremer, 1879.

29 Ibid., 55.

30 Meyer, [1884] 1925, 82-84.

31 Gülich, 1992.

32 Käsler, 1984.

33 Annexe 10 de Käsler, 1984.

34 Frank, 1884 ; Van den Bergh, 1912.

35 Ayad, 1930a, 1930b.

36 Le catalogue de la Bibliothèque nationale allemande, à côté de son nom de personne officiellement enregistré, « Ibn-Ḫaldūn, ʿAbd-ar-Raḥmān Ibn-Muḥammad », recense soixante-seize autres variantes (Deutsche Nationalbibliothek, URL : http://d-nb.info/gnd/118639773, page consultée le 31 août 2022).

37 Dans le domaine des études orientales, voir Wesendonck, O. G. von, 1929, « Ibn Chaldun, ein arabischer Kulturhistoriker des 14. Jahrhunderts », Deutsche Rundschau, 194, p. 46 et suiv. ; ainsi que Fleischmann, P., 1932, « Chaldun, Ibn Zum Gedächtnis », Der Orient, 14, p. 56. Par un philosophe : Dempf, A., 1922-1923, « Ibn Chaldun und Oswald Spengler, die ewige Wiederkehr », Hochland, 20 (1), p. 113-130.

38 Trois n’ont pas pu être vérifiés, parce qu’ils n’étaient disponibles dans aucune des bibliothèques consultées et que le prêt à distance a été interrompu pendant la phase de collecte des données en raison de la pandémie. Un autre livre donne la forte impression d’un cas de réception silencieuse d’Ibn Khaldoun : Grundsätze und Gesetze der Soziologie de Hans Scherrer (1914) se réfère en effet à la fois à Kremer et à Gumplowicz et traite de thèmes liés au modèle cyclique de la montée et de la chute des États, le débat savant dans le contexte duquel Ibn Khaldoun a été principalement reconnu, comme nous le verrons.

39 Alatas, 2014, 115.

40 Bernsdorf, 1980, 111.

41 Eisler, 1903, 20.

42 Jerusalem, 1926, 36-37.

43 Mierendorff, 1959, 446-447.

44 Proesler, 1935, 6 et suiv. ; sur la datation et la localisation de l’histoire de la sociologie, voir aussi Keim, à paraître.

45 Proesler, 1935, 21.

46 Grünfeld, [1908] 1910, 111 et suiv.

47 Id., 1908.

48 Id., [1908] 1910.

49 Ibid., 113-114.

50 Squillace, [1902] 1911, traduction de R. Eisler.

51 Ibid., 10.

52 Proesler, 1935, 60.

53 Alatas, 2014, 115.

54 Miller, 1959, 422.

55 Oppenheimer, 1926, 250, souligné dans l’original.

56 Ibid., 173.

57 Ibid., 251.

58 Oppenheimer, 1933, 173.

59 Id., 1912.

60 Brix, 1986b, 20 ; Goetze, 1969, 140 ; Schütz, 1994, 68-69 ; Zebrowski, 1926, 5.

61 Brix, 1986d, 11 ; Kleinwäechter, 1909-1910, 79 ; Schütz, 1994, 56 ; Zebrowski, 1926, 5.

62 Brix, 1986c, 32-33 ; Torrance, 1976.

63 Gumplowicz, [1885] 1905.

64 Id., [1875] 1909, 374-375.

65 Le concept de « race » de Gumplowicz ne correspondait en fait pas à un concept anthropologique/classificatoire de la race. Il s’est rapproché d’un concept politique – par opposition à un concept économique – de classe. Pour une analyse approfondie à ce sujet, voir Schütz, 1994.

66 Hintze, 1929, 35.

67 « Gumplowicz déclare non seulement que sa théorie “a grandi sur le sol polonais” [note de bas de page : System Socjologii, Varsovie, 1887, p. 1], mais il cite également deux historiens polonais qui avaient déjà utilisé une hypothèse de conquête. Il s’agit de K. Szajnocha et F. Piekosinski, qui ont inventé et appliqué une “hypothèse de conquête” à l’origine de l’État polonais [note de bas de page : K. Szajnocha, Lechicki poczatek Polski (Origine lechienne de la Pologne), Lvov, 1858 et F. Piekosinski, “O powstaniu spoleczenstwa w wiekach srednich” (“Sur la formation de la société polonaise au Moyen Âge”), in Polska Akademia Umiejetnosci, Cracovie, 1881 et “W obronie hipotezy najazdu” (“Défense de l’hypothèse de la conquête”), 1883]. Gumplowicz connaissait leurs travaux et les présente dans son Allgemeines Staatsrecht [Innsbruck, 1897, p. 69]. » (Gella, 1971, xvii).

68 Gumplowicz, [1875] 1909, 380, trad. Wiebke Keim.

69 Id., [1892] 1902, 78.

70 Id., 1897-1898.

71 Id., [1898] 1928b.

72 Id., s. d.

73 Ibid., 202-204.

74 Ibid., 204.

75 Ibid., 206.

76 Ibid., 219.

77 Gumplowicz, [1898] 1928b, 102.

78 Gumplowicz, 1905, 124, souligné dans l’original.

79 Ibid., 126.

80 Goetze, 1969, 11.

81 Gumplowicz, s. d., 213.

82 Oppenheimer, 1926, 173.

83 Kremer, 1879, 46-47.

84 Gumplowicz, s. d., 217.

85 Brix, 1986c, 34.

86 Kochanowski, 1909, 405.

87 Kleinwäechter, 1909-1910, 80.

88 Goetze, 1969, 76 et suiv.

89 Gumplowicz, 1928a.

90 Par exemple Holsti, 1913.

91 Lester F. Ward, avec qui Gumplowicz entretenait une correspondance animée, avait adopté son point de vue sur l’État de manière presque identique (voir Goetze, 1969, 63 et suiv.). Voir également l’article de Howard Becker et Leon Smelo « Conflict Theories of the Origin of the State » (Becker, Smelo, 1931), qui établit un lien direct entre Ibn Khaldoun, Gumplowicz et Oppenheimer.

92 Feuerhahn, 2014.

93 Keim, 2021.

94 Käsler, 1984, 357-385.

95 König, 1971.

96 Torrance, 1976.

97 Ibid., 195.

98 Jeanpierre, 2014.

99 Brix, 1986a, 10-15, 45-57 ; Schütz, 1994, 270 et suiv.

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Table des illustrations

Titre Graphique 1 : Réception d’Ibn Khaldoun dans les premières sociologies allemandes
Crédits Source : production de l’auteure.
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Pour citer cet article

Référence papier

Wiebke Keim, « Ibn Khaldoun dans les premières sociologies allemandes »Revue d’histoire des sciences humaines, 41 | 2022, 31-61.

Référence électronique

Wiebke Keim, « Ibn Khaldoun dans les premières sociologies allemandes »Revue d’histoire des sciences humaines [En ligne], 41 | 2022, mis en ligne le 08 décembre 2022, consulté le 23 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhsh/7412 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhsh.7412

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Auteur

Wiebke Keim

SAGE (Sociétés, acteurs, gouvernement en Europe), université de Strasbourg, Maison interuniversitaire des sciences de l’homme de Strasbourg

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Droits d’auteur

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