1L’ouvrage propose une sociohistoire des femmes philosophes entre 1880 et 1949. Pourquoi ces dates ? Le début des années 1880 est le moment où, en France, la philosophie est instituée comme « couronnement des études secondaires » et 1949 est la date de parution du Deuxième sexe de Simone de Beauvoir, qui constitue le premier succès éditorial d’une femme philosophe. Ainsi, s’appuyant sur un imposant corpus de textes, journaux, etc., l’autrice décrit la lente intégration des femmes à l’institution philosophique dont elles étaient initialement exclues. Ce faisant, c’est à une véritable plongée dans notre inconscient académique (et genré) qu’elle nous convie tant il est vrai que, comme le disait Émile Durkheim, l’inconscient c’est l’histoire.

2Concernant cette exclusion initiale, on peut déjà citer Victor Cousin, le gardien des portes de la philosophie française, qui en 1828 déclare : « Femme, être incomplet et condamné à une éternelle enfance, tu prétends t’élever à la philosophie ! Quel aveuglement est le tien ? » (p. 17) Cette exclusion est reprise ensuite par la Troisième République et la loi Camille Sée de décembre 1880, qui dans un même mouvement ouvrent aux jeunes filles l’enseignement secondaire public (et laïc), mais leur interdisent l’enseignement philosophique classique en le réduisant à un simple cours de morale détaché de tout ancrage métaphysique.

3Car pour les républicains, la philosophie est la pratique républicaine par excellence, celle qui constitue l’étape ultime de la formation du citoyen. Elle est destinée à forger une élite républicaine en lutte contre l’emprise du cléricalisme, élite dont en raison de leur nature les femmes sont a priori exclues. En effet, dans l’idéologie républicaine, la femme est d’abord vouée à la vie privée et à un rôle maternel. Et tout se passe comme si, en raison de son intellectualisme, théoricisme qui lui assure une position dominante dans l’espace des facultés des lettres et sciences humaines, la philosophie risquait de couper les femmes de leur sensibilité et donc de les détourner de leur vraie mission. Cette vision familialiste des femmes rejoint la conception catholique qui fait du foyer leur seule patrie. Catholicisme pour lequel d’ailleurs la philosophie reste toujours « la servante de la théologie » et n’est donc pas une activité scolaire, mais une activité intellectuelle conduisant à la connaissance de Dieu.

4Mais très tôt, des femmes oubliées par l’histoire de la philosophie dominante revendiquent leur capacité à exercer leur raison et donc à philosopher. Et elles dénoncent notamment la contradiction entre l’affirmation de droits universels et la réalisation de droits particuliers à caractère exclusif, les philosophes hommes n’étant pas à la hauteur des principes universels des Lumières. Et c’est par les marges du champ philosophique et de l’université et souvent soutenues par des moyens d’ordre privé que quelques femmes, d’origine sociale généralement élevée et aussi fréquemment membres de minorités religieuses (judaïsme, protestantisme), parviennent à transgresser la masculinité philosophique instituée par la loi et deviennent « philosophe[s] malgré tout » en passant par d’autres canaux de formation. Ce qui les conduit alors souvent à occuper des positions plus ou moins hétéronomes et hétérodoxes leur conférant une maigre visibilité.

5Tel est par exemple le cas de Clémence Royer (1830-1902), principalement connue pour sa traduction de Charles Darwin, redécouverte récemment par Geneviève Fraisse, et qui connaît un cheminement parallèle aux institutions. N’ayant pas de diplôme, elle se forme de manière autodidacte et n’a pas de précédent. Ou comme elle le souligne : « J’ai à chercher moi-même mes mœurs oratoires, des habitudes de langage et des termes convenables à une femme devant un public » (p. 81). Avec vingt volumes – publiés ou non – rédigés en quarante ans, Clémence Royer est à l’origine d’une œuvre encyclopédique mais non reconnue par l’institution universitaire, qui ne lui accordera jamais de chaire. Ce pour quoi elle en concevra une certaine amertume, tout en invitant ses consœurs à se lancer sans crainte « dans l’aventure des concepts » (p. 27).

6Dans leur combat pour l’émancipation tant intellectuelle que politique, les féministes sont soutenues par le lent processus de féminisation de l’enseignement secondaire comme supérieur. Ainsi, quand en 1905, et quatre-vingts ans après la création de l’agrégation de philosophie, Jeanine Baudry devient la première agrégée de philosophie, les femmes forment déjà, toutes facultés confondues, 8 % des effectifs étudiants à Paris. Et en 1918, ce taux s’élève même à une femme sur trois étudiants dans les facultés des lettres françaises.

7Cette féminisation croissante du public étudiant contribue à alimenter une demande féminine de philosophie, à laquelle tentent de répondre l’enseignement privé laïc (Cours Sévigné par exemple) comme l’enseignement catholique, sachant que ce dernier vise moins à permettre l’accès des femmes au baccalauréat et à la licence qu’à capter leur intérêt pour cette discipline et à les empêcher d’étudier dans le public.

8Et c’est dans ce cadre qu’il faut replacer le phénomène social dit des « bergsonettes » auquel l’autrice consacre l’un des chapitres les plus passionnants de son ouvrage. Bergson est l’auteur d’une philosophie spiritualiste non universitaire s’opposant au positivisme comme au matérialisme et particulièrement bien accueillie dans les milieux intellectuels aisés de l’époque. Ce qui en fait le premier philosophe médiatique du xx^e siècle. Ainsi, juste avant la Première Guerre mondiale, son cours du Collège de France est très couru et attire une forte proportion de femmes. Femmes qui pour la première fois font irruption publiquement dans « le monde masculin des idées », non plus seulement au titre d’individualités brillantes et marginales, mais en tant que collectif, la philosophie ayant toujours cette image de « gardienne d’une rationalité masculine et virile ».

9La presse de l’époque fait paraître alors nombre de reportages sur ce phénomène social inédit qui, agissant tel un test projectif, favorise l’expression des préjugés sexistes de leurs rédacteurs. Ainsi, nombre d’entre eux raillent le « pédantisme » de ces femmes, leur côté « précieuses ridicules », et font comme si leurs aspirations étaient purement esthétiques et formelles, refusant alors de penser que le phénomène puisse être de nature intellectuelle. Les femmes y sont décrites comme éprises, confites d’admiration, en posture d’attente et se préparant à recevoir le discours du maître. En fait, tout se passe comme s’il ne pouvait y avoir qu’une relation sexualisée entre le philosophe et ses auditrices.

10C’est à cette époque aussi que, dans la presse, on voit apparaître les « nietzschéennes », terme servant notamment à désigner « une intellectuelle uniquement centrée sur elle-même, ses désirs et sa carrière » (p. 153). Et afin d’expliquer le succès de ce type de philosophie auprès des femmes, des analystes soulignent que ce sont des philosophies accordant plus à la sensibilité, à l’intuition comme à l’esthétique, manière pour eux de renvoyer les femmes à leur nature supposée. Ce qui conduit d’ailleurs Henri Bergson à se défendre contre l’idée dénigrante selon laquelle, en raison notamment de l’importance qu’il accorde à « l’intuition », il aurait proposé une « philosophie culturellement féminine ». Bergson qui à rebours du sens commun renvoie d’ailleurs l’émotion du côté du masculin et souligne par exemple que « les femmes, en général, ont moins de sensibilité que les hommes » (p. 163).

11Contre le procès en mondanité qui lui est intenté et a contrario des articles de presse décrivant un public de femmes essentiellement issues de l’élégante société parisienne et notamment parées de gigantesques chapeaux, Bergson défend l’idée que son cours n’est pas qu’un « cours pour dames », mais qu’il attire aussi de vraies étudiantes en philosophie et pas seulement, comme le souligne la presse nationaliste et xénophobe, des étrangères d’origine polonaise, ou russe, aux cheveux mal peignés et au cou comme aux bras nus.

12Parmi ces femmes, il faut évoquer le cas de Léontine Zanta qui, en 1911, avait publié un premier article louant le spiritualisme de Bergson et qui, en 1914, devient la première femme française docteure en philosophie de la Sorbonne. Sa soutenance de thèse qui se déroule devant un important parterre de journalistes est un véritable événement, ce qui fait d’elle la première philosophe française médiatique du xx^e siècle et la constitue comme modèle d’identification possible pour les femmes philosophes des générations ultérieures cherchant notamment à concilier intellect et féminité. Ainsi, dans ses mémoires, Simone de Beauvoir, qui obtient l’agrégation de philosophie en 1929, en parle comme d’un modèle.

13Le droit retardant souvent sur les mœurs, ce n’est qu’en 1924 et dans un contexte général plus favorable à la scolarisation des filles que l’enseignement philosophique (ainsi que celui de la physique et des mathématiques…) est enfin ouvert aux filles dans l’éducation publique. Dans leur lutte pour l’égalité, les femmes sont notamment soutenues par des philosophes tels que Bergson, mais aussi Alain, qui rêvait de produire « un Socrate femelle », ou encore Léon Brunschvicg, dont la femme sera d’ailleurs la première femme sous-secrétaire d’État à l’Éducation nationale sous le Front populaire et qui est le premier philosophe homme républicain à proposer officiellement de mettre fin à la marginalité des femmes dans l’espace philosophique. Résultat, entre 1930 et 1939, les femmes représentent 30 % des admis à l’agrégation de philosophie.

14Mais si les femmes parviennent enfin à décrocher le graal de l’agrégation et du doctorat, elles n’ont pas la même carrière que les hommes. Et Annabelle Bonnet développe par exemple longuement le cas d’Hélène Metzger, une veuve de guerre d’origine juive alsacienne qui est la première femme à connaître une solide insertion dans le champ philosophique français. Spécialiste de philosophie des sciences et plus précisément de la chimie, elle parvient dès les années 1920 à se faire reconnaître dans le pôle – il est vrai plus ou moins marginalisé et atypique dans son recrutement – de la philosophie des sciences. Mais malgré une œuvre considérable et le soutien de Lucien Lévy-Bruhl comme d’André Lalande, elle ne parvient pas à obtenir un poste d’universitaire. Ce dont souffrira beaucoup cette femme qui avait aussi une solide réputation de « féministe ardente et sincère » (p. 223).

15Il faut dire aussi qu’avec la montée du fascisme, l’époque n’est guère favorable à l’émancipation tant intellectuelle que politique des femmes. Par exemple, en janvier 1927, le régime fasciste italien interdit les études de philosophie aux femmes. Quant au régime de Vichy, qui rejette le principe de l’égalité entre hommes et femmes et érige la procréation en essence de la femme, il promeut une vision réactionnaire et sacrificielle de l’éternel féminin. Selon lui, la défaite serait imputable à la féminisation de la société, synonyme de décadence. C’est pourquoi il faut attendre 1953 pour voir la première femme accéder à une chaire de philosophie (Geneviève Rodis-Lewis, à l’université de Rennes).