1Le signal est un phénomène linguistique qui dirige et accompagne en gendarme ou en censeur l’œuvre diglossique de la langue française face aux langues locales dans ses colonies en Afrique et ailleurs dans le monde : c’est le cas de la langue Évé au Sud du Togo. L’histoire du peuple Évé nous apprend qu’au lendemain de l’occupation du Togo par les puissances triomphantes (France et Angleterre), suite au Traité de Versailles comme mesures punitives à l’encontre de l’agresseur Allemand vis-à-vis de la France, la partie rattachée à la Gold Coast (actuel Ghana), sera définitivement perdue après l’indépendance de ce dernier en 1957. L’autre partie rattachée au Dahomey (actuel Bénin), sous la tutelle de la France, qui aura son indépendance en 1960, subira une francisation intense pour remplacer l’allemand parlé, afin d’avoir une main mise linguistique, civilisatrice et culturelle sur le peuple togolais. Ainsi, pour arriver rapidement et efficacement à ses fins, l’École française va recourir à une méthode coercitive en faisant appel à un pédagogue qui serait à la fois censeur et gendarme de l’enseignement du français auprès du jeune étudiant Évé : c’est le signal.
2Ayant une ouverture au Sud sur l’océan Atlantique en Afrique de l’Ouest, le Togo est limité au Nord par le Burkina Faso, à l’Est par le Bénin et à l’Ouest par le Ghana. Sa population […] est estimée en 2010 de 5,4 millions d’habitants avec une densité moyenne de 95 habitants au kilomètre carré (Encyclopédie Wikipédia, 2010). Au plan démographique, ce pays est composé d’une mosaïque d’ethnies. Cependant, « On dénombre 38 ethnies au total, sans compter de nombreux mini-groupes » (François, 1993, p. 60). Comme notre terrain de recherche est focalisé sur le Sud du Togo, nous parlerons seulement de la langue Évé en fonction de ses variances dialectales. Ainsi, Robert Cornevin souligne avec clarté que
Les peuples du Sud (Togo) comprennent essentiellement les ethnies parlant evhé parmi lesquelles on distingue : les Ahoulan pêcheurs côtiers de la zone frontière du Ghana, les Pla Peda correspondant aux Popo des anciens auteurs, les Evhé proprement dits les Adja et Ouatchi, ainsi que les Mina et Guin […] (Cornevin, 1967, p. 17-21).
3À travers les différentes ethnies citées du Sud du Togo, nous remarquons que son panorama de langues dialectales vogue à l’intérieur de la langue Évé, qui trône en quelque sorte en dominateur linguistique. En même temps, nous voyons se profiler une guerre polyglossique entre l’Évé et ses dialectes face aux langues européennes qualifiées de langues de sciences.
4Pragmatiquement, le signal français symbolise concrètement un objet choisi ou adopté par divers établissements scolaires au sein du système colonial d’éducation au Togo. Dans sa concrétude, cet objet choisi peut représenter un collier, une statuette, une médaille ou un morceau de métal pour exercer le rôle de signal. Pourquoi l’avènement du signal dans le giron scolaire Évé ? Son adoption a servi d’outil pédagogique comme moyen de coercition pour encadrer efficacement le jeune Évé dans l’apprentissage et la pratique régulière de la langue française. Donc, le but de l’adoption du signal comme outil pédagogique avait en effet deux rôles à jouer, à savoir : un rôle incitatif à ne parler uniquement que la langue française et un rôle punitif au cas où le jeune étudiant Évé fautait à ne pas parler la langue du colonisateur de l’heure.
5L’expression fondamentale dans l’instauration du signal comme outil pédagogique a pour principe coercitif d’obliger le jeune Évé à parler obligatoirement la langue française dans l’enceinte de l’école. Partant de ce principe, si un étudiant commet la maladresse de s’adresser à son camarade en Évé, le porteur du signal le lui attribue immédiatement s’il l’entend effectivement parler dans la langue maternelle du Sud du Togo. Les témoins font foi à l’acte d’attribution. Pendant la récréation, le détenteur du signal reste aux aguets ou se promène de façon incognito en bordure des groupes d’élèves qui s’amusent, les guettant pour surprendre celui qui s’exprimera en Évé, soit par oubli ou par manque de vocabulaire français pour exprimer ses idées. Souvent, la surprise est amère pour celui qui écope le signal. Le signal passe ainsi de main en main chaque fois que quelqu’un est surpris à parler dans la langue maternelle dans la cour de récréation ou aux abords de l’école. En effet, si l’attribution du signal est punitive, le but premier est de rappeler à l’ordre celui ou celle qui commet la faute de parler une autre langue en dehors du français. Donc, l’avènement du signal a pour but d’inciter et d’encourager l’élève Évé à parler régulièrement la langue française afin de la maîtriser.
6Dans le contexte de cette étude, le signal est proche du signe. En tant que phénomène linguistique, il implique une intentionnalité, une volonté de communiquer. Si le signal est un signe distinctif, il représente un cachet qui prend naturellement différentes formes et couleurs d’une part et d’autre part, il prend des formes suite à un travail de conception qui aboutit à la réalisation concrète d’un objet. En effet, pour Ferdinand de Saussure, « Le signe linguistique est donc une entité psychique à deux faces : le signifiant et le signifié » (de Saussure, 1967, p. 99). Si une table est en effet un signe linguistique dans la réflexion de Saussure, l’exemple de l’escargot qui représente le phénomène du signal implique une image visible que ln voit de près ou de loin en tant que signifié. Le concept du signal associé à diverses sortes d’images (médaille, statuette en bois, mini ancre de bateau, etc.), représente un signe concret touchable et visible. Bien sûr que les deux faces à l’intérieur de l’entité psychique suivant la pensée de Saussure, s’expliquent par la compréhension de l’intelligible et de la concrétude d’un objet. Le concret dans le contexte de cette étude implique le touchable, un matériel saisissable. En effet, c’est la deuxième face imprimant le concret qui nous intéresse dans cette étude. La conceptualisation du phénomène du signal dans cette étude s’avère nécessaire, dans la mesure où il représente un objet facilement distinguable. Visible de près ou de loin. Sous d’autres vocables, le signal en tant que concept selon la réflexion de Philippe Monneret, […] est donc à la fois signe et image (Monneret, 2003, p. 62). La perspective du signe et de l’image rejoint sans embâcle la démonstration de Ferdinand de Saussure. Donc, dans le contexte Évé, le signal va se référer à une image objectivée à l’exemple de la carapace d’un escargot ou l’osselet d’un animal domestique ou sauvage. D’emblée, le signal en tant qu’objet devient alors un signe imagé, en l’occurrence un référent. Pourquoi référent ? Parce qu’il sert de point de repère grâce à son extériorisation en tant que symbole. Cette extériorisation ne se présente pas sous une perspective simple, elle a pour but d’alimenter l’imaginaire de l’Homme, embraser des idées, des opinions et multiplier des projections, les enrichir et des fois les appauvrir pour les amener sur le plateau de la métalinguistique. C’est là où le signal présente une dialectique fonctionnant du concret à l’intelligible et de l’intelligible au concret. Les « deux faces » du signe dont parle Saussure (1967) s’avèrent alors complète suivant la question de l’imaginaire de l’Homme à la vue du signal.
7Ainsi, le signal français comme objet référentiel ouvre le champ à des questionnements. En pays Évé, les questionnements que provoque le signal se posent comme terrassement à des phénomènes d’exclusion et d’intégration. En effet, parler bien la langue française pour le colonisé facilite immanquablement son entrée sociale, politique et économique dans le système établi : d’où sa pleine intégration. Il est cependant facilement et rapidement accepté comme citoyen modèle par le colon et l’administration française. Ne pas être en mesure de parler la langue mise en place, exclut en quelque sorte automatiquement le sujet de l’ambiance sociale, du cercle politique et le pousse en périphérie du champ économique. À la lecture conceptuelle du signal, le jeune Évé apprenant le français, refuse l’étiquetage ou encore la stigmatisation de sa personne, qui est humiliante et traumatisante pour lui. Signe humiliant pour lui, parce que le signal (comme médaille ou objet ridicule) accroché au coup, sur son uniforme scolaire, visible de près et de loin, va alimenter des moqueries, des sobriquets avilissants de la part de ses collègues à l’école, comme à la maison et dans son quartier. Bref, le chapeau moqueur que représente le signal porté par le jeune Évé, sanctionné d’avoir parlé sa langue maternelle, va l’inciter et l’inviter à parler seulement le français. Ainsi, le signal français, un pédagogue incitateur oblige le jeune Évé à parler le français dans la vie de tous les jours afin de s’intégrer dans la nouvelle société en construction. D’autre part, le signal joue le rôle de gendarme censeur pour celui qui faillit dans l’apprentissage de la langue française. En fait, le signal sert à solidifier le terrassement de l’assise de la langue française en pays Évé.
8Typologiser le signal français dans le contexte Évé a sa raison d’être dans cette étude. Parce que la typologie mène à la concrétion du symbole en objet d’étude qui flotte dans les compréhensions intelligibles. Bien sûr, la typologie permet de saisir avec clarté la contextualisation du concept mis en extension. Ainsi, nous avons répertorié quelques objets qui personnifient et symbolisent le signal.
9Pourquoi les signaux déshumanisants ? Parce que ce sont des objets qui présentent des aspects vilains, des apparences ridicules, grotesques, burlesques, qui avilissent l’image de l’étudiant porteur du signal considéré comme un fautif. Bref, un flemmard. Un flemmard, parce qu’il n’a pas le courage, a peur et honte de commettre des erreurs de dictions en parlant le français. En extension, nous avons comme signaux humiliants fixés souvent à une corde à mettre au cou de façon visible : la carapace d’escargot, le coquillage marin, l’osselet d’un oiseau ou d’un animal (poule, lapin, etc.), grosse plume d’un oiseau (à porter en Indien dans les cheveux), des griffes remarquables d’un animal, objets sculptés en bois, en métal ou en os (fémur) d’animal, etc. Ce qui suscite l’humiliation dans le port de ces objets, qui symbolisent des anecdotes dans la mythologie Évé, des contes historiés Évé, voire africaines, c’est que l’élève ayant fauté en parlant l’Évé en cours de récréation à l’école, doit accrocher de façon visible à son cou le signal. Et quand tout élève de sa classe le voit, il le fuit automatiquement. Parce qu’il porte sur lui le signal qui symbolise l’image du censeur qui va l’empêcher de jouir de sa langue maternelle : l’Évé. Cela fait quand même plaisir de discuter en toute liberté en Évé en dehors des classes entre amis. Ainsi, ses amis intimes se trouvent obligés de s’éloigner de lui, de peur qu’il ne colle le signal à l’un d’entre eux, c’est-à-dire à celui qui aura la maladresse de parler l’Évé. C’est là où le porteur du signal affiche une image fantomatique de pestiféré partout où il se présente dans un groupe.
10Les signaux humanisés se reconnaissent par leurs aspects adoucis, hospitaliers, paisibles, agréables à regarder, plus civilisés. Bref, les objets assignés au rôle du signal présentent une image, qui ne répugne pas et qui s’immerge facilement dans le social. Les objets comme une médaille chrétienne, celle à effigie d’un sportif, d’un monument historique ou d’un personnage qui a marqué l’histoire de France, voire l’histoire mondiale, n’agressent pas son porteur, ne lui font pas peur, ne le traumatisent pas à la vue. Par contre, ils le stigmatisent, et il devient un sujet de moquerie, de risée pour les autres dans le social. Ainsi, ces objets peuvent facilement cohabiter avec les fautifs qui ont manqué d’effort de parler le français. De par leur fabrication, les signaux humanisés arborent toutes sortes de métaux et de couleurs en bronze (pas en or quand même), en aluminium, en certaines jolies pierres (sans valeur bien sûr). On trouve cependant une croix chrétienne, une médaille à l’effigie d’une sainte ou d’un saint. Notamment : la Vierge Marie, Sainte Rita de Cascia et d’autres comme Charlemagne, Jeanne D’Arc, Clémenceau, Charles Martel, Raoul Follereau, etc. En effet, les personnages célèbres de l’histoire de France ont meublé les livres de lecture et de grammaire des jeunes du cours élémentaire des anciennes colonies françaises. La typologie ainsi dégagée nous permet de tracer globalement le portrait physique du signal et la symbolique qui se cache derrière et qui a fait ses preuves dans l’apprentissage et la pratique de la langue dans les anciennes colonies françaises.
11La théorisation permet de saisir l’orientation conceptuelle du signal suivant le rôle qui lui est conféré pour favoriser l’expansion de la langue française. En tant qu’une arme coercitive, le signal est immergé dans le social du monde scolaire. Au sein de l’école, voire en dehors, le signal a pour rôle de réguler les comportements langagiers des jeunes étudiants togolais vis-à-vis de la langue française. Il devient un incitateur, un émulateur auprès des jeunes apprenants. Faisant partie du champ scolaire son royaume, le signal impose son diktat à la communauté estudiantine qui n’a d’autre choix que de parler le français dans l’enceinte de l’école. Le but intégrateur qu’il poursuit est de placer sur le même plan égalitaire tous les étudiants Évé de la colonie. Que l’on veuille ou pas, on doit faire partie de cette nouvelle et grande famille française. C’est en fait la nouvelle communauté de la langue pour tous les anciens fils (germanophones) et nouveaux sous la même bannière linguistique française.
12La nécessaire présence du signal dans le giron scolaire est en fait politique : c’est une lutte face à d’autres langues envahissantes. En pays Évé, la langue allemande était déjà présente jusqu’au lendemain du « Traité de Versailles qui fut un coup fatal porté au peuple Évé au lendemain de la Première Guerre Mondiale […] (De Gaston, 2004, p. 108) ». En plus, l’anglais a pas mal commencé à truffer de part et d’autre l’espace linguistique togolais. Et les Allemands ont aussi donné corps à la langue Évé en la transcrivant, et qui s’enseignait déjà dans les écoles missionnaires, dans les écoles de catéchèse et dans l’administration locale (Pasteur Adzomada, 1979, p. 15-16). Alors, comment est-ce que la langue française pourrait fonctionner sereinement avec la partie héritée du Togo lors du fameux partage entre les Anglais et les Français ? Étant en situation polyglossique face à la langue allemande qui avait ses racines bien implantées en pays Évé, l’anglais qui grignotait insidieusement l’espace linguistique, et l’Évé qui était déjà née grâce aux missionnaires et linguistes allemands, le français devait s’armer pour s’imposer dans cet espace miné qui lui était nouveau. Et cette arme n’était et ne serait que le « signal ». Le signal en tant que Général, bras armé de la langue française va faire la guerre à l’allemand, à l’anglais et à l’Évé. La tâche est ardue. C’était une guerre ouverte, une lutte pour l’accaparement de l’espace linguistique. En effet, nous l’avons déjà dit un plus haut, l’arme efficace en faveur de l’immersion rapide du français n’est et ne serait que le signal, d’où « L’école française, surtout laïque ne tolérera pas une autre langue en son sein en pays Évé » (De Gaston, 2004, p. 110). En effet, la méthode pédagogique du signal n’est pas émilienne ou de l’éducation, mais elle est plutôt rousseauiste dans un sens imposé. C’est en fait un diktat.
13La théorisation nous démontre que le signal intronisé comme pédagogue efficace dans le milieu scolaire s’immerge aussi pleinement dans le social. Et comment ? Dans sa façon de fonctionner, il procède avec une règle psychologique à la main pour taper sur les doigts afin de mettre l’étudiant en ordre par rapport à la langue. C’est ainsi que le signal devient le censeur régisseur de la loi et le gendarme, qui l’applique par son omniprésence dans la société en dehors de l’école. Régulateur social, le signal intègre avec excellence les jeunes étudiants dans le cercle scolaire. Néanmoins, en dehors de l’école, est-ce qu’il joue encore le bon rôle d’intégrateur ? Dans ce cas, il isole ou exclut le jeune Évé du tissu social familial (famille ouvrière, paysanne, dont les membres ne parlent pas du tout le français ou le parlent à peine en dehors de l’allemand et de l’anglais), du groupe d’amis et des gens de quartiers populaires, où il est obligé de parler le français quand il voit le porteur du signal de sa classe. Ces méthodes pratiquées dans le quotidien des Évés impliquent à proprement parler la « survie ». La survie du français. Comme nous l’avons souligné dans nos lignes introductives et dans celle de la conceptualisation, la « survie » engage alors à la manière de s’imposer du pays colonisateur. Jean-Marie Klinkenberg dira avec raison que, « […] lorsque l’état intervient en matière de langue, le mot qui vient spontanément à l’esprit est celui de caporalisme (Klinkenberg, 2003, p. 13) ». La caporalisation de l’usage du français qu’incarne le signal au Togo, a pour appui l’État français derrière ses représentants sur le terrain d’action. La survie, en rappel à la faveur de l’École française, a pour but premier de résister face à l’allemand, qui était déjà établi comme langue officielle et, d’autre part, aux assauts sournois de l’anglais qui menaçait par ses incessantes intrusions dans les régions de Kloto, et globalement dans tout le Sud du pays, y compris la langue récalcitrante : l’Évé.
14Toutefois, l’image que projette le signal ne se veut pas celle du dictateur qui fait peur, qui effraie la population estudiantine et le citoyen ordinaire. Cette image est plutôt un outil d’intégration social sur le plan professionnel et économique, qui représente des vecteurs de développement en construction. La symbolique du caporalisme que dégage le signal n’implique pas seulement le reflet du gendarme qui fait peur. En effet, à travers son image ambivalente, il incarne une nouvelle donne d’unification sociale autour de la langue française. Et cette unification doit se faire dans la discipline en faveur de la démocratisation de la langue française en pays Évé.
15Depuis […] la signature du protectorat initié le 5 juillet 1884 entre Nachtigal et le Roi Mlapa III de Togoville (De Gaston, 2004, p. 100), la langue allemande était déjà instaurée comme langue officielle de l’administration et langue de l’apprentissage des sciences en ayant pour voisine linguistique : l’Évé. Pourquoi le voisinage linguistique ? Parce que quand l’allemand s’enseignait à l’école par voie académique aux jeunes de la génération montante, […] l’Évé était parallèlement enseigné à l’école religieuse initiée par la Mission de Brême et la Katolishen Steyler Mission ainsi qu’à l’école des adultes (Pasteur Adzomada, 1979, p. 13-15). Cependant, la langue de référence première était celle du colon allemand. L’allemand était donc bien dans toutes les sphères (sociale, politique et économique) du territoire togolais. Mais, l’écriture de l’Évé était aussi très encouragée. Suite au Traité de Versailles sous l’égide de la Société des Nations, qui déposséda l’Allemagne de sa colonie, le Togo sera régionalement partagé en deux au profit des puissances présentes : la France et le Royaume-Uni. Une partie du territoire allant aux Français fut rattachée au Dahomey (l’actuel Bénin) et le reste aux Anglais, fut rattaché à la Gold Coast (l’actuel Ghana) (Cornevin, 1969, p. 218). Ainsi, la partie rattachée à la colonie française du Dahomey fera l’objet de francisation à outrance et celle de la Gold Coast sera anglicisée suivant le rythme des Anglais.
16Comme les Français remplacèrent les Allemands au lendemain du Traité de Versailles dans le territoire qui leur était confié, ils eurent à faire face à une résistance linguistique de la part de la langue allemande malgré le départ déjà effectué des Allemands. La source de cette résistance manifestée était locale de la part du peuple togolais pour sa préférence à la langue allemande. La première génération des Évé qui a travaillé aux côtés des Allemands dans l’administration, dans la politique et l’économie locale avait développé un certain amour au colonisateur et à la langue germanique. Non seulement de l’amour pour la langue, mais ils ont aussi développé un sentiment d’appartenance à l’idéologie allemande comme rêve sublimé avorté. D’emblée, la langue française se trouva confrontée à un solide bloc de résistance de la part de cette première génération toujours aveuglée par le rêve allemand inachévé. La flamme de ce rêve ne fut jamais éteinte et se ressentira même au lendemain de l’indépendance du Togo le 27 avril 1960, par des rapprochements constants avec la vieille mère patrie allemande. D’ailleurs, l’un des faits marquant cette atmosphère de guerre larvée entre le français et la résistance de la langue allemande s’exprimerait par […] les encouragements occultes d’une firme allemande, la D.T.G. (Deutsche Togo Gesellschaft), Compagnie allemande pour l’Afrique, se constitua une ligue : le Bund der deutschen Togoländer qui, dès 1929, envoya des pétitions à la S.D.N. Ces pétitions toutefois, inspirées par Berlin, ne correspondait guère qu’aux idées nostalgiques d’un petit groupe de Togolais, qui avaient été à l’école allemande et se trouvaient déclassés par rapport à leurs collègues dahoméens ou à des jeunes Togolais ayant intégralement bénéficié de l’école française (Cornevin, 1967, p. 73). De ce pas, une lutte s’imposait entre l’allemand et le français qui sont des langues de sciences, de littérature, de civilisation et d’une richesse inégalée. Entre temps, l’anglais, une langue scientifiquement solide et de civilisation, n’étant pas légitimée officiellement dans le décor du territoire appartenant à la France, rongeait en sourdine certaines régions comme le Kloto et la préfecture des Maritimes (Lomé), qui partageaient la même frontière avec le Ghana. L’influence de l’anglais commençait à grandir sournoisement avec le retour graduel de certains émigrés Évé qui ne parlaient pratiquement que cette langue avec la langue Évé. Là, l’anglais était alors comme un troisième larron avec ses armes dans ce décor linguistique aux relations alambiquées. Quant à l’Évé, n’étant pas une langue de science, de civilisation voire de littérature, assistait d’une part, pantoise à cette lutte linguistique des langues dominatrices d’Outre-mer en sol togolais. Et d’autre part, l’Évé ne restait pas les bras croisés en n’étant pas un témoin passif. En tant que langue de religion grâce à l’initiative des missionnaires allemands, elle battait ses ailes pour faire jalousement sa place. Le terrain était idéalement ouvert à une bataille polyglossique.
17Alors, pour se faire, l’Administration française s’attaqua à la base en jetant son dévolu sur la génération montante, en tapissant l’académie française de la langue unique et souveraine : le français comme première langue d’éducation. Et elle accéléra la conversion de la population à la nouvelle langue comme outil de travail. C’est le travail des profondeurs comme tremplin à la réussite du français et au tassement de l’allemand sur le terrain Évé. En fermant l’espace linguistique allemand au Togo, le français commença à s’oxygéner dans son expansion sur ce territoire nouvellement acquis. Ainsi, les germanophones togolais se trouvèrent exclus petit à petit et se trouvèrent obligés d’épouser la nouvelle donne du colonisateur français, surtout quand ils avaient recours aux services de la nouvelle administration. Le travail de fond fait avec l’appui sur le terrain de l’éducation commença à porter ses fruits.
18Dans cette guerre polyglossique livrée entre le français et l’allemand avec l’anglais aux aguets face à l’Évé, cette dernière ne pouvait qu’assister muette, impuissante au combat fratricide européen. Même si la langue Évé était déjà transcrite et enseignée en catéchèse par les missionnaires allemands, elle n’avait pas d’arme pour se mesurer aux langues de sciences en présence. Néanmoins, elle mettait sournoisement de petits bâtons dans les roues du français. D’autre part, il faudra reconnaître que le signal avait les capacités de sévir dans les maisons et quartiers en dehors des heures de classe, dépendamment de la position géographique qu’il occupait. Par contre, est-ce que le signal avait la force d’ubiquité d’être partout ? D’être partout pour faire régner l’ordre établi dans les enceintes de l’académie française ? Effectivement, non ! En ce moment, le foyer familial restait toujours le règne de la langue Évé. Le jeune écolier togolais pouvait se vautrer avec plaisir dans l’Évé et y goûter avec suavité la joie que peut procurer cette langue avec ses expressions ludiques. En fait, la maison était le gynécée de la langue Évé en l’absence du « signal ». Bien sûr que le foyer familial Évé était son lieu secret d’exercice. Quelque part, la symbolique du signal était en quelque sorte crainte de près et de loin. Parce que son ombre planait en albatros pour sévir quand l’occasion lui était offerte. D’ailleurs, les autochtones Évé n’avaient qu’un choix devant eux : le français grâce au diktat du signal ayant fait le parti-pris de ceux qui l’ont solennellement installé. Donc, l’avènement du signal au sein du combat polyglossique entre l’allemand et le français, les assauts de l’anglais et de l’Évé aux aguets, fut le meilleur rempart pour la langue de Molière qui l’aura menée à la victoire linguistique.
Tableau 1 : Lutte polyglossique du signal
N. B. En guise de légende, le graphe linguistique du tableau I s’explique de la façon suivante :
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Français suivi de la lettre (H) implique la haute classe de la langue. Cette langue est une langue de science, de littérature, de l’art et de civilisation. C’est la langue qui a tous les outils du pouvoir en main pour dominer sur le terrain togolais.
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Allemand suivi de la lettre (H) est effectivement aussi une langue de recherche scientifique, de littérature comme de l’art et de civilisation. Néanmoins, elle se trouve tassée sur le terrain togolais à cause de la présence française.
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Anglais suivi de la lettre (H) implique aussi la langue des sciences, de cultures, de civilisations et de la haute classe linguistique. Cette langue est officialisée comme deuxième langue académique à cause de son influence sans contexte dans le monde des affaires économiques.
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Evé suivi de la lettre (B) est une langue basse en matière linguistique. Cette langue étant dialectale, n’est pas une langue de recherche scientifique. Elle n’était pas une langue de littérature, ni de l’art et de civilisation (comme elle l’est aujourd’hui). C’est une langue de basse classe qui dépeint le profil de l’indigénat.
N. B. La démonstration du graphe qui joue le rôle de l’arbre linguistique avec ses branches décrit effectivement l’atmosphère linguistique de l’époque coloniale et des débuts de l’indépendance.
19L’allemand étant officiellement écarté du système académique togolais, le français occupe l’espace linguistique de la nouvelle colonie et a les coudées libres pour étouffer la langue Évé en la soumettant à sa loi. Ce combat devient alors diglossique : c’est David face à Goliath. Le français peut maintenant fonctionner normalement à la base, c’est-à-dire du cours primaire au collège. Quant à l’allemand et à l’anglais, les deux langues de science fonctionneraient tant bien que mal. Dans le système collégial, l’anglais devrait fonctionner officiellement comme seconde langue suivie de l’allemand ou de l’espagnol. Dans ce nouveau panorama, la langue Évé n’a la tête au-dessus de l’eau que dans les études religieuses de la catéchèse. Néanmoins, l’Évé jouera un rôle primordial dans l’alphabétisation de la masse paysanne dans les campagnes plus tard. Du coup, le jeune Évé se voit bousculé de changer de cap linguistique en abandonnant l’allemand pour le français. Le changement est vraiment brutal pour lui. Il se sent désorienté. Les choses qu’il pouvait facilement nommer en Évé et en allemand sont frappées d’interdiction dans ces deux langues pour le bonheur du français. Ainsi, la seule langue d’usage s’avère être le français. Or le français était une langue méconnue du jeune Évé, qui n’a jamais fait partie de sa maternelle. Il ne l’a jamais parlée et appris à l’écrire. Ainsi la raison revient à André Martinet qui dit que […] les enfants parlent la langue avant de l’écrire et de la lire, que, par le monde beaucoup plus adultes, bien sûr, mais n’ont pas d’écriture, […] (Martinet, 1989, p. 66). C’est le cas du peuple Évé de l’époque de la colonisation. Donc, l’enfant Évé désœuvré ne sait plus vers qui se tourner dans la famille pour certaines explications de ses devoirs de maison quand il est en dehors de l’école. Au cas où le parent parle au moins l’allemand, il répondra à son fils (l’éducation des filles n’était pas en vogue à cette époque), « Ich kenne nicht. » ou « I verchtehe nicht. », s’il lui posait des questions en français. Celui qui parle seulement l’Évé sans même l’écrire (ce qui était rare à l’époque) a la bouche bée, puisqu’il parle, mais ne possède pas le verbe scientifique, c’est-à-dire le français. C’est en fait le paradoxe de la Tour de Babel.
20D’autre part, en apprenant le français, l’enfant se trouve devant un dilemme linguistique de la connaissance et de la méconnaissance des objets sociaux et de la philosophie des idées dans leurs présuppositions. Exemple : La chaise est un mobilier bien connu du petit français avant qu’il n’aille à l’école. Qu’en est-il du petit Évé ? La chaise ne fait pas partie de sa culture linguistique première : la culture dans laquelle est énoncée la chaise, est venue d’ailleurs. Ses ancêtres s’asseyaient à même le sol ; et en côtoyant la civilisation occidentale, ils sont arrivés à fabriquer le tabouret très bas d’une hauteur de 40 à 50cm. Qui se nomme en Évé : « Zikpui » (Rongier, 1995, p. 67). Or Jacques Rongier explique Zikpui par chaise qui intègre directement la quintessence linguistique de la civilisation occidentale française. En effet, la chaise dans la culture française a pour explication en Évé : « Ablogó ». Ce problème étant donc d’ordre phénoménologique, peut facilement semer une confusion dans la communication. Puisque « Zipkui » représente un segment entier divisé en deux syllabes : « Zi » qui veut dire siège et « kpui » veut dire court : ce qui a une hauteur courte. Donc, intelligiblement, le jeune Évé n’imaginera pas à l’occidentale le tabouret de bar assez haut sur lequel on se juche. Et il y a une grande différence entre le tabouret de cuisine à l’africaine, qui est très court sur pied et celui à l’occidental, qui est haut de 80cm à 1m, voire 1,10m. Néanmoins, les deux tabourets n’ont ni dossier, ni bras. C’est ainsi que la méconnaissance de la langue française dans sa substance, dans l’essentiel va désarçonner le jeune Évé dans son apprentissage. Alors, pauvre en vocabulaire, sa réaction première va l’amener à aller puiser sa solution dans ses racines linguistiques pour résoudre le problème. Et paf ! Il voit planté devant lui un grand gendarme de la langue française : c’est le signal, donneur d’ordre linguistique. Et c’est là où commence son traumatisme.
21L’avènement du signal dans la sphère de l’éducation togolaise est un phénomène qui dépasse l’entendement du petit garçon et de la petite fille Évé. L’enfant Évé ne comprend pas pourquoi la langue Évé lui soit interdite. Pour lui, cette langue représente le premier environnement linguistique dans lequel il est né, dans lequel il a baigné et grandi. En effet, il ne comprend pas que la langue Évé qui représente son premier outil de communication, lui soit interdit d’accès, surtout en cas d’urgence pour exprimer sa pensée, son besoin immédiat et ses sentiments. C’est une situation difficile pour lui de se voir accroché au coup […] le signal qui symbolise plusieurs représentations iconiques, ridicules ou lugubres, tristes, qui font soit peur à tous les enfants ou qui les dévalorisent moralement par leurs aspects vilains (De Gaston, 2004, p. 110). Le traumatisme qui devient insupportable pour le jeune Évé, c’est que, ayant écopé le signal, il devient la risée de tout le monde, sujet de raillerie à l’école et dans son quartier. Même des fois à la maison, certains membres de sa famille ne vont pas l’épargner en le taquinant, en le singeant, juste pour le sortir de ses gonds. Ainsi, le signal qui fut créé à la faveur de l’apprentissage du français pour accompagner les enfants, insuffler en eux de l’émulation, devient malgré lui un bourreau, un inquisiteur, une chimère qui les suit partout collé sur leur dos. À ce niveau, il devient malgré lui un objet symboliquement craint, qui effraie à cause de l’imaginaire qui le diabolise.
22Le foyer familial de certaines élites togolaises devient le règne du signal. Il n’est plus ce pestiféré craint, tant redouté dans les foyers de familles ouvrières, paysannes, de petites gens des quartiers populaires. Explicitement ou implicitement, il est chouchouté, auréolé et célébré avec bonheur. Le signal se vautre avec aisance dans les foyers élitistes où la langue française s’est faite cité. Pourquoi du coup un revirement si positif à sa faveur ? Parce que le français étant incontournable, est la langue de l’heure. La langue par qui on peut atteindre le bonheur d’une carrière brillante. Ce bonheur représente la communauté de ceux qui la parlent, la pratiquent, exercent leurs métiers avec. Bref, elle est le meilleur outil d’intégration : « Si vous parlez et écrivez bien le français, vous faites alors partie de la famille de cette langue ». Ainsi, la présence nécessaire du français volontairement imposé dans les familles élitistes, va être fondamentale. Parce que son imposition accompagne un projet à long terme pour les enfants issus de cet élitisme. Le projet en question caresse alors le rêve pour les parents de voir leurs enfants aller faires des études supérieures en France. Puisqu’à l’époque, l’État français encourageait les jeunes bacheliers des lycées et collèges en leur octroyant des bourses d’études pour la France, que l’on appelait à l’époque : la métropole. En plus, il allait de soi que la langue fût maîtrisée afin aller faire des études dans les villes universitaires anciennement cotées en colonie comme Grenoble, Poitiers, Besançon, Aix-Marseille, Caen, Montpelier Strasbourg, Toulouse, Bordeaux, etc.
23D’autre part, pourquoi un tel engouement pour la langue française après une farouche résistance prononcée à son égard à ses débuts ? Parce qu’il relève d’un snobisme donné. Ne pas correctement parler le français, exclut d’une manière et autre le citoyen togolais de cette famille linguistique en vue. On est traité de provincial, de moujik (métayer inculte russe), de rustre, et pourquoi pas de barbare ? Et d’ailleurs, être assimilé en enterrant l’Évé, classe le citoyen parmi les gens distingués. De la haute société. Parmi les gens qui ont de belles manières, qui ont du goût, l’exquis de l’intellectualisme. Parler le français avec recherche à cette époque faisait du citoyen, quelqu’un qui était à la mode. C’est ainsi que la lutte des familles moyennes va se focaliser sur ces gens dits civilisés, les gens de la hautes société coloniale imagée en escalier à monter coûte que coûte, à gravir comme échelle. En effet, les enfants des familles qui parlaient avec élégance le français, qui s’apparentaient au mode de vie occidentale (français), étaient admirés par leurs pairs et les parents de leurs pairs. De là, les parents de petites familles de la classe moyenne bannissent le spectre lugubre imagé du signal en interdisant à leurs enfants de parler l’Évé à la maison, dans le quotidien, afin d’égaler le modèle qu’ils voient. Leur acharnement à imiter les grandes familles en vue, trahit leur attitude comme souhait implicitement formulé, que leurs enfants n’eussent jamais connu et parlé cette langue Évé qui ne mène nulle part. Puisqu’elle n’a jamais été une langue de travail dans l’administration à l’époque coloniale. Cette attitude mentale manifestée par les familles complexées vis-à-vis de l’Évé, fit que le signal eût vécu une glorieuse époque.
Tableau 2 : L’arbre phénoménal du signal
N.B. Cet arbre dépeint la lutte diglossique entre le français et l,’Evé. En effet, la lutte est inégale. Le français (H), langue de sciences, de culture et de civilisation occupe tout le terrain et domine complètement l’Evé (B), langue dialectale et non scientifique. Les deux langues évoluent dans un champ diglossique dans lequel le français domine carrément l’Evé après le tassement de l’allemand devenu une langue optionnelle, ou en fait la troisième langue selon le système académique derrière l’anglais.
24Pourquoi faire une étude sur le signal ? L’étude sur le phénomène du signal s’avère nécessaire, dans la mesure où l’histoire de la colonisation semble l’avoir ignorée bien qu’il ait été présent de façon effective comme outil pédagogique dans le système français d’éducation dans les anciennes colonies. C’est le cas du Togo. Le signal en tant qu’une arme efficacement coercitive, aurait permis d’assurer de son côté l’assise de la langue française dans l’enseignement au cours primaire au Togo. Bien sûr, en territoire Évé. Dans l’enceinte de l’école, le signal en tant que symbole a favorisé les techniques d’assimilation de la langue française, que la France a largement prônée par l’intermédiaire des instituteurs français et locaux. Ces derniers avaient pour tâche, d’obliger les jeunes élèves Évé de ne parler uniquement que le français en classe, dans la cour de récréation et aux abords de l’établissement scolaire. En effet, dans son fonctionnement, l’utilisation du signal s’est apparenté à un censeur, à un gendarme qui portait une ambivalence en lui, à savoir : la peur de la punition à son égard et insuffler le courage, le surpassement de soi à parler le français. Peur, parce qu’en écopant le signal, la punition (toutes formes de punition) tombait comme un couperet au cours duquel le jeune élève se voyait imposer par l’enseignant de copier, par exemple plusieurs fois (cinquante ou cent fois) la même phrase : « Je ne parlerai plus l’Évé en classe, ni dans la cours de récréation, ni aux abords de l’école ».
25D’autre part, si le signal n’a pas été seulement un gendarme qui sévissait en faisant le tour des élèves qui fautaient à parler l’Évé, il a su cultiver implicitement l’émulation en ces jeunes étudiants, les rendre ambitieux, ainsi que leurs parents pour le bien fondé de sa présence. Donc, le signal a en quelque sorte posé les bases de la régulation d’enseignement du français dans les colonies. Il s’est en effet imposé en rousseauiste. N’est-ce pas que la nouvelle élite togolaise des années 30 à 60 l’a salué en lui tirant chapeau dans les foyers ? Et la nouvelle classe moyenne, n’a-t-elle pas vite compris et manifesté son adhésion au parti du signal pour intégrer l’ordre établi ? N’y avait-il pas beaucoup d’intérêt en jeu pour que le citoyen togolais refusât de prendre sa part du bénéfice ? C’est là où le rôle intégrateur du signal s’est exprimé et continue à s’exprimer sous d’autres formes jusqu’à ce jour. À ce jour ? Aurait-il complètement disparu du décor de l’éducation en Afrique francophone dans certains milieux scolaires ? Non, loin de là ! Ne s’est-il pas seulement mué pour s’éterniser ? En fait, le signal est toujours présent. Ne perçoit-on pas son image dans l’Office de la langue française au Québec et au Canada dans le Conseil Supérieur de la langue française ? N’est-il pas présent dans La politique linguistique du français en République française ? En fait, étonnamment, la présence du signal, comme outil pédagogique à sa façon, a été ignorée et n’a fait l’objet d’aucune mention dans les manuels d’histoire sur les anciennes colonies françaises. Aucun article ne lui a été pratiquement consacré, d’où la raison de cette étude. Le signal, qui a peut être représenté un mal pour certains et un bien pour d’autres, ne mérite-t-il pas que cette étude le ressuscite de nos souvenir enfouis dans notre inconscient ?