Introduction

3À l’époque, face à ces nouvelles dynamiques dans ces vastes espaces périphériques, l’État tente d’encadrer la violence en s’appuyant sur eux de manière fluctuante. Au contraire d’approches considérant l’émergence de groupes armés comme une « faillite » de l’État, cette recherche se place dans une littérature qui considère ce dernier comme un acteur central de la gestion de la violence (Grajales & Le Cour Grandmaison, 2019). Sans prétendre incarner l’État, mais plutôt en assurant le travail que, selon eux, il « ne fait pas » – ou alors mal –, les Koglweogo se réclament être des partenaires légitimes de l’exercice de la coercition et cherchent à être cooptés. La violence de ces groupes, négociée avec l’État, doit aussi se comprendre comme une politique publique, soit un instrument de gouvernement et de son redéploiement (Da Cunha & Russo, 2023). Il s’agit ici de mobiliser une sociologie des pratiques, essentielle dans ce pays où les configurations locales sont marquées par une grande variété d’acteurs privés qui tiennent lieu d’État, que Christian Lund décrivait par la formule « Twilight institutions » (Lund, 2007). Les Koglweogo sont donc un bon exemple de toute cette indétermination dans la production locale de l’autorité, notamment concernant l’administration des populations rurales, et de son caractère mouvant dans les modalités d’échanges et de compétitions.

4Surtout, les institutions et les pratiques produites par les Koglweogo mettent en lumière les tensions qui traversaient ces espaces. L’étude de ces pratiques antérieures apparaît comme éclairante pour comprendre les ressorts du conflit actuel, puisque ces territoires périphériques sont désormais investis par des groupes armés se réclamant du djihad, qui ont repris ces activités à leur compte et qui assurent à leur tour le gouvernement des populations. En effet, comment les « violences ordinaires » (Arditi, 2003) des groupes d’autodéfense ont-elles posé les « patterns » (Galy, 2004) des conduites conflictuelles futures ? Comment la régulation politique et économique de ces espaces a-t-elle préparé les violences à venir ? Plus largement, quelles étaient les dynamiques sociales violentes dans les marges burkinabè avant l’apparition de ce conflit ? Cette contribution entend décrire les prémices des affrontements armés contemporains, à savoir les modes de régulations des périphéries rurales qui autrefois se trouvaient « à l’ombre du conflit violent » pour reprendre les mots de Sten Hagberg (Hagberg, 2001). Progressivement, les différentes mobilisations Koglweogo se sont en effet retrouvées impliquées dans des confrontations violentes, dans un moment où des groupes djihadistes tentent progressivement d’imposer eux aussi leurs institutions de la « brousse ».

6Cet article, après être revenu succinctement sur la mobilisation des groupes d’autodéfense (1), décrira les formes de leur contrôle de la circulation des hommes et des biens (2), et enfin, sur les modes de justice qu’ils ont mis en place (3).

1. Une mobilisation avant tout rurale

Ici c’est quand même la zone rouge tu sais. On peut faire 100 km en moto sans croiser une gendarmerie. Et si jamais tu appelles les gendarmes ou les policiers, on te demande de payer le carburant pour leur déplacement… Donc en fait ce n’est juste pas possible. Et pareil, tu as quand même des brebis galeuses chez eux, on a quand même attrapé un voleur qui nous a dit qu’il avait loué sa kalash à un gendarme. Donc à un moment un citoyen doit faire sa sécurité pour protéger ses gens. (Koglweogo, Fada N’Gourma, avril 2017)

9La mobilisation des Koglweogo se lit aussi en partie comme un mouvement social, tant ses structures ont également été des arènes d’expression d’une « citoyenneté » burkinabè, notamment dans une optique de prendre en main sa sécurité et celle de sa communauté, sans, au départ, attendre l’aide de l’État. Elle est aussi la revanche des « broussards », à savoir, les gens du monde rural, face aux élites politiques et administratives, jugées lointaines et déconnectées des problèmes quotidiens. Pourquoi de telles références patriotiques ? Comme le rappelle Charles Tilly (Tilly, 2004), un mouvement social reste avant tout une négociation continue entre participants, rivaux, autorités et agents de l’ordre qui vont déterminer les différentes manières d’agir formant leur répertoire d’action. Lilian Mathieu ajoute à cette définition que ces phénomènes collectifs présentent une dimension conflictuelle et orientée vers le changement social (Mathieu, 2012). Comme pour les milices patriotiques ivoiriennes (Banégas, 2010), le développement d’une autodéfense se présentant comme patriote s’analyse au croisement de la sociologie des mobilisations et l’engagement armé. L’ethos Koglweogo se construit autour du travail de la terre, d’une vie simple et des valeurs associées au courage, ainsi que des références à l’identité burkinabè. Comme l’explique l’un d’eux :

Il y a quand même une différence entre celui qui travaille la terre de ses ancêtres et celui qui va juste se baisser pour voler le travail des autres. C’est ça en fait qui n’est pas acceptable. Si tu es un vrai Burkinabè, tu ne prends pas le travail des gens honnêtes, c’est à toi d’aller chercher ton pain. Quand tu vois comment c’est dur la vie ici pour faire pousser des choses, non ce n’est pas acceptable. (Koglweogo, Ouagadougou, mars 2017)

10Les Koglweogo et leurs soutiens promeuvent et légitiment des modes d’action non conventionnels, par un recours à la violence et à sa mise en scène. La violence des Koglweogo – qui peut paraître comme irréfléchie – s’inscrit au contraire dans un rapport historique des classes populaires rurales avec la contestation sociale, comme le montrait Julian Mischi dans son travail sur les mobilisations des chasseurs d’une région rurale et industrielle en France (Mischi, 2008). Les actions violentes des milieux populaires comme les Koglweogo se nourrissent en effet d’expériences quotidiennes qui marquent notamment une perte de contrôle des individus sur leur espace social – dans ce cas, le sentiment d’un délitement de la société rurale à travers le banditisme et l’apathie étatique. En effet, on observe de nombreuses expressions appelant à la « résistance populaire » ou à la « mobilisation générale » pour venir politiser les mobilisations, notamment dans les zones rurales périphériques, avec des discours construits en opposition aux centres décisionnaires.

11Par exemple, ces mobilisations, comme à l’est du pays, arrivent en réaction à l’apparition de bandes spécialisées dans les activités de « coupeurs de routes » à partir notamment des années 2000. Il s’agit pour elles, généralement à l’aide d’armes et en montant des barrages, de braquer les voyageurs et les commerçants ou de prélever des taxes. Certaines se montrent très violentes et de nombreuses personnes ont subi des sévices ou ont trouvé la mort lors de leurs actions. Un responsable des Koglweogo de la ville de Fada N’Gourma explique ainsi :

On était confrontés à une violence incroyable. Des femmes qui se faisaient violer devant leur mari la nuit, parce que des gens, en bande, débarquaient, volaient tout, violentaient. Il y avait des gens du coin bien sûr, mais aussi des étrangers qui, après leur forfait, repassaient la frontière. Les commerçants, les forains avaient peur de prendre la route, parce qu’avec les bandits, tu pouvais tout perdre et si tu résistes, on te coupe les mains ou on te tue. (Koglweogo, Fada N’Gourma, avril 2017)

12Ces mobilisations vigilantes se construisent donc comme une force affirmant changer les équilibres politiques régissant cette « régulation locale » (Vlassenroot, 2008) qui prévalait et qui ne leur convient plus. Dans ces configurations, l’autodéfense s’inscrit comme un mouvement social, dont la dimension collective est un enjeu de la mobilisation, produit dans un espace de coopérations, de concurrences ou de conflits. L’autodéfense peut alors se lire comme faisant partie d’un répertoire d’actions collectives (Mathieu, 2006), que les populations utilisent pour solliciter les autorités, tout comme la manifestation de rue ou le blocage des routes, auxquels les Koglweogo participent parfois.

13Les membres des groupes d’autodéfense se racontent donc avant tout par leur engagement, décrit comme motivé par leur altruisme et par la protection de leur communauté persécutée. Les membres de la « base » des groupes sont souvent des agriculteurs, pratiquant parfois aussi l’élevage, ou encore, de petits commerçants. Ils peuvent aussi faire des saisons de récoltes dans d’autres régions, par exemple le cacao en Côte d’Ivoire. Ils insistent d’ailleurs sur leur profession lors des entretiens, afin de marquer leur condition modeste et leur respectabilité. En liant de manière quasi-systématique leur engagement à leur incapacité de l’exercer sereinement, ils mettent en avant leur origine sociale et se construisent une identité visant à justifier leurs pratiques. Surtout, l’installation durable de ces mobilisations va conduire à l’institutionnalisation d’une multitude d’instruments pour gouverner les populations.

2. Administrer les populations

14Les Koglweogo, dans leur quête de respectabilité, mobilisent un capital symbolique lié à l’État dans l’optique d’afficher leur professionnalisme, tout en mettant en scène ce que « lui ne fait pas ». Le quadrillage du territoire par l’autodéfense et les modes de gouvernement qu’elle produit sont centraux afin de comprendre sa diffusion. Outre les fonctions liées à la sécurité, les groupes armés assurent progressivement un panel de plus en plus large de services, répondant aux attentes de la mobilisation. Ils s’affichent tout d’abord comme les garants du droit, tout en recréant une administration parallèle et des pratiques bureaucratiques. L’autodéfense, notamment au travers de la construction d’une légitimité de type légale rationnelle (Weber, 2013), met progressivement en place des pratiques bureaucratiques qui recomposent les pratiques politiques locales.

2.1. La mise en place de pratiques bureaucratiques

15Les Koglweogo se placent dans la continuité de ce qu’avait observé Béatrice Hibou, dans ses travaux sur la « bureaucratisation du monde » (Hibou, 2013) dans laquelle l’Afrique a vu se développer des pratiques liées à la bureaucratisation. Les groupes d’autodéfense ne font pas exception et ceux que j’ai observés disposaient généralement d’un « bureau », parfois symbolisé par une simple table à l’ombre d’un arbre. Les règles qu’ils s’imposent leur permettent de se faire reconnaître par l’État et les populations. Laurent Fourchard avait montré, dans le cas de groupes vigilants au Nigeria, l’importance prise par la bureaucratie dans leurs pratiques quotidiennes et dans leurs relations avec les autorités et la population (Fourchard, 2018).

16Dans la continuité des recherches sur la bureaucratisation des pratiques vigilantes au Burkina Faso (Da Cunha Dupuy, 2021) mes travaux, menés à la même période, démontrent des processus similaires. Ils s’expliquent pour beaucoup par le profil des gens qui endossent ces titres honorifiques, différents des Koglweogo de « la base » issus principalement du monde rural. Ces derniers bénéficient généralement d’un capital social et scolaire plus important que le reste des membres du groupe, qu’ils réinvestissent dans ces activités d’organisation. Généralement, les groupes Koglweogo prennent la forme d’associations « loi 1901 » comme ils aiment à le rappeler et disposent alors d’un président, d’un vice-président, d’un trésorier, etc. Ces titres permettent aussi de rétribuer les différentes formes de notabilités locales qui s’investissent dans l’autodéfense : chef coutumier, grand commerçant, religieux, ancien haut fonctionnaire… Cette structure d’organisateurs met en place une économie symbolique à l’intérieur des groupes, fondée sur la distinction et la distribution sociale des tâches en fonction des capitaux, comme le décrit l’un d’eux :

Nous on voulait surtout organiser les choses, comme on avait quand même, disons, un savoir-faire organisationnel. Parce qu’on voyait bien que quelque chose allait mal se passer si les gens prenaient les armes comme ça. Parce qu’ils n’ont pas fait l’école, ils ne savent pas que le Burkina a signé des conventions internationales sur les droits de l’Homme. Qu’il faut respecter. Donc notre tâche ça a été de faire en sorte de rendre cette mobilisation légale, dans le respect des lois. (Responsable Koglweogo, Fada N’Gourma, avril 2017)

17Outre des stratégies de différenciation, la bureaucratisation leur permet aussi de nouer des relations avec les « corps habillés » (Glasman, 2014) en s’appropriant leurs pratiques. Elle est une manière de légitimer leurs actions, en l’inscrivant dans un cadre légal fictif. C’est par exemple le cas d’autohabilitations sous de nombreuses formes, comme des « ordres de mission », qui sont supposés être des passe-droits lorsque les membres des groupes rencontrent les gendarmes ou les policiers. C’est ce que me raconte un membre des Koglweogo de Fada N’Gourma, qui assure des activités de secrétariat :

Oui c’est sûr on n’a pas de certificat de port d’armes pour tout le monde. Mais moi mon travail de secrétaire, c’est de rédiger des ordres de mission, comme ça, si un Koglweogo rencontre un gendarme ou un militaire en brousse pendant une mission et qu’il a un fusil, il peut prouver que ce n’est pas un bandit ou autre. Je marque l’identité, l’heure de sortie, tout ça. Comme ça le militaire en face il voit que ce n’est pas un menteur. (Koglweogo, Fada N’Gourma, avril 2017)

18Ces pratiques et les échanges de papiers permettent de venir légitimer l’institutionnalisation des groupes comme collaborateurs des forces de sécurité, tout comme elles permettent d’imposer les règles des Koglweogo aux populations.

19On observe alors la production de documents dotés de pouvoirs fluctuants et imitant les classifications officielles pour obtenir des droits (Lund, 2013). Les règles qu’édictent les groupes permettent de donner le change aux forces de sécurité, notamment en négociant des règles communes qui permettent de donner aux pratiques de l’autodéfense l’apparat du légalisme mais aussi, de discipliner les vigilants, tout en rassurant les populations. C’est ce que m’explique un Koglweogo, concernant une localité où un groupe était en conflit avec la gendarmerie :

La première fois que les règles des Koglweogo étaient écrites sur papier ça a été à ce moment-là. On avait ça dans la tête et on travaillait, parce que là-bas il y avait trop de problèmes. Trop de Koglweogo exagéraient, empêchaient la gendarmerie de faire son travail, et ça, on ne peut pas l’accepter. Il fallait écrire des règles et donner une copie à la fois aux Koglweogo et à la Gendarmerie. Comme ça si quelqu’un transgresse les règles, la Gendarmerie peut l’arrêter, avec l’appui des autres Koglweogo. D’ailleurs, c’est arrivé tout juste après l’installation (rire). (Responsable Koglweogo, périphérie de Ouagadougou, mars 2018)

20Cette relation avec les forces de sécurité doit aussi être régulée par les responsables des groupes, qui mettent en scène les processus d’institutionnalisation en cours, en les communiquant aux populations, principalement de manière orale. Comme l’explique ce même Koglweogo :

On a rassemblé la population autour d’une grande cérémonie, et on a dit les règles devant tout le monde, pour que les gens sachent qu’on appliquait des choses justes. Parce que beaucoup de choses circulaient, on disait qu’on était des bandits, que c’était une révolte, etc. Alors on a invité tous les gens pour leur expliquer qu’on s’attaquait seulement aux voleurs, et qu’on était là pour la sécurité. Moi-même j’ai lu les règles devant tout le monde et tout le monde était content. (Responsable Koglweogo, périphérie de Ouagadougou, mars 2018)

Oui, c’est ici que tout a commencé. On a décidé d’installer les Koglweogo pour protéger les populations et leurs biens. Quand les gens ont vu que ça marchait, ils sont venus nous voir, pour demander l’autorisation de faire pareil. Et c’est comme ça que partout au Burkina, des gens sont venus me voir pour qu’on organise l’installation des Koglweogo, avec l’accord des chefs coutumiers. Moi j’ai donné les règles que nous avions établies ici et ils sont partis avec. Je leur dis surtout de bien lutter contre les délinquants, de le faire pour leur pays. (Rassam Kande Nabaa, chef traditionnel et représentant des Koglweogo, Kombissiri, juillet 2018)

22Une légitimité présentée comme traditionnelle, le respect de l’aristocratie et le patriotisme sont mobilisés et institutionnalisés très vite, constituant des vecteurs de diffusion et de légitimation du mouvement, dans un contexte où le pouvoir politique burkinabè a pour habitude de s’appuyer sur les réseaux de chefs coutumiers pour renforcer sa domination. Au Burkina Faso par exemple, lors de son règne, Blaise Compaoré s’était fortement appuyé sur cette chefferie pour asseoir son influence dans les campagnes (Beucher, 2017).

24Ces pratiques s’inscrivent comme une volonté de produire de l’ordre moral en se plaçant comme un intermédiaire fiable dans la gestion du monde rural, afin d’encadrer les mobilisations violentes. En donnant à voir un cadre réglementaire aux populations et à l’État, et donc en régulant la violence, les Koglweogo s’affichent comme des partenaires respectables, notamment pour contrôler les mouvements des hommes et des biens.

2.2. Contrôler la circulation des hommes et des biens

25Le formalisme de ces mobilisations, dans un contexte de violence croissante, aspire à régir la vie concrète des populations, dans un moment où les autorités laissent progressivement une marge de manœuvre de plus en plus importante aux groupes d’autodéfense. Tout d’abord, cela s’incarne par la mise en scène du contrôle du territoire qui sert à « rendre visible » le groupe pour renforcer son capital symbolique. Les Koglweogo, surtout en zone rurale, s’attellent rapidement à installer des postes de contrôle sur les axes routiers ou les pistes. Ces dispositifs reposent sur des liens d’interconnaissance très forts et, par exemple, en cas de doute sur l’identité d’une personne, les membres des groupes d’autodéfense appellent leurs amis ou leurs parents afin de vérifier son exactitude. Surtout, les postes de contrôle permettent de verrouiller le territoire et d’entretenir une surveillance des individus et des comportements. Les communautés s’organisent alors afin d’établir de nouvelles régulations sociales et pour contrôler les liens avec l’extérieur.

26Ensuite, l’exercice concret de leur pouvoir sur ce territoire s’exerce dans la collecte et les Koglweogo s’intéressent rapidement à la circulation des hommes, des biens et des animaux sur les territoires où ils opèrent. Ceux-ci tentent de mettre en place des monopoles – de tailles variables – au travers de processus de bureaucratisations et de réglementations qui s’avèrent particulièrement importants pour l’accumulation de ressources économiques, nécessaires à leur autonomisation. Les Koglweogo se greffent aux économies locales par des prélèvements fiscaux et rationalisent les pratiques de taxations en leur donnant un caractère réglementaire.

27Les voyageurs, les marchands et même les ONG internationales doivent s’acquitter de droits de passage qui participent au fonctionnement des groupes. Cette forme de racket assure les repas quotidiens, l’achat de munitions, de carburant ou de petits salaires. Les groupes d’autodéfense mettent aussi en place des systèmes de taxation plus sophistiqués. Les Koglweogo de la région de Fada N’Gourma ont ainsi pu lever des sommes d’argent importantes en taxant le commerce sur le marché au bétail de la ville. Ce dernier est en effet l’un des plus grands de la région et alimente des flux commerciaux vers le Bénin, le Niger, le Togo, le Ghana ou encore le Nigeria. Des centaines d’éleveurs s’y rendent régulièrement – généralement de manière hebdomadaire – pour acheter et vendre des bêtes. Autour de cette grande infrastructure, le contrôle des flux par des pratiques bureaucratiques est assuré en grande partie par les Koglweogo, comme me l’explique l’un de leurs membres :

Alors pour les pâturages, si vous allez à 50 km d’ici, il faut avoir un papier. Parce que si on t’arrête sans le papier des Koglweogo, tu ne peux pas continuer. Et si tu as le papier, tu peux aller trois mois aux pâturages et après il faut revenir. Parce que nous, on ne te donne pas le papier sans contrôle, sans faire une enquête pour savoir quel est ton troupeau. Le papier c’est 1 000 francs. […] Si par exemple, on voit une chèvre dans un marché et que l’éleveur n’a pas payé le récépissé, il y a un risque que cette chèvre ait été volée. (Koglweogo, Fada N’Gourma, avril 2017)

28Tout éleveur ne voulant pas être accusé de vol et donc, de se voir retirer sa marchandise et punir, doit s’acquitter de cette nouvelle taxe afin de pouvoir commercer en toute tranquillité. Un système de taxation qui ne pourrait fonctionner sans le maillage territorial assuré par les postes de contrôle décrits plus en amont. Ces formes d’extorsion-protection que les groupes d’autodéfense organisent de manière capillaire sur les activités économiques locales rappellent les mafias telles que les analysent certains travaux (Sciarrone, 2008). Un autre trait commun est leur capacité à s’approprier du « capital social » pour opérer ces taxations grâce à leurs relations avec les acteurs politico-administratifs et entrepreneuriaux. Cette faculté à lever l’impôt à ciel ouvert et à leur profit, combinée au laisser-faire octroyé, illustre leur capacité à s’imposer à l’État et leur intégration dans la gestion locale.

29Cette question du bétail, dans de nombreuses zones, est particulièrement importante. Le contrôle des flux d’animaux – pilier de l’économie paysanne régionale – permet une relative, mais rapide autonomisation des groupes. Des centaines d’animaux sont en effet vendus les jours de marché, pour des sommes pouvant atteindre plusieurs millions de francs CFA. La sécurisation de ce commerce apparaît comme une rente permettant de professionnaliser de nombreux membres. Cette nouvelle régulation des flux d’animaux est parfois vécue comme une grande violence par certains éleveurs. Des éleveurs peuls estiment sur ce point être particulièrement visés, comme me le raconte un de leurs représentants :

Mais leur système de récépissé là, c’est juste du racket en fait. Parce que toi si tu arrives avec du bétail et que disons, tu viens du Niger ou d’une autre région, et bien forcément tu n’as pas le document. Donc comment tu vas faire pour t’expliquer ? Ou même, des gens qui sont analphabètes, qui ne lisent pas, ça ne veut rien dire pour eux. Lui, il sait que sa vache lui appartient. Donc s’ils t’attrapent et que tu ne peux pas payer le récépissé par exemple, ils te prennent tout. Ils vont trouver un moyen de te forcer à payer, volent le bétail ou des choses qui ont un peu de valeur. Et c’est pareil, on sait qu’il y a d’anciens bandits avec eux. Donc comme ils ne volent plus, ils ont trouvé ces taxes pour pouvoir continuer à vivre sans travailler. (Notable Peul, représentant des éleveurs, Ouagadougou, mars 2018)

30Le pouvoir réglementaire des Koglweogo est donc perçu par certains groupes sociaux comme une manière d’institutionnaliser des comportements prédateurs préexistants. Il faut aussi mentionner que les groupes d’autodéfense entretiennent généralement une certaine méfiance avec des communautés aux modes de vie itinérants, liés au pastoralisme. Ces dernières sont accusées de profiter de leurs voyages pour voler des biens ou piller les ressources naturelles.

31Cette autonomisation économique s’articule ensuite avec la mise en place de nouvelles normes juridiques et de nouvelles règles morales pour les populations où les Koglweogo opèrent, qui sont aussi des moyens de capter des ressources. Ces nouvelles mesures sont d’autant plus importantes qu’elles étaient à la base des revendications ayant conduit à la mobilisation pour l’autodéfense et permettent l’établissement de nouvelles normes dans la brousse.

2.3. Rendre la justice

32Au-delà des activités liées à la sécurité, il apparaît dans de nombreux cas que des groupes armés, une fois constitués, s’attellent rapidement à produire des normes juridiques et de l’ordre moral, afin de se construire comme une autorité politique (Baczko, 2013). L’exercice de la justice permet de démontrer aux populations la capacité des Koglweogo à participer au gouvernement des populations et de leur fournir des services qui répondent à leurs attentes. La justice des Koglweogo se construit en opposition à une justice étatique considérée comme corrompue, lente et incompréhensible souvent appelée « la justice des voleurs ». L’expression prend ici un double sens. Elle doit être comprise comme une justice trop laxiste envers les délinquants, mais aussi comme une justice qui leur permet d’être acquittés grâce à d’autres voleurs, à savoir des juges perçus comme corrompus.

33Dans le monde rural, la perception d’une absence d’arbitrages fiables est perçue de façon extrêmement violente et frustrante pour les catégories populaires. Cette situation amène notamment l’apparition de systèmes juridiques concurrents. Car si la justice étatique est généralement absente, elle s’illustre aussi par son népotisme lorsque les plus faibles la saisissent. Elle est largement considérée comme une chambre d’enregistrement des rapports de force où la croyance populaire veut que « celui qui paye le plus » remporte le procès. La manière dont les délinquants jouiraient d’une impunité totale apparaît là aussi comme insupportable et comme une ressource centrale du discours mobilisé par les groupes d’autodéfense. Dans la périphérie de Ouagadougou, un Koglweogo tenant une petite boutique alimentaire explique ainsi :

Moi j’ai porté plainte plusieurs fois pour un problème que j’avais eu, je savais qui me volait régulièrement des marchandises. Bon j’ai bien vu que ça ne marchait pas, parce que même quand je suis allé au tribunal, je n’ai rien compris. Je n’ai rien gagné alors que j’étais la victime. Et c’est ça la justice des blancs en fait. (Koglweogo, périphérie de Ouagadougou, Burkina Faso, mars 2018)

35Les procès des Koglweogo sont alors une manière de recréer une société idéalisée, où la « sagesse » tirée de la communauté est mise en scène. Cette justice populaire n’a pas que pour objectif la punition, mais a également vocation à restaurer un ordre communautaire. Elle a vocation à élargir la communauté de l’autodéfense. Pour les groupes d’autodéfense, produire de l’ordre social et des normes juridiques implique de faire intervenir des acteurs extérieurs qui, tout en s’abstenant de participer directement aux activités de ces groupes, valident leurs décisions et activités.

Assister à un procès expéditif

Pendant ma première visite à Fada N’Gourma, j’ai pu assister à la manière dont les Koglweogo assurent une justice locale et rapide, pour les petits contentieux interpersonnels. Alors que nous bavardons à l’ombre d’un grand arbre, un jeune homme d’une vingtaine d’années arrive et plusieurs Koglweogo vont à sa rencontre. Le nouvel arrivant a l’air penaud et apeuré. Il est rapidement encerclé, questionné, puis invité à s’asseoir. Mon interlocuteur m’explique alors : « Bon là-bas c’est un petit problème, ils vont le résoudre facilement. Le jeune qui est assis, avec la femme. C’était sa copine, il a volé ses deux portables. La femme n’a rien, elle n’a plus son mari. Du coup il a profité et on gère le problème. » Je comprends alors que la femme silencieuse, qui était assise à quelques mètres de nous depuis le début de notre rencontre était en fait venue « porter plainte ». Avant mon arrivée, les Koglweogo avaient donc réussi à contacter le voleur présumé et à le convoquer pour un rendez-vous. Les « juristes » et le chef Koglweogo écoutent tour à tour les deux témoignages séparément, puis ensemble. Les autres Koglweogo posent des questions, coupent la parole, débattent entre eux. Je me trouve à quelques mètres et on me traduit l’essentiel de la scène. Au bout de cette longue délibération, on m’explique que ce dernier s’est engagé à restituer les portables volés, mais qu’il doit tout de même recevoir une « leçon ». Il se voit donc forcé d’enlever son t-shirt. Puis on le fait courir un peu autour d’un arbre, en plein soleil. Il doit ensuite se tenir sur la tête, paumes des mains et pieds sur le sol, en gardant les jambes tendues, devant une assemblée hilare. Les Koglweogo montrent qu’ils apprécient le spectacle et font des blagues. La scène se poursuit jusqu’à ce que le chef y mette un terme. Le jeune homme repart, la tête basse, alors que les Koglweogo se félicitent de ce procès rondement mené.

36Dans le cas de la justice populaire, différents patronages participent donc au processus de décision (Chefs religieux ou coutumiers, grands commerçants…). La question d’un procès équitable et d’une sentence juste est en effet au cœur du discours des Koglweogo et doit donc trouver des formes de contrôle présentées comme indépendantes du groupe. Le traitement des délinquants doit être le fruit d’un consensus et d’une coproduction entre les groupes d’autodéfense et différentes autorités. Alors que je m’entretiens avec un Koglweogo d’une vingtaine d’années, celui-ci m’explique comment sont menés les procès :

Pour les sanctions, ce sont les conseillers techniques qui s’en occupent, comme on n’a pas fini la formation. Ce sont des juristes, qui décident quand il y a un procès. Ils sont choisis sur leur niveau, il faut avoir fait l’école, par exemple coranique. […] Eux ce sont les sages, ils vont conseiller. Comme nous, nous sommes des enfants… Ils sont chargés de vérifier si ce qu’on fait est normal. Ce sont plutôt les chefs traditionnels. On a un Imam qui participe ici, il collabore avec les sages. (Koglweogo, Karrangasso Vigué, mars 2017)

37Le statut social, notamment lié à l’âge biologique des « juristes », est ainsi la caution d’une punition jugée équitable. La technique et le savoir que ces autorités locales détiendraient, renforcent la légitimité de l’action des Koglweogo. La réparation est, sur ce point, un élément central des dispositifs de cette justice qui prononce tout d’abord des sanctions pécuniaires mais surtout, le dédommagement des victimes. Au siège des Koglweogo d’une ville proche de Ouagadougou, l’un des membres m’explique l’importance de cet objectif :

Imagine tu es le propriétaire d’un bœuf, le voleur vient, puis le vend à des bouchers et donc ton argent a disparu. Donc même si la justice le condamne et qu’il va en prison, tu ne vas pas récupérer ton argent. Avec Koglweogo c’est différent. Si une victime de vol vient nous voir, il va y avoir une enquête et si on trouve que c’est toi, c’est simple. Donc nous, ce qu’on fait, c’est qu’on va te faire payer, on va venir chez toi, on va fouiller. On va aller chercher chez tes frères, tes oncles, pour que la victime récupère son argent. On va même aller chercher sous ton matelas là, où tu as bien caché tes économies et on va le trouver (rire).
Moi : Mais le temps qu’on organise tout ça, on fait quoi du détenu ?
Généralement, l’enquête et le procès ne durent pas plus de trois jours. En attendant si l’enquête et l’interrogatoire sont finis, on les garde en prison. Dans le petit bâtiment là-bas. Là on a deux petits voleurs qui y sont. (Koglweogo, Karrangasso Vigué, mars 2017)

38Je remarque alors un petit hangar avec un toit de tôle que mon interlocuteur indique avec son doigt. Je lui demande si je peux aller y jeter un coup d’œil et ce dernier accepte. Il m’accompagne et je découvre derrière une porte de fer, deux jeunes hommes assis par terre. Ils sont attachés par les pieds grâce à des chaînes fixées au mur. Il fait très chaud et une forte odeur d’urine imprègne la pièce. Quelques gamelles et des sacs plastiques contenant des restes de nourriture traînent au sol. Mon interlocuteur m’explique qu’ils sont très bien traités et qu’ils pourront sortir très vite, une fois que les Koglweogo auront récupéré les biens volés, pour les remettre au propriétaire.

39Cette association de la sanction et de la réparation est grandement appréciée par des populations rurales qui y voient un véritable avantage en comparaison de la justice étatique. Elle est aussi une rente pour les Koglweogo, puisque les amendes servent à assurer le fonctionnement des groupes, en permettant l’achat de carburant, de munitions, ou encore de vivres. Outre cet aspect financier, cette justice populaire se concrétise dans des punitions corporelles, souvent très ritualisées. En effet, au-delà de l’aspect punitif, la pratique de la « chicotte », comme le disent les membres des groupes, vise à instituer la peur parmi la population. L’institution de la flagellation, ou « la politique de la chicotte », s’inscrit dans l’histoire des pratiques politiques, comme l’a montré Jean-François Bayart dans ses travaux (Bayart, 2008). Intrinsèquement liée au moment colonial, elle s’est imposée comme une pratique sociale routinière dans la construction de l’hégémonie en Afrique. Le fouet a traversé les périodes précoloniale, coloniale, puis républicaine comme instrument de contrôle social. Il est utilisé par les corps habillés dans les opérations de répression ou pour les activités de maintien de l’ordre les plus anodines et se retrouve donc dans les pratiques des groupes d’autodéfense. C’est ce qu’explique ce même membre des Koglweogo près de Ouagadougou, très convaincu des punitions corporelles utilisées contre les voleurs :

Le voleur il faut bien le chicoter pour qu’il ne recommence pas. Parce que s’il n’est pas assez chicoté, c’est facile, il sort, il recommence demain. Nous on fait en sorte de bien le faire comme ça, il ne recommence jamais. On va prendre des branches de Tamarinier et on va mettre le feu. Et on va attacher le voleur à l’arbre. Et on va taper son dos. Jusqu’à ce qu’il saigne bien ou alors il tombe évanoui. Ça, ça veut dire que les mauvais esprits sont partis de lui. S’il a vraiment commis une chose très grave, après on met du piment dessus les blessures après. Mais ça, ça dépend des juges. (Koglweogo, périphérie de Ouagadougou, mars 2017)

40Ce type de punition proche de la mutilation garantit en effet une longue période de convalescence pour le supplicié, voire des infirmités ou des séquelles psychologiques définitives. Comme l’explique cet enquêté, elle doit servir de purification au délinquant, qui doit se débarrasser du « mal » qu’il a en lui. Cette mobilisation des forces de « l’invisible » dans le traitement « juridique » des comportements déviants en Afrique n’est pas nouvelle et reste souvent une explication à de multiples relations de pouvoir et d’autorité (White, 2000). La violence sur les corps est donc supposée en retirer les forces occultes qui provoquent de mauvais comportements et plus largement, nettoyer la communauté (Ashforth, 2014). Ces punitions corporelles sont généralement infligées devant des spectateurs assurant la publicité de la sanction.

41Si une partie de la population semble ravie de l’action des Koglweogo, la pratique de l’autodéfense entraîne des abus et des frictions, inhérentes au développement d’un marché de la protection. La traque des comportements désignés comme « déviants », l’essentialisation des identités et une lecture binaire du monde social alimentent les dynamiques violentes. Malgré le succès affiché par les Koglweogo, leur expansion, leur autonomisation et les abus que les groupes commettent régulièrement vont progressivement alimenter les tensions entre les communautés et la polarisation identitaire de la société. C’est ce que raconte un représentant des éleveurs de l’est du pays :

Le problème est surtout qu’il n’y a pas de justice pour nos itinérants. Tu passes dans certaines zones, les gens ne te connaissent pas donc tu vas être vu comme celui qui commet un méfait ou qui va mal se comporter. Donc beaucoup de nos bergers ont été battus gratuitement, ou alors, on leur fait des procès où ils comprennent à peine la langue, pour leur prendre de l’argent. Ce n’est pas acceptable dans un état de droit en fait, de taxer les gens comme ça. (Représentant des éleveurs de la région Est, Fada N’Gourma, novembre 2018)

42Le laisser-faire de l’État concernant la régulation de ses périphéries conduit progressivement à un arbitraire de plus en plus important. La stigmatisation de certaines populations, notamment transhumantes, a aussi encouragé ces dernières à rejoindre des groupes djihadistes. Au moment où les violences armées s’intensifient dans le monde rural, la surveillance entre citoyens est encouragée, et particulièrement pour ceux qui ne feraient pas partie de cette « communauté » inventée. Ces pratiques forment alors des modes d’inclusion et d’exclusion, à partir de divers critères : nomades, jeunes, étrangers, vagabonds, ou inactifs, qui sont des catégories considérées comme dangereuses et à surveiller particulièrement.

3. Une hausse progressive des tensions et de la violence

43Ces modes d’administration de la justice et de la gestion des flux économiques, et notamment du bétail, ont aussi été à l’origine de nombreux conflits. Des affrontements ayant pris une tournure identitaire sont apparus autour de ces questions dans de nombreux endroits sur le territoire burkinabè, en faisant des Koglweogo des acteurs centraux des dynamiques violentes en cours. Surtout, les groupes jouissent d’une impunité quasi totale, tant ceux-ci ont pris de l’importance dans la régulation politique du monde rural. Néanmoins, les années 2018-2019 représentent un tournant concernant les violences sur les civils, et particulièrement ceux des communautés peules, avec par exemple, le massacre de Yirgou, dans la région du Centre-Nord. Après l’assassinat d’un chef coutumier Mossi et de ses compagnons par des hommes en armes identifiés comme des djihadistes, des membres des Koglweogo de la zone, aidés par une partie des populations locales, décident de mener des représailles. Ils s’attaquent aux communautés peules des alentours, qu’ils accusent d’héberger les assassins. Le massacre dure plusieurs jours sans que les autorités interviennent. Il s’accompagne de pillages et de l’incendie de nombreuses habitations (Human Rights Watch, 2020). Les exactions menées par les Koglweogo se sont progressivement généralisées, tandis que ces derniers étaient de plus en plus ciblés par les djihadistes, auprès desquels certaines populations, notamment peules, allaient chercher protection.

44Aussi, l’arrivée des djihadistes, comprise comme l’établissement d’un acteur armé plus puissant que les Koglweogo, remet profondément en cause l’administration de la brousse qui prévalait. Dans ces régions où la présence de l’État était déjà faible, ils s’attaquent aux différentes formes d’autorités qui peuvent contester leur volonté d’hégémonie. Leurs actions se dirigent surtout vers les militaires, les policiers et les gendarmes. En effet, les attaques de postes avancés, les embuscades lors de patrouilles ou la pose de mines artisanales particulièrement meurtrières forcent peu à peu ces derniers à rester cantonnés ou à abandonner leurs positions. D’autres figures locales jugées hostiles aux djihadistes sont ensuite ciblées. Des grands commerçants, des notables, des chefs coutumiers, des marabouts des élus et des Koglweogo sont menacés ou tués. Les Koglweogo du Burkina Faso doivent faire face à une nouvelle menace sérieuse, qui n’existait pas ou peu au moment de leur mobilisation. En effet, traquer des bandits ou arrêter des voleurs de bétail ne nécessite pas les mêmes techniques, le même matériel, ni le même courage que d’affronter un groupe armé expérimenté et mieux doté. Ce changement dans le coût que peut engendrer l’engagement se concrétise généralement par la menace ou l’élimination des groupes de Koglweogo par les djihadistes quand ils investissent un territoire. Alors que je m’entretiens avec l’un d’eux à Fada N’Gourma, celui-ci m’explique que ces derniers, après avoir voulu collaborer avec les militaires, se sont retrouvés dépassés par un adversaire bien plus fort :

On faisait depuis longtemps des missions en brousse ou en forêt avec les forces de défense et de sécurité, on faisait du repérage devant, comme on connaît les pistes […] Mais lors d’une opération, deux de nos membres ont été pris en otage et égorgés, ça a choqué tout le monde. […] Et il y a eu des assassinats ciblés, donc ça a beaucoup découragé nos éléments. […] Oui on tenait le territoire, mais quand ils sont arrivés, ils ont menacé nos hommes, on a eu aussi des pertes. C’était plus les coupeurs de routes, là c’est des gens avec des armes de guerre. Donc ça ne servait à rien de lutter. […] Surtout qu’on voyait bien que les militaires ne sortaient plus, la gendarmerie non plus donc on allait faire quoi tout seul ? (Chef Koglweogo, Fada N’Gourma, novembre 2018)

45À l’est du pays comme dans les autres territoires où s’implantent les djihadistes, la montée de l’intensité du conflit marque donc un coup d’arrêt pour les mobilisations des Koglweogo. Cette période apparaît comme le moment de nombreuses démobilisations face à un ennemi plus fort et mieux équipé. Face à ces menaces, c’est aussi leur capacité à juger et à contrôler les flux économiques qui est remise en cause progressivement, tandis que les groupes djihadistes reprennent ces activités à leur compte : mise en place d’impôts et de taxes ainsi qu’une justice de proximité, gestion des conflits interpersonnels ou encore, sécurisation des biens et des animaux. Ces périodes s’inscrivent dans une renégociation des hiérarchies locales, où les djihadistes s’imposent généralement comme l’acteur hégémonique dans les zones reculées, où ils reprennent à leur compte les activités des Koglweogo et de l’État.

Conclusion

46Dans ces territoires marginaux et sous-administrés, les sociétés rurales d’avant-guerre, notamment celles liées aux activités agropastorales, connaissaient donc un accroissement des violences ordinaires liées aux questions de justice et au contrôle des circuits économiques, particulièrement du bétail. Ces modes de gouvernement des populations rurales burkinabè par les Koglweogo et leur régulation fluctuante par l’État ont été profondément bouleversées par l’apparition d’un conflit armé tout en dessinant ses futurs contours. Au Burkina Faso, les djihadistes ont investi tout d’abord des espaces ruraux et leur installation marque le début du conflit armé, en ce que ces derniers, en tant qu’acteurs politiques explicitement organisés, tentent d’instaurer une nouvelle économie de la violence. Ils s’impliquent alors dans des secteurs stratégiques et proposent d’autres règles inspirées de la charia : justice, régulation des accès aux terres… Comme pour les Koglweogo, la régulation du bétail et les problèmes liés à l’exercice de la justice ont donc été au cœur de l’implantation de ces groupes armés sur de vastes pans du territoire.