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Analyses bibliographiques

Françoise Vergès, Un féminisme décolonial, La Fabrique, 2019

Jeanne Naumovic
p. 259-261
Référence(s) :

Françoise Vergès, Un féminisme décolonial, La Fabrique, 2019, 152 pages, ISBN : 9782358721745, 12 €

Texte intégral

1Dans cet ouvrage, la politologue et militante féministe Françoise Vergès développe une réflexion centrée sur les liens entre patriarcat, racisme, colonialisme et capitalisme, en proposant d’« imaginer la protection en dehors de la répression, de la surveillance, de la prison et du paternalisme développementaliste » (p. 15).

  • 1 D’après notamment le rapport « ESRI : chiffres-clés de l’égalité femmes-hommes » (parution 2019). V (...)

2Cet essai s’appuie sur les travaux de nombreux·ses auteurs·trices, tel·le·s que Elsa Dorlin, Ruth Wilson Gilmore, Elizabeth Bernstein, Gwenola Ricordeau, Sayak Valencia ou Catherine Hall. Les femmes citées sont donc nombreuses, ce qui découle sans doute d’une volonté de l’autrice de mettre en valeur les chercheuses, pour lesquelles le plafond de verre reste souvent difficile à briser1.

3Ce livre est découpé en trois parties déroulant une réflexion claire et rigoureuse. Il s’attache à démontrer ceci : le tournant néolibéral des années 1970 a amené un faisceau de violences structurelles, allant de pair avec l’avènement en Occident d’un féminisme civilisateur et punitif. Il est aujourd’hui nécessaire d’inventer une autre façon de faire société, qui puisse répondre à ces violences sans en engendrer de nouvelles, donc sans emprunter la voie du féminisme civilisateur. Surtout, l’autrice rappelle que ces violences structurelles sont dirigées vers des catégories de la population qui sont ainsi condamnées à l’oppression. C’est pour combattre cela qu’elle nous invite à « imaginer une société postviolente, non pas une société sans conflits et sans contradictions, mais une société qui ne naturalise pas la violence, qui ne la célèbre pas, qui n’en fait pas le thème central de son récit sur le pouvoir » (p. 13). Sa réflexion s’ancre dans le récit d’événements très détaillés et empiriques, qui permettent de saisir l’ampleur de son propos.

4La première partie, intitulée « La violence néolibérale », analyse le système capitaliste néolibéral comme intrinsèquement générateur de cercles de violences qui, en s’appuyant sur les institutions de la société en question, s’autoalimentent continuellement. En reprenant les travaux de la philosophe mexicaine Sayak Valencia, Françoise Vergès va même plus loin et affirme que nous vivons dans un système de « capitalisme gore ». Il s’agit d’une notion qui fait une relecture féministe du concept de « nécropolitique » d’Achille Mbembe, forgé pour décrire le pouvoir de dicter qui peut vivre et qui doit mourir2, expression ultime de la souveraineté. La notion de « capitalisme gore » traduit l’idée que le capitalisme puise toute sa force et se maintient par l’épuisement des corps, l’écoulement du sang des individus du Sud global. Issu de la colonisation et désormais mondialisé, ce système donne lieu à la fois à une philanthropie paternaliste qui est le terreau des politiques de développement, et à l’émergence d’un fossé infranchissable : d’un côté se trouve la croissance de l’attention accordée aux discours de protection des femmes et des personnes vulnérables, de l’autre l’ensemble des politiques qui renforcent la précarité et les violences structurelles. Se dresse alors une frontière infranchissable entre « qui a droit à la protection et qui n’y a pas droit » (p. 54).

5Cette analyse prend appui sur trois faits avérés, illustrant le propos de l’autrice. Le premier est le récit d’une situation vécue par Françoise Vergès elle-même, alors qu’elle animait un séminaire dans une université des États-Unis. Lors de ce séjour, elle constata que la politique de protection mise en place sur le campus était inconsistante. En effet, celle-ci donnait lieu à un paradoxe : d’un côté une surenchère de mesures visant à ce que les femmes se sentent en sécurité au sein de l’université, de l’autre un oubli aveugle de la prise en compte des violences subies par les étudiantes racisées, payant ainsi à la fois les frais du sexisme et du racisme. Le deuxième exemple est celui de l’évolution de l’acceptation en France de la notion de féminicide pour qualifier des meurtres ayant été perpétrés sur des femmes en raison de leur genre. En 2019, alors que les médias et les personnes politiques (dont le gouvernement) adoptent cette notion, un fossé se creuse entre la volonté de reconnaître certaines revendications féministes comme une priorité politique et le rejet complet d’autres revendications. Se révèle ainsi, pour Françoise Vergès, l’esprit du féminisme civilisateur : un féminisme qui protège avant tout les femmes de classe moyenne ou aisée, et blanches, et qui dicte aux autres comment elles doivent se comporter. Le troisième événement décrit pour étayer son propos est la mobilisation des mères des 162 lycéens qui avaient été mis à genoux par les forces de l’ordre le 6 décembre 2018. Leur mobilisation avait mis en lumière ces politiques de protection qui ne s’appliquent pas aux catégories pauvres et/ou racisées de la population, autrement dit la « continuation de la politique coloniale raciale qui dénie à des enfants le droit d’être des enfants, et qui vise à discipliner, à travers l’humiliation, les communautés populaires racisées » (p. 52).

6La deuxième partie de l’ouvrage est consacrée à une analyse du féminisme civilisateur et de sa relation avec le capitalisme. D’après Françoise Vergès, le fer de lance de ce féminisme est la propagation d’une rhétorique développementaliste qui cherche à insérer les pays du Sud global dans un « système bancaire et économique dominé par l’Occident », d’après l’idée que la seule perspective des sociétés pour survivre et/ou mieux vivre est la modernité proposée par l’Occident. Ce féminisme tend donc à imposer un modèle capitaliste néolibéral gore qui « fait porter aux femmes et aux hommes le poids des privations, discriminations, et vulnérabilités en faisant la promotion de l’individualisme », alors qu’« esclavage et colonisation sont les matrices de la modernité » (p. 63). En s’inscrivant dans une perspective historique, Françoise Vergès retrace les éléments fondamentaux qui ont caractérisé l’époque coloniale et dont nous héritons aujourd’hui. Elle montre à la fin de cette deuxième partie comment l’esclavage a façonné le rapport actuel de la société française au droit à l’enfance, à la parentalité et à la communauté des personnes racisées. Reprenant la thèse développée dans son livre Abolir l’esclavage : une utopie coloniale (Albin Michel, 2001), Françoise Vergès réaffirme que ce féminisme civilisateur est un devenu un outil supplémentaire du contrôle social hérité de la colonisation. L’enjeu est donc de sortir de ce développementalisme paternaliste, et cela « implique de reconnaître le besoin de protection des êtres humains (bébés, enfants, personnes âgées, personnes en situation de vulnérabilité) sans en faire des victimes, sans considérer la faiblesse comme une défaillance » (p. 16).

7La troisième et dernière partie de ce livre vise à exposer des pistes pour répondre à l’objectif posé en introduction. Elle commence par refuser la réponse violente, bien que celle-ci soit « la conséquence logique d’une analyse de l’oppression des femmes et de leur maintien dans la minorité comme étant un fait structurel de l’État » (p. 83), comme l’a formulé la philosophe française Elsa Dorlin. L’organisation de l’autodéfense peut néanmoins prendre appui sur le rejet de la politesse et de la civilité que prône le féminisme bourgeois, et donc rallier le « Fuck you feminism » de l’écrivaine égyptienne Mona Eltahawy. Françoise Vergès s’oppose également au féminisme punitif, puisqu’il prend part au cercle vicieux pensé par Michel Foucault dans Surveiller et Punir (Gallimard, 1975), où la notion de dangerosité génère un sentiment d’insécurité, ce à quoi les politiques répondent par une idéologie sécuritaire qui exacerbe le sentiment d’insécurité. Selon Foucault, cette mécanique rend la prison indispensable au fonctionnement de l’État ; or le sentiment d’insécurité a été prouvé comme étant inversement proportionnel à l’insécurité réelle, notamment par le sociologue français Laurent Mucchielli. Le féminisme anticarcéral de Françoise Vergès ne s’arrête pas à cette analyse, et pose des questions aussi importantes que celle du caractère politique de chacun des prisonniers, qu’ils soient militants ou délinquants, ou de la crédibilité des révoltes en fonction des prisonniers qui les portent.

8En concluant son livre par « nous vivons une époque où il est impossible d’échapper au déchaînement de violence incontrôlable que produisent avidité, cupidité et pouvoir, sauf à s’organiser auprès de celles et ceux qui n’ont rien à perdre » (p. 160), elle nous rappelle que même les crises sont un moyen pour les dominants de renforcer leur pouvoir, et que la colère face à ces violences est légitime. Son livre cherche malgré cela à démontrer que le féminisme décolonial peut être un terreau sain pour penser une politique de protection qui s’adresse à l’ensemble des sujets de la domination actuelle.

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Notes

1 D’après notamment le rapport « ESRI : chiffres-clés de l’égalité femmes-hommes » (parution 2019). Voir https://archives-statistiques-depp.education.gouv.fr/Default/digital-viewer/c-45423.

2 Mbembé, J., & Meintjes, L. (2003). Necropolitics. Public Culture, 15(1), 11-40. https://www.muse.jhu.edu/article/39984.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jeanne Naumovic, « Françoise Vergès, Un féminisme décolonial, La Fabrique, 2019 »Revue internationale des études du développement, 248 | 2022, 259-261.

Référence électronique

Jeanne Naumovic, « Françoise Vergès, Un féminisme décolonial, La Fabrique, 2019 »Revue internationale des études du développement [En ligne], 248 | 2022, mis en ligne le 01 mars 2022, consulté le 28 janvier 2023. URL : http://journals.openedition.org/ried/360 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ried.360

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Auteur

Jeanne Naumovic

IEDES – université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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