Le ghetto, l’hyperghetto et la fragmentation du monde
Résumés
Le commentaire se concentre ici sur deux questions : le ghetto et l’hyperghetto. D’une part, au-delà de la comparaison France-USA, le texte suggère que le ghetto est une position urbaine relative et non identitaire. Dans ce cadre, certaines banlieues françaises ou camps de réfugiés palestiniens sont dans une position de relégation urbaine, sociale et politique qui est bien rendu par le concept de ghetto ou « ghettoïsation ». Si l’on s’accorde sur l’idée que c’est la distance à l’État qui fait le ghetto, alors une mondialisation de cette figure de la relégation devient une définition possible de « l’hyperghetto ».
Notes de l’auteur
Ce texte est une traduction de l’article de Michel Agier « The Ghetto, the Hyperghetto and the Fragmentation of the World » paru in International Journal of Urban and Regional Research, 2009.
Texte intégral
- 1 Je souligne que mon commentaire se base sur la version française de Urban Outcasts (Parias urbains. (...)
- 2 Loïc Wacquant, Les Prisons de la misère, Paris, Liber, 1999.
- 3 Loïc Wacquant, Corps et âme. Carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur, Marseille, Agone, 2002.
1L’ouvrage de Loïc Wacquant, Parias urbains, est en soi une référence pour toute réflexion sur l’analyse des espaces de relégation spatiale et sociale et, bien évidemment, pour toute analyse sociologique ou politique de la forme ghetto1. Comme Les Prisons de la misère2, c’est un ouvrage qui se construit en tension. Il intervient dans un dialogue avec les médias, les politiques et la société civile, en partie avec le monde de la recherche en sciences sociales. C’est un ouvrage, en ce sens, profondément engagé, et donc qui ne cède en rien à la tentation monographique exotisante. Pour autant, si cet engagement est possible, c’est qu’il se fonde sur une longue expérience personnelle d’ethnographie urbaine, dont témoigne, sur un ton et un style différents, le fameux Corps et âme. Carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur3. Loïc Wacquant fonde son Parias urbains sur cette familiarité avec l’objet qui est, pour les anthropologues, la base de toute écriture et toute analyse. Mais, dans cette trajectoire intellectuelle qui bondit depuis plusieurs années entre l’enquête de terrain, l’analyse sociologique et l’engagement politique, la force particulière de Parias urbains est donnée par l’outil de la comparaison et par la prise en compte de la diachronie.
2J’aborderai deux questions dans mon commentaire qui ont à voir avec ses deux qualités majeures : comparatisme et diachronie. L’une est la comparaison France/États‑Unis à propos de la qualification du « ghetto » ; l’autre concerne ce moment particulier de l’histoire du ghetto où il se transforme en « hyperghetto ».
À propos du ghetto
3Les banlieues françaises ne sont pas le ghetto américain. Tout en montrant les équivalences non évidentes mais structurales, ou homologies, comme celle qui rapproche la stigmatisation socialement dégradante des « cités-ghettos » en France et de l’underclass aux Etats‑unis, Loïc Wacquant développe une comparaison rigoureuse et convaincante qui déconstruit les assimilations hâtives, selon une démarche à la Bourdieu qui positionne la sociologie en rupture épistémologique contre les fausses évidences du « sens commun ». Dans les deux cas, il s’agit bien de « territoires de relégation », note Loïc Wacquant, mais avec des histoires, des peuplements et des structures sociales différentes.
- 4 Didier Lapeyronnie, Le Ghetto urbain, Paris, Robert Laffont, 2008.
- 5 Ibid., p. 189.
4Tout en prenant pour un acquis incontournable le résultat de cette recherche comparative, je voudrais ramener Loïc Wacquant à l’évolution du contexte français de ces dernières années. Il le sait bien, il n’est plus aujourd’hui celui des années 1990. Le terme « ghetto » circule, malgré son inadéquation comparative, il est repris parmi les mots d’ordre rassembleurs et les chansons de rap français. Enfin, des chercheurs l’utilisent aujourd’hui comme marque urbaine d’une mise à l’écart sans cesse confirmée sur le plan social, économique et politique − comme lieu d’où l’on ne peut que vouloir sortir mais où pourtant se produit une certaine identification au « lieu ». Pousser plus loin la démarche constructiviste peut aller jusqu’à saisir comment le ghetto, en tant que phénomène à la fois urbain et français, est maintenant « fixé », et comment la « fiction du ghetto » se réalise. C’est la piste qu’explore un ouvrage récent de Didier Lapeyronnie4. Tout en prenant soin de récuser le modèle américain comme archétype du ghetto, et en s’appuyant d’ailleurs, entre autres auteurs, sur les travaux de Loïc Wacquant, Didier Lapeyronnie décrit la coprésence de « deux récits du ghetto », positif et négatif5.
- 6 Michel Agier, Gérer les indésirables. Des camps de réfugiés au gouvernement humanitaire, Paris, Fla (...)
5Un lieu qu’on veut quitter dès que la mobilité sociale le permet et pourtant un lieu d’identification, d’ancrage social, culturel, éventuellement politique, c’est aussi ce qu’on observe dans le cas des camps de réfugiés palestiniens. J’ai évoqué, dans une recherche sur les camps, le fait qu’être réfugié dans un camp en Territoire palestinien, comme par exemple dans le camp de Balata à Naplouse, c’est certes faire partie du dispositif de gestion humanitaire des indésirables, mais c’est aussi vivre dans la ville de Naplouse en position subalterne : là, réfugié est le statut inférieur de la condition urbaine palestinienne. Il y a bien une forme urbaine qui émerge dans l’histoire des réfugiés palestiniens : c’est la « ghettoïsation » des camps (au sens d’un relatif enfermement spatial, socio‑juridique, culturel et politique), une forme ghetto qui incite les réfugiés à quitter les camps s’ils veulent s’élever socialement, ou à les transformer grâce au développement d’une économie informelle, mais aussi à y localiser leur identité de victime de la Naqba (l’exode de 1948) et l’attente du retour. En amont de ce constat, et à partir de recherches de terrain sur les camps africains, je me suis aussi demandé si, finalement, il ne valait pas mieux un ghetto plutôt qu’un camp, au sens où le ghetto serait, dans l’espace confiné donné comme contrainte première, ce développement d’une vie sociale, culturelle et politique propre qui permet de sortir du dénuement du camp à l’heure de sa première installation6.
- 7 Thème d’un colloque du Centre d’études africaines que j’ai organisé avec Rémy Bazenguissa Ganga à l (...)
6Même si l’on peut admettre que la cité de banlieue populaire française et le ghetto américain actuel sont les lieux d’une « communauté impossible », ne peut-on pas prendre en compte, dans l’analyse, des phénomènes moins structuraux et plus événementiels que ceux qui fondent cette assertion négative ? Par exemple, en France, un certain nombre d’événements qui incitent à penser qu’il existe bien une « Afrique des banlieues françaises »7. On constate que la sociologie urbaine française a un biais d’histoire sociale et de lecture « classiste » des banlieues françaises, qui peine à rendre compte aujourd’hui de la construction d’une mobilisation/identification/culture noire ou même « culture black ». Celle-ci renvoie tout autant à l’histoire française impériale et à la spécificité post-coloniale d’un racisme « à la française », qu’à l’histoire commune du monde et à une « mondialité » désirée par des Africains mal reçus ou mal traités en France : dans le « neuf‑trois » (le département de la Seine Saint-Denis, qui porte le n° départemental 93, et où se trouvent les villes de l’ancienne « ceinture rouge » dont parle Loïc Wacquant), on a fêté à grand bruit l’élection de Barack Obama comme celle d’un Noir (et même « d’un Africain ») à la tête du premier pays du monde… Ainsi, dans les cités déclassées de France comme dans le cœur du ghetto américain, la question est : qu’est-ce qui fait communauté ? Où se construit le « récit positif » qui rend possible l’élection d’un Noir à la présidence du pays aux États‑Unis et sa commémoration dans les cités populaires de la « ceinture rouge » en France ?
À propos de l’hyperghetto
- 8 Loïc Wacquant, Parias urbains. Ghetto, banlieues, État, op. cit., p. 58.
- 9 Ibid., p. 76.
7C’est la distance à l’État qui fait le ghetto, ce n’est pas la différence culturelle8 ; et c’est l’abandon institutionnel du ghetto par les élites politiques de la ville et de l’État qui a engendré l’hyperghettoïsation9. Ma question de départ est très factuelle : qui entre dans le ghetto maintenant ? En Colombie, dans le vaste district d’Agua Blanca aux marges de Cali, ceux qui entrent sont la police et les organisations humanitaires.
8La structure interne du ghetto s’est défaite, nous dit Loïc Wacquant, avec les processus institutionnels qui enchaînent son histoire au reste de la société américaine. Exode des familles noires en ascension sociale vers d’autres quartiers proches (eux‑mêmes laissés par les Blancs à cause de la proximité du ghetto), et appauvrissement (à cause du chômage) de ceux qui sont restés dans le ghetto. La « déprolétarisation » et « l’isolement social accru » caractérisent l’hyperghetto. Ainsi, une division sociale et spatiale s’opère à Chicago au sein de la population noire dans les années 1970‑1980, époque où émerge la figure de l’hyperghetto. La prévalence du chômage et du « vide organisationnel » de l’hyperghetto fait violemment face à la diversité et à la structure sociale du « ghetto communautaire ». Voici donc ma deuxième question, dont la dimension théorique concerne, non plus seulement les études urbaines, mais la compréhension du processus de mondialisation. Je me demande si l’hyperghetto est une transformation interne du ghetto ou n’est pas aussi et même davantage une évolution mondiale vers la fragmentation « durcie » du monde, et vers la fabrication d’un vaste espace de relégation… cela relève d’une histoire mondiale, le ghetto dans sa forme « traditionnelle » étant en quelque sorte « dépassé » ou « engloutie » par le processus d’une mondialisation excluante…
- 10 Zygmunt Bauman, Wasted Lives. Modernity and its outcasts, Cambridge, Polity, 2004.
- 11 Michel Agier, Gérer les indésirables, op. cit., p. 265-281.
- 12 Marc Augé, Non-lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Le Seuil, 1992.
- 13 Engin Isin et Kim Rygiel inventorient un ensemble d’espaces de frontières, de zones et de camps com (...)
9Cette question est une invitation à tenter un changement d’échelle. En effet, l’hyperghetto s’écarte (lui aussi) à la fois du modèle américain (le ghetto traditionnel) et du modèle français ou européens des périphéries à la marge. Mais alors, cela signifie que l’hyperghetto (comme je le constate plus haut pour le ghetto) doit être « désaméricanisé » pour acquérir en théorie sa dimension globale et mondiale. Les « territoires d’abandon » qu’évoque Loïc Wacquant sont plus larges que ceux des ghettos actuels aux États‑Unis ou des banlieues reléguées en Europe. Ce sont des espaces intermédiaires, ni proprement urbains ni ruraux. C’est à cette démarche qu’invite Zygmunt Bauman qui s’appuie notamment sur l’image globalisée de l’hyperghetto pour décrire l’extraterritorialité des surnuméraires comme « déchets humains » à l’échelle planétaire10. Ce sont, dit Loïc Wacquant, des « espaces » plutôt que des « lieux ». Pour décrire cette chaîne ou cette étendue nue d’espaces de vies à l’écart, j’ai proposé la notion de « hors-lieux »11, opposés aux « lieux anthropologiques » autant qu’aux « non-lieux » de la surmodernité pleine, dont nous parle Marc Augé12. Dans les camps et les zones de transit, la possibilité du « ghetto communautaire » ou celle du statut légal de « réfugié » sont devenues des horizons désirés parce qu’interdits. C’est le monde des « déboutés », « sans‑papiers », « clandestins » (ou « closed files » dans le langage du Haut-commissariat aux Réfugiés). En attendant, ils sont édifiés et vécus comme des espaces de rejet13. Il me semble important de situer autour de la recherche dont rend compte Parias urbains un ensemble de recherche actuelles, en cours ou dont les résultats sont encore à venir, qui ont pour objet, essentiellement anti-culturaliste, de comprendre la formation de nouveaux espaces qui s’édifient à la frontière, aux limbes ou aux limites du social et du national. La globalisation de l’hyperghetto nous conduit nécessairement à une réflexion sur la fiction extra-territoriale, c’est-à-dire sur les rhétoriques politiques et culturelles à l’œuvre aujourd’hui qui légitiment la prolifération des murs, des barrières, des camps et des quartiers fermés en inventant sans cesse de nouvelles extranéités.
Notes
1 Je souligne que mon commentaire se base sur la version française de Urban Outcasts (Parias urbains. Ghetto, banlieues, État, Paris, La Découverte, 2006).
2 Loïc Wacquant, Les Prisons de la misère, Paris, Liber, 1999.
3 Loïc Wacquant, Corps et âme. Carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur, Marseille, Agone, 2002.
4 Didier Lapeyronnie, Le Ghetto urbain, Paris, Robert Laffont, 2008.
5 Ibid., p. 189.
6 Michel Agier, Gérer les indésirables. Des camps de réfugiés au gouvernement humanitaire, Paris, Flammarion, 2008, p. 118 et 281.
7 Thème d’un colloque du Centre d’études africaines que j’ai organisé avec Rémy Bazenguissa Ganga à l’École des hautes études en sciences sociales à Paris, en mars 2006, soit quelques mois après les émeutes des banlieues de novembre 2005.
8 Loïc Wacquant, Parias urbains. Ghetto, banlieues, État, op. cit., p. 58.
9 Ibid., p. 76.
10 Zygmunt Bauman, Wasted Lives. Modernity and its outcasts, Cambridge, Polity, 2004.
11 Michel Agier, Gérer les indésirables, op. cit., p. 265-281.
12 Marc Augé, Non-lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité, Paris, Le Seuil, 1992.
13 Engin Isin et Kim Rygiel inventorient un ensemble d’espaces de frontières, de zones et de camps comme autant d’« abject spaces » : ceux-ci ont en commun de loger dans l’extraterritorialité des occupants qui ne sont rien, individus indéfinis, littéralement dignes du plus grand mépris… « neither subjects nor objects, but abjects » (Engin F. ISIN et Kim Rygiel, « Of Other Global Cities: Frontiers, Zones, Camps », in Barbara Dries-Kens, Franck Mermier et Heiko Wimmen, Cities of the South. Citizenship and Exclusion in the 21st Century, Beirut, Saqi Books, 2007, p. 169-176).
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Michel Agier, « Le ghetto, l’hyperghetto et la fragmentation du monde », Revue de l’Institut de Sociologie, 83 | 2013, 55-59.
Référence électronique
Michel Agier, « Le ghetto, l’hyperghetto et la fragmentation du monde », Revue de l’Institut de Sociologie [En ligne], 83 | 2013, mis en ligne le 05 novembre 2018, consulté le 12 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ris/345 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kev1
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