La transgression des normes sociales dans le discours littéraire :dialogue entre littérature et sociologie dans La Vie en rouge de Vincent Ouattara
Résumés
Le sujet de la condition féminine, qui est au cœur du récit romanesque étudié, est l’occasion d’interroger les liens entre littérature et sociologie. Il s’agit de questionner à travers un roman ce que la sociologie apporte dans l’élaboration de la trame narrative du texte littéraire et de voir dans le même moment les différentes réappropriations que la littérature fait des paradigmes sociologiques en les « fictionnalisant ». Il ressort que, dans le principe, il n’existe pas de littérature ex-nihilo, la société devenant la source naturelle d’émergence de l’œuvre avec l’obligation faite à l’écrivain d’exprimer sa créativité à travers des redimensionnements de ces réalités pour en faire un produit culturel.
Plan
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Introduction
1Si la sociocritique a permis de comprendre comment les œuvres littéraires fictionnalisent la conduite de la société réelle, on peut se demander s’il existe une littérature qui ne se nourrit pas de la sociologie. En clair, l’étude des faits sociaux n’est pas l’apanage de la sociologie seule. Sociologie et littérature exploitent le même fond social, se servent des mêmes faits sociaux et se nourrissent mutuellement. Pour preuve, la sociologie décrit et interprète la vie des hommes en société dans les limites de l’objectivité. La littérature, en tant que création artistique, a pour matière cette même vie des hommes en société qu’elle tente de décrire et d’interpréter dans une visée esthétique. Objectivité pour l’une et esthétique pour l’autre seraient donc des points de démarcation sur le plan de la surface entre les deux sciences. En forçant le trait, on réalise que la littérature comme la sociologie évoluent à partir d’un même ancrage épistémologique. Par définition, ce sont des formes d’herméneutique et d’heuristique. Par voie de conséquence, la sociologie ne serait complète que si elle exploite la littérature qui est une façon d’être au monde d’une société donnée. De même, la littérature ne peut se passer de la sociologie si elle veut à chaque instant légitimer son penchant d’être le reflet de la société ; la sociologie lui fournit en effet les éléments de sa « découverte » et de son « interprétation ».
- 1 VINCENT OUATTARA, La Vie en rouge, Québec, Édition Soulières, 2008.
2Il va ainsi sans dire que la réalité du rapport entre la littérature et la sociologie est d’une grande complexité liée pour l’essentiel au raffinement de leur complicité. D’aucuns n’ont pas hésité à postuler un « lien incestueux » entre les deux faits. Cependant, si la parenté entre littérature et sociologie n’alimente point le débat, la manière dont les deux se nourrissent dans l’exploitation des faits sociaux n’est pas sans créer des polémiques ou des divergences au sein des critiques. Même si cet état de fait n’est pas l’objet de notre étude (notre ambition ici étant de montrer comment littérature et sociologie s’interpénètrent dans l’exploration des faits sociaux ou encore la manière dont l’écrivain peut concilier la part du littéraire et du sociologue dans son écriture), on peut néanmoins avancer que cette parenté pose le problème du statut du littéraire, donc de l’écrivain et du sociologue. Selon nous, la sociologie « pénètre » la littérature dans une sorte de possession passionnelle. Son influence se fait sinon obsessionnelle du moins indispensable pour infuser à la littérature ce qui peut être considéré comme sa sève nourricière. On vérifiera bien cette hypothèse en prenant à témoin la thématique de la « transgression des fait sociaux » dans La Vie en rouge1, objet de la présente étude.
- 2 PAUL RICŒUR, Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II, Paris, Éditions du Seuil, 1986.
- 3 CLIFFORD GEERTZ, The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973.
3Par ailleurs, on peut se permettre de parler de « socio-littérature », ou l’inscription selon Paul Ricœur2. L’inscription s’entend comme « la contraction d’interprétation et de description, un moyen de dépasser les oppositions canoniques des sciences sociales en enfermant la description dense dans un cercle herméneutique », selon Clifford Geertz3. Il nous revient à cet effet de montrer comment s’opérationnalise un tel phénomène. À la lecture de La Vie en rouge, on peut examiner la manière dont la sociologie et la littérature s’imbriquent dans la description et l’interprétation des faits sociaux. Nous en voudrons pour cas illustratif dans ce roman, une femme qui refuse de se morfondre auprès de ses consœurs sur son sort. Elle convoque, pour ce faire, un homme, « L’homme de plume » auquel elle intime presque l’ordre d’écouter et surtout de diffuser son histoire, le récit de sa vie, récit qui apparaîtra comme le dévoilement de son intimité sur la place publique et considéré comme la transgression de la norme sociale. Cette démarche pose en effet un problème sociologique en contexte africain traditionnel. Le décrire à la manière de faire de cette femme paraît sociologiquement inacceptable. Cependant nous verrons, dans les lignes qui suivent, comment les techniques littéraires le rendent accessible à travers l’art de la fiction et proposent la thérapie en perçant la cuirasse des tabous sociaux.
Attelage « sociologie-littérature » écrit dans l’univers social burkinabè
Fondement socio-culturel de la production littéraire
- 4 SANAKA SANOU, La Littérature burkinabè : l’histoire, les hommes, les œuvres, Limoges, Presses unive (...)
4Que la littérature écrite burkinabè s’inspire fortement de la conduite de sa société n’a rien d’étonnant. Au regard de l’évolution des littératures à travers le monde, on s’aperçoit que l’univers social reste la source d’inspiration de la littérature. La littérature française qui a beaucoup donné à cette littérature en matière de modèles théoriques en est un cas illustratif. À travers la sémantique de son titre, l’œuvre critique de Salaka Sanou, « La littérature burkinabè écrite : l’histoire, les hommes, les œuvres4 » décrit en de termes justes la posture de cette littérature au relent sociologique. Pour le moins, cette œuvre explore l’histoire de la société burkinabè, ses œuvres et ses productions littéraires… Sans donc être une spécificité burkinabè, la dimension sociologique des productions littéraires de ce pays ne manque pas d’intérêt. Elle donne à voir des écrivains dont le véritable profil serait celui de sociologues dévoyés. Pour étayer ce propos, un certain nombre de productions d’écrivains peuvent être examinées.
- 5 DIM DELOBSOM OUEDRAOGO, Les Secrets des sorciers noirs, Paris, Libraire Emile Nourry, « Science et (...)
5In concreto, la première œuvre écrite par un Burkinabè (anciennement Haute-Volta), à savoir Les Secrets des sorciers noirs publiés en 1933 par Dim Délobsom Ouédraogo5 nourrit encore les débats parmi les critiques littéraires. Quand les uns voient dans l’œuvre des ambitions littéraires, d’autres en revanche soutiennent qu’elle constitue pour l’essentiel un grand déballage des traditions et des sociétés mossé (ou mossi) dans ce qu’elles présentent comme mystères et irrationalités. Pour ces derniers, Les Secrets des sorciers noirs n’est donc ni moins ni plus qu’une œuvre sociologique. Autrement, Dim Délobsom Ouédraogo ne s’est pas illustré dans un jeu de création artistique mais dans le dévoilement des faits sociaux sacrés de la société burkinabè. Mais loin de considérer ces polémiques stériles, ce qui fait l’unanimité reste le fait que l’auteur y fait preuve d’une sociologie avérée eu égard à l’efficacité de la description de certains phénomènes qui révèlent une observation réfléchie et une méthode d’articulation affinée des faits en présence. Il ressort de cette œuvre ambiguë de sociologue pour les uns et de littéraire pour d’autres que littérature et sociologie se nourrissent mutuellement au Burkina Faso.
- 6 NAZI BONI, Crépuscule des temps anciens, Paris, Présence africaine, 1962.
6À la suite de Dim Délobsom, le premier roman burkinabé, Crépuscule des temps anciens de Nazi Boni6, paru en 1962, comme l’indique si bien le titre de l’œuvre, est également d’un ancrage sociologique indéniable. L’un des éléments sociologiques majeurs exploités dans cette œuvre pourtant classée scientifiquement et institutionnellement comme littéraire, donc fictionnelle, est la guerre et l’initiation dans la société Bwa, qui est celle de l’auteur. En d’autres termes, Nazi Boni fait de la socio-littérature quand on sait qu’à travers son art, ses techniques littéraires, il exploite les ressources sociologiques de la société réelle. Il déploie les faits et pratiques existentielles de sa société (la société de référence) dans la société du roman (la société du texte), dans l’imaginaire de la fiction. Dans le monde réel du Bwamu, en effet, la guerre est une sorte de tremplin pour justifier la virilité de l’homme. Son honneur s’y mesure au nombre de crânes d’ennemis fauchées au cours des conflits de dominations qui rythmaient la vie de ces sociétés traditionnelles. Un autre élément indispensable dans cette société est l’initiation que l’écrivain Bwa décrit pourtant comme une création de son esprit. Elle se voulait une école, c’est-à-dire un passage au travers duquel, les jeunes gens sont formés aux épreuves qui forgent des personnalités nouvelles, impriment des caractères rigides pour en sortir des hommes opérationnels, prêts à défendre, même en prix de leur vie, la cause de leur communauté.
- 7 ÉMILE DURKHEIM, Les Règles de la méthode sociologique, Paris, PUF, 1937, p. 151.
7En ayant à l’esprit ce bref regard panoramique sur les modes de production littéraire au Burkina Faso, il y a lieu de reconnaître que la dimension sociologique de ces œuvres est d’ailleurs rendue manifeste par la définition qu’en donne Émile Durkheim à savoir qu’« est fait social toute manière de faire, fixée ou non, susceptible d’exercer sur l’individu une contrainte extérieure, ou bien encore, qui est générale dans l’étendue d’une société donnée tout en ayant une existence propre, indépendante de ses manifestations individuelles7 ». À y voir de près, on s’aperçoit que littérature et sociologie évoquent en fait la vision du monde que se fait un auteur ou un groupe social.
Le réplicateur culturel, trait-d’union entre sociologie et littérature dans la production artistique : le Bendré
8Plus loin, l’arrimage de la littérature à la sociologie chez les écrivains burkinabè a fécondé deux concepts importants qui apparaissent comme des marques de spécification de leur littérature. Pour faire vite, il s’agit tout d’abord de la dénomination de « littérature culturelle » définie par son concepteur Pacéré Titinga Frédéric comme une littérature qui n’a d’essence que la culture. Elle se caractérise par son hermétisme car sa lecture et sa compréhension imposent que le lecteur soit lui-même d’abord suffisamment instruit des questions existentielles du terroir « moaga » qui la porte.
9Par-dessus tout, la culture n’est-elle pas un pan de la sociologie dès lors qu’elle relève des pratiques sociales pouvant être perçues et décrites selon leur particularité et leur communauté ? Autrement, comment reconnaître une littérature française, japonaise, chinoise, américaine… sinon à travers les marques culturelles qui traversent ces productions ? Ou encore comment entrevoir la société française dans les Fables de Jean de La fontaine si ce n’est à travers les réplicateurs culturels de cette société qui traversent ses fables ? En cela, chaque littérature se nourrit des micro et macro faits de son environnement immédiat. La littérature burkinabè, elle, a accouché du deuxième concept à savoir la « bendrologie ». Elle se définit classiquement comme l’étude du langage du « bendré », pouvant être considéré comme un réplicateur culturel dans le monde « moaaga », dont l’histoire est intimement liée à l’existence de ce peuple, comme on le verra. Il faut également connaître la valeur fonctionnelle pour être à même de comprendre la poésie de Pacéré. Sommairement décrit, le « Bendré » est un instrument de musique de forme cylindrique composé de trois éléments clés : une partie inférieure en calebasse bien arrondie et une partie supérieure couverte de peau de biche, de chèvre ou de mouton, les deux parties étant reliées par des cordelettes en peau. C’est la partie supérieure qui est battue pour produire le son. La portée sociale de cet instrument est telle que dans la société moaaga, il est au cœur de la vie et de la mort car c’est par lui que le roi communique avec ses administrés. C’est avec lui que les nouvelles importantes sont portées à la connaissance de la population. Cette importance a eu pour effet que son usage soit règlementé et codifié selon la vision du pouvoir traditionnel de cette société.
- 8 TITINGA FRÉDÉRIC PACERE, Saglengo, la poésie du tam-tam, Ouagadougou, Éditions Fondation Pacéré, 19 (...)
10Dans la société moaaga en effet, il y a le « Bend-naaba » c’est-à-dire le chef des tam-tams, chargé avec l’équipe qu’il administre de veiller à l’entretien, à l’apprentissage et à la conservation de cet instrument sans lequel la chefferie peut être considérée comme atone et moribonde. L’étude, c’est-à-dire la traduction du langage de cet instrument a valu une immense production poétique qui fait de Pacéré Titinga Frédéric8 un des plus grands poètes d’Afrique Noire. Historiquement, il a à son actif plus d’une trentaine d’œuvres poétiques, lauréat du Grand prix littéraire d’Afrique Noire et de bien d’autres prix à l’international. Sa poésie a fait l’objet de fécondes réflexions en Afrique, notamment en côte d’ivoire où le concept de la Bendrologie est enseigné à l’Université de Cocody.
Ligne de démarcation entre production sociologique et création littéraire
11Ce voisinage pourtant fécond entre littérature et sociologie dans la création artistique déstabilise a priori la création esthétique au Faso. On croirait que la littérature burkinabè orale ou écrite s’offre plus comme une réécriture de la société burkinabè qu’une création libre de l’esprit humain. Le concepteur de la Bendrologie semble le confirmer quand il reconnait lui-même qu’il ne fait que traduire le message du tam-tam ; autrement dit, il fait seulement valoir ses talents de bon sociologue qui décrit de manière esthétiquement affinée et non scientifique un phénomène à première vue accessible à n’importe qui. Il y a donc en cela une nuance qui s’installe dans le déploiement systématique de la création artistique dans l’univers social. Selon nous, ce qui ferait la différence entre le sociologue et l’homme simple, c’est que le sociologue est un observateur qui s’arme d’instruments et de moyens spécifiques, adaptés pour appréhender un fait pour le comprendre totalement dans ses détails alors que l’homme simple le fait de façon empirique, volontariste avec le risque d’occulter des précisions utiles.
12En définitive, le « sociologue » est celui qui fait œuvre de description complète. C’est celui qui en même temps qu’il dit d’un verre qu’il est à moitié plein ne manquera dans le même moment de dire qu’il est à moitié vide alors que l’homme simple se contenterait simplement de dire, soit qu’il est à moitié vide ou qu’il est à moitié plein. C’est de cette finesse et cette exhaustivité dans l’appréhension et la perception des faits que se nourrissent les écrivains burkinabè dans leurs productions littéraires.
13Le littéraire, quant à lui, est celui qui se nourrit des aspirations sociales et sociologiques de la société qui l’a vu naître pour en faire des objets esthétiques moulés dans l’imaginaire créatif. Son but, contrairement au sociologue, n’est pas l’objectivité dans la description et la représentation de la société. Il montre plutôt la capacité de l’esprit humain à s’approprier des valeurs de sa société pour créer un monde de rêve qui reflète les aspirations collectives. Il légitime ce faisant sa démarche qui postule que rien ne saurait se créer « ex nihilo ». D’aucuns auraient donc raison en présentant l’œuvre littéraire, le roman notamment, comme le reflet de la société et nos sa restitution fidèle.
- 9 ELISABETH RALLO DITCHE, Littérature et sciences humaines, Auxerre, Édition Sciences humaines, 2010.
14Il faut donc en venir à la conviction selon laquelle par-delà ce socle épistémologique commun, il n’y a pas lieu de confondre les deux disciplines ; autrement, dans l’acte de la création littéraire ou artistique au Faso, il faut unir littérature et sociologie sans les confondre, et les distinguer sans les séparer ; il existe tout de même une distinction essentielle entre elles et qui les spécifie. Elisabeth Rallo Ditche la précise quand elle fait remarquer que « la littérature constitue un domaine de réflexion et de recherche sur l’homme et le comportement humain au même titre, mais de façon différente que les sciences humaines9 ». En conséquence, la sociologie est un effort de distanciation quand la littérature est une volonté d’appropriation subjective. Cette posture d’écrivain sous le masque de sociologue semble se perpétuer, toute chose que l’on peut bien dégager dans le roman de notre étude : La Vie en rouge.
Présentation thématique du roman
15Yeli, le personnage principal est le nom que porte la toute première fille née dans une famille du village de Loto quelque part en Afrique. Comme tout enfant, sa venue au monde fut une immense joie pour ses géniteurs. Elle comprend vite, aux prescriptions et aux vœux de ses parents, que la vie de la fille dans sa société n’est rien d’autre qu’une suite d’épreuves à subir et à exécuter sans la moindre objection. Car c’est là, le gage pour une féminité bénie.
16Cependant, pour parvenir à ce statut de femme, Yeli dut passer par l’épreuve épouvantable de l’excision. Là, elle vit couler son premier sang. Son deuxième sang coulera lors de ses premières menstrues. Alors, sa famille s’active pour sceller son mariage étant donné que, dans cette société, voir ses règles pour une jeune fille est une alerte et un avertissement à l’endroit de ses parents pour qu’ils la marient avant qu’elle ne ternisse l’image de la famille, si toutefois elle venait à contracter une grossesse. Contre son gré, et ironie du sort, elle se voit donner en mariage à Sami, le père de Sié, ce jeune avec lequel elle avait déjà flirté quand elle se sentit appelée à essayer le mot amour.
17Ce mariage forcé conduit à l’écoulement de son troisième sang, celui de la perte de la virginité, dans des circonstances aussi exécrables que lors de son excision. Sa première expérience sexuelle, sa nuit de noces, fut presqu’un viol selon la description de la rudesse avec laquelle son partenaire la posséda. Face à cette troisième forfaiture, l’être de révolte de Yeli prit le dessus sur son être de soumission et elle décida de tromper le père avec le fils. Les deux indésirables quittent alors le village pour vivre leur amour dans l’anonymat de la grande ville. C’est là que coulera le quatrième sang de Yeli, celui du bonheur, c’est-à-dire la maternité. La ville et ses mutations, que la télévision de l’instituteur du village avait déjà annoncées à Yeli, lui ouvriront davantage les yeux. Elle s’inscrit à l’école comme auditrice libre et en sort nantie d’un diplôme qui lui ouvre la porte de l’emploi. Elle devra son salut aux retombées de son instruction même tardive car, lorsque Sami, son désormais beau-père, fait irruption un matin dans leur cour et assassine Sié, son mari, c’est grâce à son salaire qu’elle assura l’éducation de leurs deux enfants.
La relation d’emprise comme doxa d’une culture de l’iniquité
18Selon Elisabeth Rallo Ditche, « la littérature décrit et analyse des démarches et des positions, s’occupe de la question fondamentale dans la relation de pouvoir, de la place de l’individu dans le tissu social, montre comment fonctionne la relation d’emprise, ce qui fait que certains sujets obéissent à d’autres sujets, ce qui fait aussi que les hommes se détruisent ». La conséquence d’une telle perception est que la littérature pose des questions variées, nuancées, diverses, parfois contradictoires auxquelles les sciences humaines cherchent à donner des réponses par des voies différentes. Dans La Vie en rouge, cette relation d’emprise met en jeu la femme à qui la société fait comprendre que son existence n’a de sens que par rapport aux prescriptions et aux traitements que les mâles ont pensé pour elle. De façon méthodique et insinueuse, la relation d’emprise s’est concrétisée à travers une culpabilisation héréditaire de la femme, qui la convainc qu’elle porte le pêché originel et qu’elle doit payer pour cela.
19Le sort de la femme s’explique à travers cette histoire que la mère de Yeli lui raconte, et que toutes les femmes de la contrée racontent à leurs enfants (garçons, comme filles). Dans ce contexte, on parlerait plus de dogme : « autrefois, le ciel était si bas qu’on pouvait le toucher de la main. Il donnait aux êtres vivants tout ce qu’ils voulaient. Il n’y avait pas de disette, de maladies et de malheurs. Hommes et femmes vivaient en parfaite harmonie dans l’amour et la compréhension. Ce monde était l’œuvre de dieu. Il avait interdit de jeter une pierre sur le ciel ou de le frapper avec un objet quelconque. L’homme a respecté cette volonté du créateur. Mais, un jour, la femme lui a désobéi en frappant le ciel avec un pilon. Alors le ciel s’est élevé à jamais et la souffrance est descendue sur la terre » (p. 23). Ce récit semble sceller le sort de la femme qui devient, pour ainsi dire, un être à craindre car encline à troubler le cours normal des choses. Comme par punition, elle devient la cible et l’objet de toutes les démesures mêmes les plus inimaginables.
20L’« imagologie » que la société se fait d’elle est telle que l’on considère certaines parties de son corps comme souillées ou comme étant de trop. Pour preuve, pour expliquer et justifier l’excision de Yeli, sa mère lui dira ceci : « Grand-mère Sambèna veut enlever un ver de ton derrière. Il faut l’enlever vite sinon il te fera mal. Tu vois, elle a sauvé tes camarades de cette vilenie ». Notons que, jusque-là, l’excision s’explique en Afrique traditionnelle par le fait que le clitoris, organe érectile de la femme est considéré comme un organe de perversion en ce sens qu’il expose la femme à l’infidélité et à une sexualité incontrôlée. Or dans la conscience collective, la femme est faite pour satisfaire les désirs sexuels de l’homme quand celui-ci en exprime le besoin et pour procréer en vue de perpétuer la lignée. Le contraire n’est pas envisageable. L’excision devient ainsi un instrument de domination de l’homme sur la femme. La perception sexuelle est du reste d’une telle mécanique dans ces sociétés que l’acte sexuel devient plus le lieu d’évacuation d’un trop plein de substance chez l’homme que la quête et l’accomplissement d’un quelconque épanouissement partagé.
- 10 ÉRIC BORDAS, L’Analyse littéraire. Notions et repères, Paris, Armand Colin, 2005, p. 12 ?
21À ce stade, nous reconnaissons comment la littérature rend compte de la manifestation de la relation d’emprise telle que la société l’expérimente, et ceci dénote la complicité qu’il y a entre littérature et sociologie. À ce titre, Éric Bordas, soutient que : « si l’on définit la littérature comme un mode de représentation, réaliste ou poétique, l’objet de son discours va proposer des schèmes d’identification qu’il appartiendra au lecteur d’actualiser dans le vécu de son expérience. Ces schèmes fonctionnent comme des repères identitaires10 ». Dans le cas présent on observe que l’emprise est un ascendant exercé sur un individu (le personnage de Yeli) pour lui donner une nouvelle perception et un nouveau rôle de son corps. C’est-à-dire un corps-objet qu’il faut au besoin mutiler pour le conformer au bon vouloir d’un autre considéré comme son premier et véritable possesseur : l’homme.
Langage et normes sociales dans la technique littéraire
- 11 JOSEPH KI-ZERBO, Regards sur la société africaine, Ivry-sur-Seine, Panafrica, « Silex/Nouvelles du (...)
22L’auteur du roman utilise la technique de la relation de langage qui pose le sens et la valeur des mots ainsi que le niveau de lucidité et de responsabilité de ceux qui parlent et ceux qui écoutent. Dans la société du personnage principal, Yeli, on apprend très tôt à l’enfant qu’il doit être plus enclin à écouter et à exécuter ce qui lui est dit, et non pas donner son opinion. Ceci procède d’un musèlement qui réduit l’autre en une sorte de sujet exécutant. Il s’agit de la réalité sociologique de quelques sociétés traditionnelles africaines où la hiérarchisation de la parole est telle que les premiers concernés d’une affaire peuvent se retrouver à attendre que les prétendus dépositaires de la parole interviennent et quelquefois au péril de leur vie. Les premières victimes de ces pesanteurs sociales sont pour l’essentiel les femmes et les enfants. L’historien et ethnologue Joseph Kizerbo, dans une analyse scientifique de la société africaine, Regards sur la société africaine11, l’a bien signifié en intitulant une partie de son livre « Les oubliés de l’histoire : les femmes et les enfants » où on peut lire cette perception d’iniquité exercée sur cette franche dans la description sociologique.
23En revanche, pour légitimer cette pratique dans la création littéraire dont l’horreur ne pouvait que heurter la conscience des gens bien et peut-être provoquer de la résistance chez les victimes, elle fut mise sur le compte des bonnes mœurs : « mais j’étais un enfant, et un enfant bien éduqué ne pose pas de questions » (p. 19). Le discours de l’assujettissement va se poursuivre quand Yeli deviendra adolescente et pour la préparer au mariage, qui n’est rien d’autre que l’expression de la dictature dans sa société, aucune possibilité n’étant donnée à la jeune fille de choisir son conjoint, il lui fut rappelé que « mieux vaut une femme mariée qui souffre qu’une célibataire. Femme sans mari est un bananier sans support » (p. 38).
- 12 MONIQUE ILBOUDO, Le Mal de peau, Ouagadougou, Imprimerie nationale, 1992.
24De telles dispositions ne peuvent que préparer le lit des excès en matière de mariage lorsque des filles mineures se retrouvent épouses d’hommes qui pourraient être leur grand-père, d’autres se retrouvent, comme dans le cas de Yeli, troisième ou quatrième épouse. On pensera à une répercussion inverse de cette pratique dans un autre roman burkinabè, Le Mal de peau12 où le personnage principal, Sibila, finit par avoir quatre maris successifs. D’autres femmes se retrouvent encore avec des hommes pour lesquels elles n’ont jamais éprouvé le moindre sentiment sinon des attitudes de respect et de considération. Voilà pourquoi, lorsque la jeune femme voulut manifester sa volonté de ne pas être donnée en mariage à Madi désigné pour elle par l’autorité familiale, sa mère pour l’effrayer pleura. Alors ce qu’elle appelle « son être de soumission », c’est-à-dire cette conscience qui lui dit toujours de faire ce que la tradition commande au contraire de « son être de révolte » qui l’encourage à expérimenter et à jouir de sa jeunesse et de sa liberté, cet être de raison la réprimande en ces termes : « Quelle fille es-tu pour faire pleurer ta mère ? » Cette remontrance est très lourde de sens, car dans certains milieux africains, le sort de la personne est généralement scellé par sa docilité ou sa désobéissance même justifiée à ses parents. Ainsi, un enfant qui ferait verser les larmes de ses géniteurs attire sur lui la malédiction et quand cela arrive, il faut vite se faire pardonner.
- 13 GUY DE MAUPASSANT, Pierre et Jean, Paris, Ollendorff, 1888, p. 176.
25Dans certaines communautés ceci est considéré comme une blessure qu’il faut réparer par tout un rituel au cours duquel des prières et des offrandes (volailles et bétails) sont faites pour s’assurer de l’acceptation des mânes des ancêtres qui sont les décideurs quand cela se produit. C’est au nom de ces règles sociales que lorsque Madi quitte le village à cause de la longue sécheresse pour un séjour prolongé et sans nouvelle en ville, la décision de remarier Yeli à Sami, l’ami de son père, fut encore une fois prise sans la consulter ; alors que l’occasion était belle pour réparer le tort puisque Sié, le fils de Sami que Yeli aimait et qui l’aimait, était là. Si la sociologie recherche l’efficacité et la littérature le ludique, la gratuité, convenons avec Maupassant que « le réaliste, s’il est un artiste, cherchera, non pas à nous donner une photographie banale de la vie, mais à nous en donner la vision plus complète, plus saisissante, plus profonde que la réalité elle-même13. » C’est cela que l’écrivain de La Vie en rouge implémente au moyen de la relation de langage sur le statut social de la femme dans le village de Loto, où pour enlever à cette dernière toute velléité de s’affranchir, il fait dire par la bouche de la mère même de Yeli et les bouches de toutes les autres femmes, qu’« une femme célibataire est un arbre sans support. Une femme bien éduquée ne dit jamais à son mari qu’elle n’a pas joui. Une bonne femme ne dit jamais à son mari qu’elle a envie de son sexe. Une bonne femme ne refuse jamais son sexe à son époux » (p. 39). Cette évocation institue une sorte de confort dans la souffrance, qui devient quelque chose de naturel voire de salutaire pour la femme qui se laisse convaincre que l’expression de sa féminité ne saurait se matérialiser en dehors de l’emprise de l’homme. Cet état de fait reste encore d’actualité dans certaines sociétés africaines où les filles se voient refuser l’accès à l’école, d’autres retirées du système scolaire, d’autres encore bannies de la famille sans oublier les sévices corporels exercés sur nombre d’entre elles par rapport aux prises de position de ces dernières sur la question de leur émancipation. Quelque part, une jeune fille qui fête ses vingt ans sous le toit de ses parents, est considérée comme une honte pour la famille. Un vocable portant toute une charge de réprobation, d’humiliation et même de condamnation est régulièrement utilisé pour désigner cette catégorie de filles. En Lyélé, par exemple, on dit : « kejinkono nan don », ce qui pourrait se traduire par « vieille célibataire désespérée et damnée ».
- 14 CLIFFORD GEERTZ, The Interpretation of Cultures, cité et traduit par Paul COSTEY, « Description et (...)
26De ce qui précède on retient que par diverses manières, la femme, à travers le personnage de Yeli a été la victime dans un monde où la loi du plus fort s’exprime dans sa plus forte expression. Ceci a été rendu possible grâce à une démarche scripturaire de l’auteur qui s’apparente à ce que Clifford Geert appelle « l’anthropologie textualité » qui fait du texte une métaphore pour analyser des phénomènes sociaux car selon lui « le paradigme textualité substitue au travail d’explication celui d’une lecture de la culture comme assemblage de textes ; les actions possèdent un sens qui nous est accessible parce qu’elles se combinent comme un discours et qu’elles sont symboliques14 ». Ceci montre du coup le caractère complémentaire de la sociologie et de la littérature dans l’examen quotidien de l’homme et c’est à juste titre que souvent, on a tendance à lier, voire à confondre les deux disciplines. Dans La Vie en rouge, on note également l’évocation de la relation à l’autre.
L’éclatement des tares sociales comme chute de la création littéraire burkinabè
27Bien évidemment, il y a des formes et des types de création littéraire dans toutes les sociétés. Chaque forme ou chaque type s’exerce dans une sphère spatio-temporelle donnée en fonction de l’actualité sociale du moment. L’une de ces formes qui traversent bon nombre des productions littéraires burkinabè est celle de la dénonciation des tares de cette société. En remontant le temps, on peut bien voir que cette forme a fait tache d’huile dans d’autres milieux littéraires. La fontaine dénonçait, par la caricature, les exactions françaises du XVIIe siècle quand Molière corrigeait ses mœurs par le rire. La littérature africaine post-coloniale s’est fortement inscrite dans ce sillage en dénonçant les formes de gouvernance de la société africaine, qu’elles soient modernes ou traditionnelles. À la lecture de ce roman burkinabè, on s’aperçoit que Vincent Ouattara met à l’œuvre, comme bien d’autres de ses contemporains, cette volonté de débarrasser sa société de ses tares. On le comprend dans l’élan de révolte du personnage principal. De la soumission, où elle tombe dans une sorte d’hibernation, de passivité et d’abandon de soi aux vicissitudes et où elle devient une illuminée qui se dresse de plusieurs façons contre la dépersonnalisation que l’on veut exercer sur son être, elle se redresse. C’est justement de cette dernière option que s’empare la femme Yeli dans le roman.
28Face au mari qui lui est imposé par la famille selon les règles de leur société, Yeli cesse d’être la jeune fille naguère joviale et comme elle le rappelle elle-même, « je menais une lutte intérieure contre les deux êtres invisibles qui guident notre vie : l’être de révolte et l’être de soumission ». La première défiance aux règles fut son refus, poussée par son être de révolte, de se faire belle comme le lui avait recommandé sa mère pour attendre le fiancé indésiré. Même si ce geste fit pleurer sa mère, toute chose qu’elle regretta, elle n’en démordit pas dans sa quête d’émancipation. Ce processus d’émancipation de Yeli va s’accélérer avec l’influence de la télévision introduite dans les habitudes des villageois de Loto par l’instituteur du village (Moribo) et qui chamboule profondément leur existence. Car selon Yeli, « avec la télé, nous découvrions ce que nous aurions aimé connaitre ; vivre : des caresses et des baisers sur le corps qui font gémir, frémir, pleurer de plaisir. Nous entendions ce que nous aurions aimé entendre : des mots tendres qui font rêver… Elle brisait nos montagnes. Et l’amour caché était violé d’un commun accord. Vieux et jeunes, hommes et femmes regardaient les scènes d’amour et partageaient des émotions » (p. 50).
29La quête de l’émancipation va alors prendre une tout autre tournure et devenir une révolte. Révolte contre les tabous, révolte contre toutes les entraves à sa liberté d’aimer et de satisfaire les désirs toujours plus pressants de son corps et de son cœur : aimer Sié, le fils de son mari et mieux, elle fait avec son amant et fils de son mari l’amour en pleine brousse assumant en toute responsabilité son choix car « Je voulais rompre avec la tradition, avec celle que je fus, avec ma famille, mes parents. Je voulais être moi-même. J’étais en pleine mutation. J’aillais à la rencontre de mon destin », dit Yéli (p. 106).
- 15 ROLAND BARTHES, Sade, Fourrier, Loyola, Paris, Seuil, 1980, p. 96.
30Selon Barthes, « l’intervention sociale d’un texte qui ne s’accomplit pas nécessairement dans le temps où le texte apparaît, ne se mesure ni à la popularité de son audience, ni à la fidélité de son reflet économico-social qui s’y inscrit ou qu’il projette vers quelques sociologies avides de les recueillir. Mais plutôt à la violence qui permet d’excéder les lois d’une société, d’une idéologie, d’une philosophie qui se donne pour s’accorder elle-même dans un beau mouvement d’intelligibilité historique : cet exercice a un nom : écriture15 ».
31Par l’écriture donc, le romancier Ouattara dépeint comment dans la relation à l’autre, Yeli, non contente d’avoir violé avec son amant les dogmes sociaux en faisant l’amour en pleine brousse, va à la découverte de son propre corps, en mettant à profit ce que la télévision lui a appris sur le plaisir sexuel. Car par le canal de la télévision, elle assimile des pratiques inimaginables dans le milieu qui est le sien. « Mes poils se hérissèrent, plus que le jour où je m’étais caressée moi-même, après la télé de Moribo… Je violais la règle qui m’interdisait de prendre dans mes mains féminines le nerf précieux de l’homme. Oui, je le fis avec Sié… » (p. 109). Après s’être affranchie des pesanteurs de sa société, une fois en ville (car après leur idylle, Sié l’amant et Yeli entreprennent de quitter leur village Loto pour regagner Bobo la grande ville), Yeli ne s’arrête pas en si bon chemin. Elle va s’inscrire à l’école en cours du soir pour augmenter son savoir. Grâce à son instruction elle obtient un emploi de secrétaire dans un service et c’est le déclic de cette nouvelle vie et les revenus de son emploi qui lui permettent de survivre et d’éduquer ses deux enfants après l’assassinat de son époux, sans complexe, jusqu’à ce qu’ils deviennent adultes et autonomes : sa fille est institutrice et son garçon gendarme. Tel est le résultat de ce qui peut être considéré comme un affront et qui est résumé dans la présente formule de Yéli : « Je compris que notre bonheur passe par notre rupture avec un pan de notre passé. Mon être de révolte m’a convaincue : le bonheur passe par le refus d’entrer dans la prison dans laquelle la femme est enfermée » (p. 138).
Conclusion
- 16 DAVID LEDENT, La Sociologie implicite de la littérature, Paris, Éditions Récit et Savoir, 2014.
32Le roman de Vincent Ouattara ressemble très fortement à un reportage journalistique. L’auteur s’en défend du reste car il affirme, tout en présentant ses excuses à la narratrice, avoir cherché à être le plus fidèle possible sur ce qu’elle lui a raconté. Il devient ainsi un écrivain qui fait œuvre de sociologie, c’est-à-dire qui met sur support écrit la vie sociale d’un personnage. Mais peut-on sur ces considérations dire que l’auteur fait de la sociologie ? car comme le dit si bien David Ledent, « affirmer que les écrivains font de la sociologie sans le savoir, c’est abolir a priori la frontière entre connaissances scientifiques et connaissances spontanées ou ordinaires du monde social16 ». L’œuvre étudiée est et demeure un roman mais un roman de témoignage qui s’est attaché à articuler les trois fonctions essentielles du roman, à savoir l’esthétique, le cognitif et l’analytique. C’est vraisemblablement cette dernière qui examine presque à la loupe les péripéties de Yeli qui est convoquée dans la présente étude. En définitive, la question de la distanciation entre littérature et sociologie est comparable à celle de la prééminence entre l’œuf et la poule. Aussi, tout compte fait, nous pouvons retenir que la littérature fait de la sociologie mais la littérature n’est pas de la sociologie.
Notes
1 VINCENT OUATTARA, La Vie en rouge, Québec, Édition Soulières, 2008.
2 PAUL RICŒUR, Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II, Paris, Éditions du Seuil, 1986.
3 CLIFFORD GEERTZ, The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973.
4 SANAKA SANOU, La Littérature burkinabè : l’histoire, les hommes, les œuvres, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2000.
5 DIM DELOBSOM OUEDRAOGO, Les Secrets des sorciers noirs, Paris, Libraire Emile Nourry, « Science et Magie », n° 5, 1933.
6 NAZI BONI, Crépuscule des temps anciens, Paris, Présence africaine, 1962.
7 ÉMILE DURKHEIM, Les Règles de la méthode sociologique, Paris, PUF, 1937, p. 151.
8 TITINGA FRÉDÉRIC PACERE, Saglengo, la poésie du tam-tam, Ouagadougou, Éditions Fondation Pacéré, 1994.
9 ELISABETH RALLO DITCHE, Littérature et sciences humaines, Auxerre, Édition Sciences humaines, 2010.
10 ÉRIC BORDAS, L’Analyse littéraire. Notions et repères, Paris, Armand Colin, 2005, p. 12 ?
11 JOSEPH KI-ZERBO, Regards sur la société africaine, Ivry-sur-Seine, Panafrica, « Silex/Nouvelles du Sud », 2007.
12 MONIQUE ILBOUDO, Le Mal de peau, Ouagadougou, Imprimerie nationale, 1992.
13 GUY DE MAUPASSANT, Pierre et Jean, Paris, Ollendorff, 1888, p. 176.
14 CLIFFORD GEERTZ, The Interpretation of Cultures, cité et traduit par Paul COSTEY, « Description et interprétation chez Clifford Geertz. La thick Description chez Clifford Geertz », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 4, 2003, 2009 ; http://journals.openedition.org/traces/3903 ; https://doi.org/10.4000/traces.3903
15 ROLAND BARTHES, Sade, Fourrier, Loyola, Paris, Seuil, 1980, p. 96.
16 DAVID LEDENT, La Sociologie implicite de la littérature, Paris, Éditions Récit et Savoir, 2014.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Ernest Bassane, « La transgression des normes sociales dans le discours littéraire :dialogue entre littérature et sociologie dans La Vie en rouge de Vincent Ouattara », Revue de l’Institut de Sociologie, 87 | 2017, 91-103.
Référence électronique
Ernest Bassane, « La transgression des normes sociales dans le discours littéraire :dialogue entre littérature et sociologie dans La Vie en rouge de Vincent Ouattara », Revue de l’Institut de Sociologie [En ligne], 87 | 2017, mis en ligne le 31 mai 2022, consulté le 10 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ris/523 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kew7
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