Navigation – Plan du site

AccueilNuméros88Des conflits violents entre des a...

Des conflits violents entre des agriculteurs et des éleveurs africains : de l’(in)hospitalité de et pour ce(ux) qui dérange(nt)

Abdoul Karim Komi
p. 75-96

Résumés

En Afrique, des acteurs de l’agriculture et de l’élevage vivent dans la quiétude et entretiennent des rapports de complémentarité. D’autres sont liés par des relations conflictuelles qui troublent durablement la paix et la cohésion sociales, brisent l’hospitalité et instaurent des violences. Dans cet article, l’intérêt est porté sur les conflits violents engageant des agriculteurs et des éleveurs africains. À partir d’une approche par les parties prenantes, des fondements de ces affrontements sont distingués afin de mieux cerner ce(ux) qui dérange(nt).

Haut de page

Texte intégral

L’Afrique, son agriculture, son élevage et ce défi sous-estimé

  • 2 International Crisis Group, Herders against Farmers: Nigeria’s Expanding Deadly Conflict, Africa, R (...)
  • 3 Ibid.

1Porteurs d’enjeux humains, socio-économiques et environnementaux, l’agriculture et l’élevage sont vitaux en Afrique. Les conflits, entre des agriculteurs et des éleveurs, constituent un grand défi. Sous-estimés, ils ne sont pas souvent cités comme tels. Pourtant, cette dernière décennie, il y a eu une recrudescence des heurts sur le continent. Dans certaines zones, l’accueil est belliqueux, le « vivre ensemble » est rejeté, la paix et la cohésion sociales sont troublées. L’hospitalité, tradition bien africaine, est un lointain souvenir. L’inhospitalité règne. Au Nigéria, les affrontements violents (entre pasteurs nomades du nord et communautés agraires sédentaires du centre et du sud) se sont accentués, s’étendent vers le sud, menacent la sécurité et la stabilité du pays2. Avec près de deux mille cinq cents morts en 2016, ils deviennent potentiellement aussi dangereux que l’insurrection de Boko Haram dans le nord-est3.

  • 4 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel de prévention et de gestio (...)

2La réalité est différente dans de nombreux territoires africains. Là, des éleveurs vont et viennent au rythme des saisons ; et des agriculteurs partagent un lien très fort avec la terre qu’ils cultivent. Les deux groupes entretiennent historiquement des relations cordiales, harmonieuses et pacifiques. Ils vivent en bonne intelligence. Fondé sur une tradition d’hospitalité, leur rapport est fait de complémentarité, d’échanges fructueux : la fumure enrichit des champs ; la mise à disposition des résidus de récoltes pour le bétail rentabilise les productions de tous ; la garde du troupeau de l’agriculteur se fait en échange de mil que les activités pastorales ne permettent pas de produire suffisamment ; la vente de lait procure des revenus substantiels à l’éleveur et améliore l’alimentation de l’agriculteur ; l’introduction de la culture attelée dans les exploitations favorise le commerce4.

3La littérature relative à ces relations conflictuelles porte souvent sur des situations d’antagonisme dans un village, une commune, un département ou une région. Cela a toute sa pertinente car chaque contexte est singulier. À partir de différents cas et sans prétention d’exhaustivité aucune, cette contribution propose un regard transnational sur des conflits violents et intergroupes afin de mieux en saisir des éléments fondamentaux dans une perspective de prévention et de gestion. Quels sont-ils ? Qu’est-ce qui justifie le passage de l’hospitalité à l’inhospitalité ? Qui dérange ? Qu’est-ce qui gêne ?

Le conflit et l’hospitalité comme relation

4Les deux concepts recouvrent différentes réalités. Polymorphes et polysémiques, ils sont ici saisis comme une relation.

Le conflit5

  • 5 Je m’appuie plus ou moins librement sur le travail de Michel WIEVIORKA, « Le conflit social », Soci (...)
  • 6 Serge PAUGAM (s.l.d.), Les 100 mots de la sociologie, Paris, PUF, 2010, p. 54.
  • 7 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits relationnels, Paris, PUF, 2008, p. 3.

5Pour les théoriciens de ce concept, « les dissensions et rapports conflictuels sont constitutifs de l’ordre social6 ». Inséparable des relations humaines, le conflit – à l’instar de la « bonne entente », la coopération ou l’évitement – est une forme « normale » du lien à l’autre7.

  • 8 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 1.
  • 9 Randall COLLINS, Conflict Sociology: Toward an Explanatory Science, New York, San Francisco et Lond (...)
  • 10 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 1.
  • 11 Ibid.
  • 12 Ibid.
  • 13 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit., p. 7.
  • 14 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 3-4.

6En sciences sociales, deux groupes d’approches s’opposent8. L’un renvoie la société à « un ensemble stratifié de couches », minimise ou ignore le conflit et la relation antagonique pouvant exister entre deux ou plusieurs individus. L’autre conçoit la lutte comme le noyau de l’analyse de la vie sociale. Les plus radicales des approches du second groupe présentent des représentations social-darwinistes ou spencériennes, développent une thèse ethnique et raciale du conflit. Entre les deux visions, et notamment leurs regards les plus extrêmes, une « tradition sociologique9 » va de Machiavel et Hobbes (luttes pour le pouvoir) à Marx et Weber. Le conflit, et c’est ainsi qu’il est mobilisé dans cet article, peut alors être envisagé comme une relation. Il survient car il existe un « champ d’action » dans lequel le rapport peut se nouer10. « Cet espace commun fait que les enjeux sont reconnus par les acteurs en opposition, qui luttent pour contrôler les mêmes ressources, les mêmes valeurs, le même pouvoir11. » Systématiquement, le conflit résulte de la présence de trois principes : celui de totalité (un champ ou des enjeux qui sont les mêmes pour les acteurs) ; celui d’opposition (chacun s’y définit par rapport à un adversaire) ; et celui d’identité (chacun s’y définit lui-même)12. Désignant « une situation relationnelle structurée autour d’un antagonisme13 », il n’est pas une guerre (forme, prolongement ou perversion d’un conflit social) ou une crise (situation de non-rapport)14.

  • 15 Julien FREUND, « Conflictualité sociale et intolérance », in Jean-François COLLANGE (s.l.d.), L’Int (...)
  • 16 Ibid.
  • 17 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 9.

7Le conflit peut être violent. Les parties se définissent alors tels des ennemis dans la logique de « l’état polémique, celui dans lequel la rivalité n’exclut pas le recours à la violence, en vue de briser la résistance de l’autre15 ». Les protagonistes peuvent aussi se considérer comme des adversaires dans le sens de « l’état agonal, celui d’une société dans laquelle la rivalité et la compétition se déroulent dans le respect des règles16 ». La violence est « rupture, impossibilité de négocier, de débattre, d’agir dans le cadre d’une relation [et] d’une certaine façon l’opposé du conflit, qui est de l’ordre de la relation17 ». Toutefois, elle trouve dans la pratique une place dans le conflit.

  • 18 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 21.
  • 19 Ibid.

8Celui-ci peut être « sous-jacent » (les parties sont mécontentes, la tension couve), « ouvert » (elles s’accusent ouvertement, la responsabilité des causes est rejetée sur l’autre) ou « violent » (elles recourent à la violence pour se rendre justice)18. Il peut être fondé sur la nature des enjeux (conflits socioculturels, économiques ou politiques) ou la situation des acteurs impliqués (conflits interpersonnels, intragroupes ou intergroupes)19.

L’hospitalité

  • 20 Claude RAFFESTIN, « Réinventer l’hospitalité », Communications, n° 65, 1997, p. 168.
  • 21 Ibid., p. 167.
  • 22 Anne GOTMAN, « Le recours à la notion d’hospitalité peut-il éclairer les débats actuels sur la vill (...)
  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid., p. 7-8.
  • 25 Jacques GODBOUT, « Recevoir, c’est donner », Communications, n° 65, 1997, p. 42.
  • 26 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 175.
  • 27 Hervé LE BRAS, « L’hospitalité comme relation », Communications, n° 65, 1997, p. 145.
  • 28 Benjamin BOUDOU, « Éléments pour une anthropologie politique de l’hospitalité », Revue du MAUSS, vo (...)
  • 29 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’] Anne GOTMAN, Le Sens de l’hospitalité, Essai sur le (...)

9Le mot est généralement mobilisé pour évoquer l’acte d’accueil d’un hôte (connu ou inconnu). Hôte dérive de étranger. L’étranger favorable est un hôte, l’hostile est un ennemi20. Productrice de lien social, l’hospitalité est une relation s’instaurant nécessairement dans la pratique. C’est une passerelle entre deux mondes qui fonde un lien : celui permettant d’articuler mobilité et immobilité, nomadisme et sédentarité, connu et inconnu, localisé et errant, ami et ennemi21. Elle relève d’ailleurs d’un rapport de réciprocité (« s’honorer et se respecter réciproquement22 ») et d’asymétrie (l’un est maître et souverain chez lui, l’autre doit se plier aux règles de la maison23). Au-delà, l’hospitalité s’inscrit au sens propre dans la sphère du don, des obligations volontairement acceptées tout en supposant une relation de confiance24. C’est une « relation sociale […] toujours habitée par cet étrange don de la personne elle-même qui est reçue25 ». Et dans le cas de cette gratification, la relation ne tarit pas, le don étant un instrument mobilisé pour la stabilisation et le maintien du rapport à travers l’espace et le temps, de celui qui donne ou reçoit26. L’hospitalité est un « rite de passage, d’initiation des liens sociaux27 ». Il s’agit de « convertir la rencontre en relation28 » qui est « spatialisée à l’autre29 ».

  • 30 Gustave-Nicolas FISCHER, Les Concepts fondamentaux de la psychologie sociale, Paris, Dunod, 2015, p (...)
  • 31 Solomon ASCH, « Forming impressions of personality », The Journal of Abnormal and Social Psychology(...)

10L’agriculteur est un autochtone ou un migrant ; l’éleveur est un autochtone, un allochtone sédentaire ou un transhumant. Pour le premier (autochtone), l’accueil consiste usuellement à aller au-devant d’un arrivant (individu, groupe) et offrir (ou pas) l’hospitalité. Cela suppose de rencontrer – car l’hospitalité est avant tout une rencontre – pour la première ou la énième fois (transhumant) ; puis de « vivre ensemble » (ou pas) dans un espace donné, durant un temps ou définitivement (allochtone sédentaire). Préambule de la relation30, moment où se forment les premières impressions qui sont persistantes31, la rencontre – faite de rituels et de protocoles – est déterminante pour les futurs rapports qui, s’ils adviennent, vont tout autant l’être pour d’autres rencontres (le même, un autre transhumant). Dans un tel processus fondant la relation, le conflit peut survenir mais être dépassé. Deux cheminements sont envisageables. L’un est celui de l’hospitalité : la rencontre et la « vie ensemble » sont un succès. Les problèmes sont rapidement et sans heurts solutionnés dans le sens d’une hospitalité « absolue ». Dans l’autre, deux cas de figure peuvent se présenter. Premièrement, la rencontre est un échec (conflit antérieur, refus d’accueillir, premières mauvaises impressions). Une telle épreuve est une première étape de l’hospitalité qui reste possible mais fondée sur le dépassement du conflit qui prévaut. Il y a un passage de l’inhospitalité à l’hospitalité. Le contraire est probable par la suite. Deuxièmement, la rencontre est une réussite ; la « vie ensemble » est un fiasco du fait de rapports conflictuels. Toutefois, la résolution du conflit pacifie les relations. Il y a un passage de l’hospitalité à l’inhospitalité, puis vice-versa.

  • 32 Benjamin BOUDOU, « Éléments… », op. cit., p. 279.
  • 33 Anne GOTMAN, « La question de l’hospitalité aujourd’hui », Communications, n° 65. 1997, p. 13.
  • 34 Anne GOTMAN, Le Sens de l’hospitalité. Essai sur les fondements sociaux de l’accueil de l’autre, Pa (...)
  • 35 Aloïs HAHN, « L’hospitalité et l’étranger », in Alain MONTANDON (s.l.d.), L’Hospitalité : signes et (...)
  • 36 Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 16.

11Les rencontres peuvent ne pas constituer une ouverture au lien social mais ce qui donne sens à l’inhospitalité. La « vie ensemble » peut ne pas être une construction de ce lien, mais plutôt ce qui déconstruit le rapport à l’autre. Ne consistant pas à suspendre la méfiance mais à la gérer pacifiquement, l’hospitalité est vouée à être temporaire, la position privilégiée de l’accueilli et la négation du différend ne pouvant durer qu’un temps32. C’est une « relation imparfaite et inachevée33 » qui ne saurait être débarrassée du risque même de conflit dont elle est issue – car elle (re)naît à la fin de l’antagonisme – et productrice parce qu’elle est un rapport pouvant être conflictuel. « Loin d’être un absolu », elle a un horizon : l’inhospitalité34. Celle-ci se manifeste à travers le conflit qui ne confond l’hospitalité à l’impossible que quand il renvoie à une situation de non-relation et de non-rapport. Ainsi, l’hospitalité est « souvent un pieux camouflage des réalités conflictuelles entre l’étranger et l’autochtone35 », un « monde du cloisonnement et de la séparation, [qui] est plus proche de la chicane que de l’ouverture à laquelle elle est hâtivement associée36 ». Le conflit peut être envisagé comme une passerelle entre l’hospitalité qu’il rythme et l’inhospitalité qu’il traduit.

Des éléments fondamentaux de conflits violents

  • 37 Ces acteurs burkinabés estimant que leurs obligations professionnelles les mettent dans une situati (...)

12La collecte des données s’appuie en premier lieu sur une recherche bibliographique. En matière de revue documentaire, il s’est agi de distinguer les fondements des conflits dans une logique de saturation à partir de contributions scientifiques et médiatiques. Puis, ces fondements ont été discutés (entretiens semi-directifs) avec trois acteurs37 travaillant au cœur des rapports conflictuels en question. L’un est un fonctionnaire, les deux autres sont issus du monde associatif de l’élevage et l’agriculture.

  • 38 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 11.
  • 39 Ibid.

13S’arrêtant là où la violence entre les groupes survient, l’analyse a permis de saisir – dans la mesure du possible car tous ne sont pas toujours évoqués – des éléments fondamentaux d’un conflit violent. Le premier élément est la cause consensuelle. Enjeu constituant l’objet essentiel de la situation conflictuelle, c’est la raison que souligneraient les protagonistes. Une cause est visible (dégâts dans les champs) ou profonde (menace de la disparition des terres arables)38. Le deuxième, la racine, renvoie à des facteurs permettant de comprendre le processus de formation de l’objet, lequel en tant que réalité n’est pas immédiatement synonyme de conflit violent. Il y a un transit par des événements – d’où le troisième élément : les traductions ou manifestations – qui suscitent la violence. Ce sont moins les dégâts dans un champ que les échanges verbaux qui fondent les affrontements39. Quatrièmement, un conflit incombe à des parties prenantes. Selon le contexte, trois principaux groupes peuvent être cités :

  • 40 Ibid., p. 22.

Les acteurs visibles réagissent au vu et au su de tout le monde. Ils sont au-devant de la scène du conflit. Cela ne veut pas dire qu’ils sont les plus impliqués […]. Il arrive qu’ils soient manipulés. Les acteurs indirectement impliqués sont souvent invisibles de la scène du conflit et, lorsqu’ils ne le sont pas, restent apparemment passifs. Indirects ou invisibles, ils tirent les ficelles dans l’ombre. C’est une erreur de les ignorer car sans leur prise en compte, les chances de solutions au conflit sont minces. Les sujets non impliqués, du fait de leur non-participation à l’entretien de la tension et à leur absence sur [cette] scène, sont des sujets importants dans l’interposition entre les belligérants40.

14L’analyse révèle qu’un motif peut en cacher un autre. La racine, la cause et la manifestation sont des piliers d’un même conflit. Ce sont différents niveaux d’un processus, dont l’aboutissement est la confrontation dans son aspect violent ou complexe, et s’inscrivant dans un cercle vicieux. Une cause peut être une racine, une manifestation et vice-versa. Elle peut ne pas être liée aux deux dernières. Rapportés dans la réalité de leur lien originel, ces éléments ne forment aucunement une catégorie cohérente susceptible d’être retrouvée. Afin d’être dans une posture analytique mettant en scène les protagonistes et leurs rapports, une approche par les parties prenantes est adoptée. Cinq groupes ont été distingués et classés dans trois familles : les visibles (des agriculteurs, des éleveurs), les non-impliqués (l’État) et les invisibles (des politiciens, des coutumiers).

Des agriculteurs

15Il leur est attribué la responsabilité des conflits liés aux champs, au bétail, aux éleveurs, à la terre, aux nouvelles pratiques agricoles :

  • des champs sont créés à proximité des pistes dédiées aux animaux, sans respect des distances réglementaires. Des agriculteurs y stockent de façon prolongée des récoltes. D’autres envahissent des abords de points d’eau avec des zones agricoles. Cela est propice à la dévastation des cultures par les troupeaux dont le mouvement est empêché. La réduction de l’espace pastoral est un résultat de la dispersion des champs ;

  • le bétail divague. Comme les bouviers qui le gardent, il est exposé à des violences. Des agriculteurs ferment, au profit de leurs activités, des points d’eau traditionnellement voués à l’abreuvage. Des propriétaires fonciers refusent à des bergers le droit de traverser leur terre. Les besoins nouveaux en terre et le développement de la culture de saison sèche expliquent le rétrécissement considérable des terrains réservés au pâturage. L’occupation, l’obstruction des couloirs de passage et des aires de pâture de périodes arides découlent de la hausse des surfaces agraires ;

  • les éleveurs font l’objet, de la part d’agriculteurs, de préjugés ancestraux et culturels à tonalité discriminatoire. Cela se manifeste à travers des propos tels que « l’agriculture est une activité plus importante que l’élevage », « les pasteurs sont des nomades et des populations sans terres ». Des discours dénigrants sont également tenus à l’endroit de transhumants ;

  • le foncier : des terres ont été octroyées jadis à des éleveurs qui en sont dépossédés par des « ayants droit » autochtones projetant d’agrandir leurs champs. La provocation de l’expulsion des pasteurs visant la récupération des étendues bonifiées par le bétail passe par l’encerclement des campements avec les cultures pour susciter des dégâts et exiger le départ. De grandes exploitations agricoles acquièrent des terrains dans une logique industrielle. D’où une privation de réserves de pâturages et des migrations pastorales ;

  • les nouvelles pratiques agricoles : la rareté des ressources naturelles suscite la modification des habitudes culturales. L’extension et la multiplication des surfaces en sont une traduction. Des agriculteurs deviennent des éleveurs. L’ancien système (spécialisation) est bousculé. D’où une généralisation de la culture attelée, une concurrence entre le cheptel de trait et le troupeau naisseur extensif, le passage progressif à un système agro-pastoral dans lequel l’éleveur va disparaître. En outre, les grands projets agricoles mécanisés sont porteurs de déplacements, modifications et destructions des routes migratoires traditionnelles quand ils n’engloutissent pas des itinéraires et ressources en eau essentielles pour le bétail en mouvement.

Des éleveurs

16Les conflits qui leur incombent ont trois noyaux :

  • la transhumance : cette mobilité pastorale est souvent synonyme d’une arrivée brusque et massive de troupeaux dans une région à tradition agricole, de dégâts réels ou craints dans les champs, d’intrusions (pasteurs et animaux) dans les bois sacrés. Des éleveurs n’observent pas les bonnes pratiques en n’empruntant pas les pistes à bétails, modifient les routes migratoires classiques pour échapper à l’insécurité et à la hausse des taxes. La forte inégalité spatio-temporelle des ressources pastorales et hydriques est à l’origine de nouvelles formes de déplacement comme les mouvements acycliques ;

  • le bétail : les dégâts causés sont liés à la transhumance, au pâturage nocturne, à la mauvaise garde/conduite des bêtes, aux champs trop proches des pistes, au gardiennage en milieu traditionnel (divagation partielle du bétail alors laissé sans surveillance). Ils impliquent des échanges verbaux musclés, des pertes économiques et en vies humaines ;

  • les nouvelles pratiques pastorales : la sédentarisation des éleveurs tient du désir de s’assurer l’accès aux ressources naturelles du terroir. Cela les amène à souhaiter des domaines pour le pâturage, à s’ouvrir au métier d’agriculteur et à vouloir des terres pour l’exercer. En outre, le statut social du pasteur est lié à l’importance numérique de son troupeau, et l’augmentation des effectifs est à la mode. Les puits sont ainsi surexploités. Cela est très peu apprécié par des agriculteurs.

Des agriculteurs et des éleveurs

17Leurs rapports sont concurrentiels. Ils partagent la paternité de conflits associés à divers facteurs :

    • 41 Dominik KOHLHAGEN, Gestion foncière et conflits entre agriculteurs et éleveurs, autochtones et étra (...)

    la fracture relationnelle : jadis plus ou moins complémentaires, les relations sont conflictuelles. Des communautés cohabitent dans une absence totale de concertation. Cela est imputable à un dialogue de sourds, un problème de communication d’ordre linguistique. D’où une importante défiance et des préjugés. Cet environnement est propice à une non-intégration effective des activités et à l’éloignement des acteurs, à l’absence d’une organisation conjointe de l’espace et de contrats (fumure, gardiennage). Il l’est également pour le non-respect des calendriers pastoral et agraire, la prolifération de milices justifiée par la défense des intérêts d’un groupe contre un autre. Le lien n’est plus qu’incompréhension mutuelle due à des « divergences cosmogoniques41 », qu’accusations mutuelles suite à des vols de bétail, à l’empoisonnement et l’abattage volontaires d’animaux, à des dégâts dans les champs, à des pillages de greniers, à des feux de brousse précoces ;

  • le foncier : la pression foncière de plus en plus forte et la course à l’espace installent un rapport de compétition. Des agriculteurs et des éleveurs évoluent dans un contexte où il est difficile de contrôler et gérer ensemble le patrimoine commun. Les obligations contractuelles vis-à-vis des non-autochtones sont remises en cause. Dans certains cas, les acteurs vivent un conflit séculaire pour l’appropriation des terres. Ils sont liés par une vielle rancœur héritée des aïeux, un contentieux historique et des revendications de droits ancestraux sur le foncier ;

  • les ressources naturelles : elles se font rares. Des acteurs ont des difficultés d’adaptation à cette réalité et de gestion de ces ressources. Ils sont dans une compétition pour les exploiter. Du fait de stratégies conflictuelles, leurs plans d’accommodation sont inadéquats et inefficaces ;

  • les nouveaux rapports : les pratiques pastorales et agricoles ont connu des mutations aux effets multiples (dégradation des relations, sédentarisation d’éleveurs, agriculture irriguée de saison sèche, nouvelles cultures produisant moins de résidus pour le bétail, pasteurs de plus en plus jeunes et manquant souvent de civilité et de maturité pour résoudre les conflits à l’amiable, perte de l’accès aux zones humides abondantes en herbe, hausse du risque de la divagation des animaux,...). La transformation des relations et la dynamique nouvelle qu’elle porte dans le monde rural sont un souvenir des sècheresses. Cela a impliqué plusieurs mouvements : transfert du bétail des pasteurs vers les agriculteurs ; développement, chez les premiers, de pratiques agricoles fondé sur une stratégie d’acquisition et de contrôle de l’espace ; baisse des échanges commerciaux,…

L’État

18Il lui est associé des heurts au regard de ses responsabilités régaliennes à travers trois axes :

  • l’intervention publique : d’une part, l’État ne joue pas son rôle. Son absence dans les zones sinistrées par la guerre et le terrorisme, et celle de ses interventions instaurent un cadre opportun pour les conflits violents. Des couloirs de passage et des aires pastorales ne sont pas délimités. Cela facilite une dispersion des champs. D’autre part, le rôle n’est pas pleinement joué. Des textes sont diffusés de façon inadéquate et ne sont pas effectivement appliqués. Ils sont méconnus quand ils ne sont pas mal mobilisés et les acteurs sont tentés par la violence. Ne prenant pas en compte tous les intérêts, la mise en œuvre de nouvelles règles d’accès à la terre échoue. C’est l’échec des institutions étatiques et cela implique une mauvaise gestion (ressources naturelles, espace) due à des politiques nationales mal conduites, des stratégies de développement imprécises, une marginalisation des autorités traditionnelles, une négligence de certains intérêts. L’État est à l’origine de bouleversements (décentralisation, redécoupage territorial) qui se traduisent par la modification des pistes de transhumance, une difficulté de répartition des ressources. Des politiques inappropriées de développement des secteurs agricole et pastoral sont mises en œuvre. Leurs socles sont souvent électoralistes et elles se concrétisent par une incompatibilité des enjeux stratégiques des communautés et la destruction des cultures, le massacre d’animaux et la fragilisation du lien social. En outre, l’insuffisance de l’intervention publique est criarde en matière d’aménagements agricoles et pastoraux. D’où une insertion déficiente de l’élevage dans le processus d’aménagement et d’exploitation hydroagricoles, la construction de surfaces cultivables qui n’intègre pas les déplacements des troupeaux ;

  • la croissance démographique : elle n’est pas suffisamment contrôlée par l’État qui ne se saisit pas de façon pertinente de ce phénomène aux nombreuses implications (forte densité, insuffisance d’aires agricoles et pastorales, accès limité aux ressources, pression foncière, développement de cultures de saison sèche…). Elle s’accompagne d’une hausse du nombre des établissements et d’une expansion des infrastructures publiques. Cela prive de réserves de terres dédiées aux pâturages et aux cultures, contraint des éleveurs à la migration ;

  • l’insécurité : attribuée à la faiblesse et à la défaillance de l’État, elle peut être expliquée par la guerre civile, le terrorisme, les inégalités socio-économiques. Elle occasionne des déplacements vers des zones plus sécurisées, des vols et tueries de bétails, la naissance de groupes d’auto-défense, la prolifération d’armes, la destruction des économies locales et des moyens de subsistance. Il existe, en milieu rural, une délinquance : celle des bouviers dont la surexploitation se traduit par un esprit de vengeance, le développement de réseaux de délinquants, des dégâts dans les champs des autochtones pour faire accuser des éleveurs-employeurs. Il y a aussi un banditisme des campagnes qui excelle dans les extorsions diverses et pousse des pasteurs à fuir ces lieux où la sécurité est un souvenir lointain ;

  • les changements climatiques : ils constituent une partie prenante des conflits violents et l’État reste encore assez passif en ce qui les concerne. À ces perturbations sont associés des réalités et des phénomènes intensifiant la concurrence entre les acteurs. La raréfaction des terres et des ressources de la nature se manifeste par le développement des individualismes, le délaissement des valeurs ancestrales de partage et de solidarité, l’instauration et l’accentuation d’une compétition où sont privilégiées des différences au détriment des similitudes et des intérêts communs… Les conditions météorologiques et les précipitations instables modifient des routes migratoires et le calendrier des mouvements pastoraux. La sècheresse et la désertification dégradent les pâturages et assèchent les sources d’eau naturelles. Elles entraînent des déplacements vers des zones plus propices et la surpopulation de celles-ci, l’appauvrissement des sols, la destruction des activités (pastorales, agricoles) et des moyens de subsistance en découlant ;

  • la prévention et la gestion : mal géré, un conflit peut en cacher un autre et déchirer le lien social. L’État a une grande part de responsabilité. C’est le cas quand il n’assure pas le suivi relatif au processus d’adaptation aux transformations climatiques. Cela s’extériorise par l’échec de l’accommodation, la gestion inéquitable des ressources, l’absence d’une politique de prévention des heurts. Il en est autant de la pluralité des instances d’arbitrage et de gestion foncière – coutumiers, élus locaux, associations, services publics,… – qui est source d’actions non coordonnées, d’interventions en fonction des intérêts, de sollicitations d’arbitres partiaux, d’échelles inappropriées. À ces réalités s’ajoute l’effondrement des mécanismes traditionnels de résolution fondé sur les facteurs suivants : mauvaises pratiques liées à la corruption (police, justice, administration locale…) ; crise de confiance dans les acteurs et le mode de règlement ; sentiment permanent de partialité, frustrations des victimes suscitant un esprit de vengeance ; non-respect d’autrui, de ses biens, us et coutumes.

Des politiciens et des coutumiers

19Il leur est associé des conflits dont le cœur est le pouvoir. Les rivalités idéologiques et les luttes pour le leadership débouchent souvent sur des oppositions et des affrontements auxquels n’échappe aucune couche socio-économique. Dans la relation agriculteurs-éleveurs, les politiciens profitent et exploitent les différences (ethnies, rapport à l’économie, utilisation de l’espace,…). Leurs ressources sont mobilisées pour et par des protagonistes. Leurs interventions intensifient les tensions issues d’une division sociale du travail et de la production. L’arrivée de nouveaux acteurs aux commandes perturbe davantage la situation conflictuelle, surtout quand le pouvoir passe des mains des « amis » des uns à ceux des autres qui souhaitent « réparer des injustices ».

20Les coutumiers et leurs conflits de chefferie occupent une place importante dans les sphères agricole et pastorale. Leurs courses à la couronne contraignent des agriculteurs et des éleveurs à choisir un camp. Un groupe peut ainsi être frustré d’avoir été privé d’un pouvoir qui, selon son entendement, lui revient de droit.

L’autre, l’espace, des règles et l’(in)hospitalité

21L’inhospitalité tourne principalement autour de l’autre, de l’espace, de règles implicites (ou pas) ayant vocation à assurer une hospitalité qui ne va (plus) de soi.

L’autre

  • 42 Albert JACQUARD et Cuevas FERNANDO, « L’altérité : fondement de l’humanisme », Humanisme et Entre- (...)
  • 43 Stéphane RULLAC et Laurent OTT, Dictionnaire pratique du travail social, Paris, Dunod, 2015.
  • 44 Aloïs HAHN, « L’hospitalité… », op. cit., p. 10.

22Au cœur de l’hospitalité, il y a l’autre et la gestion du rapport à celui-ci. L’altérité est la possibilité de se construire grâce aux autres, l’intérêt pour la différence, la prise de conscience simultanée des diversités et des similitudes42. C’est l’aptitude à reconnaître l’autre en tant que « différent » et « semblable », un mouvement d’ouverture s’installant alors dans cette reconnaissance et créant un espace à lui ouvrir afin qu’il puisse y exister comme personne43. Il n’y a pas d’hospitalité sans altérité et il y a un paradoxe dans la première qui « produit en même temps ce qu’elle voudrait surmonter : notamment l’aspect menaçant de toute altérité, c’est-à-dire – au fond – tout autre est un étranger44 ».

  • 45 Benjamin BOUDOU, « Éléments pour une… », op. cit., p. 269.
  • 46 Eugène ENRIQUEZ (s.l.d.), Le Goût de l’altérité, Paris, Desclée de Brouwer, 1999.

23Dans l’environnement les liant, l’agriculteur accueille et l’éleveur est accueilli. Allochtone sédentaire ou transhumant, le second est reconnu à travers sa différence : son activité, en première analyse. Pratiquant la transhumance, il est surtout un étranger (éventuellement un déstabilisateur redouté comme tel) qui apparaît multiple, porteur d’incertitudes. Il « peut être vécu sur différents modes tels la différence (à comprendre), l’anomalie (à corriger), le danger (à éliminer), le nouveau venu (à initier), l’ennemi (à combattre), le voyageur (à protéger), l’invité (à accueillir), plus globalement le tabou (à éviter ou contrôler), le mystère (à démystifier ou respecter), l’étrange (à familiariser), etc.45 ». Un tel hôte fait peur et peut d’emblée déranger. Dans des territoires africains, il y a diverses craintes : celles du transhumant (cet inconnu), des animaux divaguant et pouvant causer des dégâts, des nouvelles pratiques pastorales, de la concurrence, ... Cela se manifeste à travers une frayeur de l’éleveur, source d’une terreur instinctive. Pourtant, l’altérité implique de n’avoir pas de l’autre un tel effroi, lequel doit céder sa place à la curiosité, l’attention et l’ouverture46.

  • 47 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.
  • 48 Aloïs HAHN, « L’hospitalité… », op. cit.
  • 49 Anne QUERRIEN, « Compte rendu… », op. cit., p. 175.
  • 50 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit., p. 46.
  • 51 Aloïs HAHN, « L’hospitalité… », op. cit., p. 9.
  • 52 Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 11.
  • 53 Anne QUERRIEN, « Compte rendu… », op. cit., p. 174.
  • 54 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit., p. 45.

24D’où qu’il vienne (de loin, l’entourage, la famille) et quel qu’il soit (étranger ou familier), l’autre est concret, distinct et dérangeant47. Ses différences, que chaque acte d’hospitalité nie et évoque à la fois48, restent et sont rappelées lors d’un conflit49. Sa condition est déficitaire, précaire par nature. L’hospitalité est cette rencontre où les parties sont distinctes : « L’un est reçu, l’autre reçoit. Cette différence de statut crée une instabilité au cœur de l’épreuve de l’hospitalité50. » Dès lors, recevoir est une épreuve pour les deux. C’est un effort très souvent réciproque mais davantage unilatéral51 qui questionne l’égalité. Pour l’accueilli, peu en importe le fondement (ou le commencement), l’accueil est un ensemble d’obligations qui s’enchaînent, d’aléas qui se succèdent au regard de sa posture de demandeur, de l’insécurité de sa position52. Des agriculteurs en sont conscients. Certains en abusent. Pour eux, le pasteur n’est plus le bienvenu. L’accueillir semble même inimaginable, surtout que l’un peut devenir l’autre tout en restant lui-même. La relation débute par l’échec de la rencontre, l’inhospitalité est offerte à l’éleveur (interdiction de traverser une zone, obstruction des couloirs de passage). Pour le pasteur déjà installé, elle se traduit par sa non-prise en compte ou l’oubli volontaire (dispersion des champs). Une fracture relationnelle est quasiment inévitable. Ces comportements causent des conflits signifiant une fin du « vivre ensemble ». D’autres éléments peuvent conduire à cela : auto-disqualification de l’hôte, intégration impossible, disparition du sens du don de l’accueillant, trop forte altérité de l’accueilli53. L’inhospitalité peut être la conséquence d’une phase à caractère conflictuel de l’hospitalité54. L’intégration et la considération de l’étranger comme une partie de la société d’accueil comportent des tensions que connaissent des éleveurs (allochtones sédentaires), surtout quand ils commencent à se sédentariser, à vouloir des terres.

  • 55 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

25L’hospitalité est une vraie épreuve de l’autre à surmonter afin qu’elle soit bénéfique pour tous, y compris à l’insu des parties55. Le défi consiste à renverser une situation : transformer l’étranger (alors ennemi) en hôte et le non-membre en membre. Cette mutation se réalise grâce à un ensemble d’ajustements, de stratégies et de compromis dont des objectifs sont l’intégration sans le mélange, la garantie du séjour d’autrui et la protection de son propre territoire, le don, le sacrifice.

L’espace

  • 56 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit.

26L’hospitalité sous-entend un espace pour accueillir : prendre avec soi et y faire entrer. Être hospitalier, c’est donner de la place pour habiter, pour traverser ou contempler et aller au-delà du don pour recevoir dans son propre espace56. Cela n’est pas chose aisée pour des agriculteurs. La terre qu’ils travaillent et partagent peut-être déjà avec des éleveurs se fait rare et pauvre. Ils en ont plus que jamais besoin en raison des changements climatiques, de la pression démographique, de la concurrence (foncier, ressources). Pour certains, l’éleveur (lui-même, son arrivée, la vie avec celui-ci) constitue une problématique d’espace. Synonyme de rétrécissement de la terre disponible, il représente tout ce qui fait qu’ils ne seront plus entièrement chez eux.

  • 57 Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 16.
  • 58 Hervé LE BRAS, « L’hospitalité comme relation », Communications, n° 65, p. 143-148. Cité par Anne G (...)
  • 59 Ibid.
  • 60 Ibid.
  • 61 Ibid.

27L’espace se confond avec l’hospitalité dont il est l’objet57. Cette dernière a une qualité (surface, accessibilité, confort, esthétique, historicité) qui produit une « hospitalité inerte » : « celle des lieux et non des gens », s’il est d’ailleurs possible de les différencier58. Pourtant, sur le plan socio-spatial, la limite caractérise d’abord l’hospitalité qui en est à la fois « issue » : le territoire « est jeu de discontinuités, instauration de limites entre l’intériorité et l’extériorité, l’avant et l’après, le connu et l’inconnu, limites matérielles, religieuses et morales qui appellent des codes de franchissement et des rites de vérification spécifiques59 » ; et « productrice » : « L’espace offert à l’arrivant est limité et jamais neutre, l’invitation étant même […] une manière de signifier à l’autre qu’il n’est pas chez lui, une façon de marquer la distance60. » L’accueilli n’est pas chez lui, mais l’accueillant n’y est plus que partiellement : « L’hospitalité implique un double mouvement d’“expropriation” et génère un double système de frontières : frontières internes, qui règlent l’usage de l’espace partagé, espace de réception, qu’hôtes et invités se doivent d’observer ; et frontières externes, qui délimitent espaces autorisés et interdits, au-delà desquelles l’étranger est indésirable ou même tout simplement inimaginable61. »

  • 62 Ibid., p. 10.
  • 63 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 169-170.

28Pour des agriculteurs, les pasteurs sont des nomades et des populations sans terres. L’espace, où ils sont alors indésirables, est un « acquis de la sédentarité62 » qu’ils pourraient bousculer. La solution : ne pas les accueillir. Ou les recevoir puis les confiner, mais cela n’est plus de l’hospitalité. L’autre se retrouve ainsi dans une précarité du « vivre ensemble », un cantonnement, une prison qui ne dit pas son nom : le bétail ne doit pas franchir un certain périmètre qui n’est même pas celui du champ. Il est captif de la place qu’on lui a faite. C’est le cas des étrangers – non voulus, mais accueillis pour des motifs politiques ou économiques – qui deviennent assez vite des otages ou des boucs émissaires, la situation devenant insoutenable en cas de crise dans le lieu d’accueil63. Des éleveurs sont accusés quand il y a des dégâts, des pillages de greniers,...

  • 64 Ibid., p. 176.

29L’espace n’est pas conçu ni pratiqué de façon similaire par les deux groupes. C’est une cause de heurts. « Beaucoup de conflits qui surviennent ont pour origine des incompréhensions nourries par des conceptions et des pratiques différentielles de l’espace […] et des rythmes de vie qui s’enracinent dans des comportements jugés naturels dans le lieu d’origine, mais mal acceptés, voire réprouvés, dans [celui] d’accueil64. » Cela est imputable à l’absence de cadres de dialogue, le but étant de créer une passerelle entre les singularités. La fracture relationnelle ne permet pas d’instaurer le lien social, d’améliorer la relation spatialisée à l’autre.

  • 65 Ibid., p. 168.
  • 66 Ibid., p. 166.
  • 67 Ibid., p. 169-170.
  • 68 Ibid.
  • 69 Ibid., p. 166.

30L’espace est également l’invisible. C’est un système de valeurs et de codes à partir duquel « celui qui est à l’intérieur interprète ce qui vient de l’extérieur […], un mécanisme [disant] le sens ou le non-sens par rapport à ce qui vient de l’extérieur65 ». Il comporte une limite abstraite, porteuse de ce référentiel en vigueur dans un intérieur s’opposant à un extérieur66. Constituant une plus grande épreuve pour l’accueilli, « celle-là est beaucoup plus perverse car, bien que n’étant pas à franchir, c’est elle qui lui donnera un sens ou le lui refusera67 ». Si l’on questionne l’hospitalité dans cette logique, cela signifie une chose : deux mondes (l’extériorité et l’intériorité) sont en confrontation, la convivialité résulte d’un phénomène de traduction de la différence dont le refus déclenche le conflit68. Il existe un rite de l’hospitalité régulant l’autorisation ou l’invitation qui est nécessaire pour passer de l’un à l’autre. Souvent, des agriculteurs et des éleveurs n’ont pas les mêmes langues, traditions, coutumes, valeurs, cultures, modes de vie, … La transcription peut échouer (difficulté de communication, profondes divergences cosmogoniques, …). Ainsi, des intrusions de pasteurs ou d’animaux dans des bois sacrés sont considérées comme une profanation. Être dans l’espace devient une violation de la limite immatérielle qui entraîne des heurts. En fait, l’hospitalité est le rite autorisant une telle transgression. C’est ce « “mécanisme” caractéristique des marges, de toutes les marges, qu’elles soient matérielles ou non, de ces marges qui réalisent la contraposition de la violence et de la convivialité, de la paix et de la guerre, de la vie et de la mort69 ».

L’autre, l’espace et des règles

  • 70 Julian PITT-RIVERS, « La loi de l’hospitalité », Les Temps modernes, n° 253, 1957, p. 2153-2178.
  • 71 Anne GOTMAN, « Le recours… », op. cit., p. 7-20.
  • 72 Julian PITT-RIVERS, « La loi… », op. cit.

31L’hospitalité est basée sur des règles70 qui, d’un pays et d’une culture à l’autre, semblent diverses à l’infini71. Elles peuvent être réduites à deux éléments (réciprocité, l’asymétrie) qui transcendent les lieux et le temps, conditionnent le fonctionnement et la réussite de l’hospitalité, fondent une loi72 qui encadre très habilement et de façon déterminante l’ouverture à laquelle l’accueillant se contraint.

32Dans certains espaces partagés par des agriculteurs et des éleveurs, il y a un certain nombre de limites matérielles (champs, pistes et aires de pâturages impliquent des distances réglementaires) et immatérielles qui se déclinent en un ensemble de règles. L’inhospitalité est due à des conflits liés au non-respect de celles-ci : envahissement des abords de points d’eau par les champs, délaissement des routes migratoires classiques… Des territoires sont régis par des normes agricoles et pastorales (accès à la terre). Édifiées par des services étatiques, elles n’intègrent pas tous les intérêts quand elles ne négligent pas ceux d’un groupe. Elles ne sont alors pas respectées. D’autres n’ont pas de règles explicites à cause d’un manque de concertation consécutive à une fracture des relations, un État faible ou absent. Des couloirs de passage et des aires pastorales ne sont pas délimités, la diffusion et l’application des textes n’est pas effective… Chaque groupe ou individu peut ainsi avoir ses propres règles. Dans une logique d’asymétrie et au nom d’un droit dit légitime du « maître du sol », des agriculteurs édictent les leurs qui sont souvent inacceptables pour des éleveurs. L’inhospitalité passe par l’abus de la position d’accueillant qui rend l’installation de l’arrivant et le « vivre ensemble » quasi impossibles.

  • 73 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.
  • 74 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.
  • 75 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit., p. 44.

33Une règle, plutôt implicite et dont le respect mutuel est fondamental, est la prise en compte de l’autre et de ses intérêts dans l’espace : ne pas surexploiter les ressources naturelles à partager, s’adapter tout en l’intégrant face aux aléas du climat… Ce n’est pas le cas dans un environnement de compétition d’agriculteurs et d’éleveurs. Pourtant, cela n’est pas impossible même dans un rapport asymétrique. La relation y est socialisante pour tous, et l’hospitalité demeure une libéralité dont toutes les parties bénéficient73, un plaisir et une gourmandise de l’autre dont les apports peuvent être aussi importants que symétriques74. Celle dite « réussie » est « celle où le receveur a bien l’impression d’avoir reçu, où celui qui reçoit reçoit ! Celui qui donne reçoit et celui qui reçoit donne75 ».

  • 76 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.
  • 77 Anne GOTMAN, « Le recours… », op. cit., p. 14.
  • 78 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit., p. 3.

34En termes de règles qui existent (ou pas) concrètement, les différents cas de figure évoqués ont un point commun : les uns vont déranger les autres, et tout manquement va impliquer des conflits et de l’inhospitalité. L’hospitalité ne doit pas déranger, sa dynamique ne doit pas menacer76. Le non-respect de la réciprocité et de l’asymétrie, qui en sont des contraintes essentielles, est porteur de tous les pièges et dérives qui l’entourent77. En outre, la question des règles révèle l’importance du maintien d’un rapport de l’autre – capable de produire un espace consensuel à vivre et à partager – et du rôle de l’État dans la consolidation de la relation. En effet, « l’hospitalité suppose, et peut-être surtout, un dispositif, un cadre, un protocole qui garantit l’arrivée, la rencontre, le séjour et le départ de l’hôte78 ».

Une hospitalité qui ne va (plus) de soi

35L’Afrique, surtout rurale et traditionnelle, est souvent associée à une valeur : l’hospitalité. De nos jours, l’agriculture et l’élevage sont confrontés à de grands défis tels que les changements climatiques et l’incertitude qui les entourent. Vulnérables, des acteurs concoctent des stratégies pour s’adapter. Leurs plans s’avèrent inadéquats, inefficaces car conflictuels. Moins complémentaires, plus compétitives, les relations se dégradent. La complexité du « vivre ensemble » tend fortement le lien social et finit par le rompre. L’hospitalité ne va plus aller de soi vis-à-vis de l’autre qui perturbe, déséquilibre, trouble, gêne, dérange. En effet, celui-ci grignote peu à peu un espace de survie. L’inhospitalité s’installe. La violence, qu’elle suscite autour de cette situation vécue telle une question de vie ou de mort, également. Cela dépasse toutefois le cas étudié ici et interroge l’humain, l’humanité.

  • 79 Albert JACQUARD et Cuevas FERNANDO, « L’altérité… », op. cit., p. 85-92.
  • 80 Paul CHAUCHARD, L’accueil : psychophysiologie et éducation cérébrale de la réceptivité, Paris, Éd. (...)
  • 81 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.
  • 82 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 167.
  • 83 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.
  • 84 Arnold VAN GENNEP, Les Rites de passage, Paris, Picard, 1909. Cité par Anne GOTMAN, Le Sens…, op. c (...)
  • 85 Ibid., p. 149.
  • 86 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit.

36Pour certains auteurs, l’hospitalité va de soi. Il existe en une loi résultant d’une nécessité d’ordre sociologique. Et si l’ouverture à l’autre comporte des risques et des déconvenues, c’est un besoin vital d’existence de l’humain, l’individu se formant par le collectif79. L’hospitalité est l’acte qui n’est pas extérieur mais une partie de soi-même qui est structure d’accueil sur les plans biologique et cérébral80. De par sa dualité (libre, convenue), c’est un principe de vie en société81, un « élément syntaxique dans la vie sociale82 ». D’autres auteurs soutiennent qu’elle n’est pas une pratique allant de soi. Notamment, la construction de liens doit venir à bout de la défiance et nécessite de la prudence, de la distance83. Les choses sont encore plus complexes quand il s’agit d’un étranger. L’hospitalité est alors un rite de passage permettant de régler l’agrégation et la séparation de celui-ci au groupe84. Elle est faite de dons et même de sacrifice85 car « recevoir, c’est donner86 ».

  • 87 Id.

37Peut-on parler d’hospitalité sans don, lequel n’en est pas le seul fondement87 ?

  • 88 Ibid., p. 36.
  • 89 Ibid.
  • 90 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.
  • 91 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 175.
  • 92 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 173.

38Dans la logique du marché (offre et demande), le modèle maussien des trois moments (donner, recevoir, rendre) est en général retenu et cela n’est pas sans implication : « Adopter cette perspective signifie que le don ne se définit pas comme l’absence de retour, puisque l’un des moments consiste en l’obligation de rendre. Mais ce retour n’a pas le sens d’un échange économique. En outre, alors que, dans un échange de [ce] type, recevoir va de soi, dans le modèle du don, recevoir ne va pas de soi. Mais il faut admettre que l’on a négligé l’étude de cette obligation sociale difficile dans le contexte du don : celle de bien recevoir. Cet aspect est pour ainsi dire incontournable dans l’hospitalité : recevoir ne va pas de soi ; être reçu non plus88. » L’économie du don est entravée par deux éléments : l’Etat contrôle le lien social, et les relations de services sont de plus en plus marchandes89. Se pose la question du déclin de la capacité à faire société. L’hospitalité n’est plus ouverte car elle a perdu sa forme transactionnelle qui en est la principale fonction90. Confrontée de nos jours à la saturation de la société par les sphères publique et marchande91, elle est devenue cet élément de syntaxe sociale assurant la liaison fragile entre un monde dans l’économie et un autre en dehors92.

  • 93 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.

39Dans tous les cas, l’hospitalité n’est pas naturelle pour tous. Elle n’est possible que grâce à « une conjonction particulière et rare qui donne à l’économie du don un espace où se réaliser [et] qui lie donneurs et receveurs93 ».

Ce(ux) qui dérange(nt)

40Essentiellement et dans un espace donné, c’est l’autre mais, avant tout, à travers son activité (objet et espace occupé notamment), son comportement et ses pratiques qui ne respectent pas des règles du « vivre ensemble » et transgressent l’hospitalité.

41Des agriculteurs dérangent des éleveurs quand ils mettent en œuvre des pratiques nouvelles vouées à les faire disparaître ou dispersent des champs. Les seconds gênent les premiers lorsqu’ils adoptent des nouvelles logiques pastorales hostiles ou quand leur troupeau divague et dévaste des cultures. Les uns sont dérangeants pour les autres parce que le lien social est rompu. La complémentarité, la symbiose, la concertation, la paix, l’hospitalité ont été remplacées par la compétition, la violence, la défiance, les accusations mutuelles, les préjugés, l’ignorance et l’oubli d’autrui, les milices, les revendications de droits ancestraux, les stratégies conflictuelles, l’inhospitalité. Dans cette situation où le dérangement est source de conflit, l’État est défaillant en ce qui concerne la démographie galopante, l’insécurité, les changements climatiques, la prévention et la gestion des affrontements.

  • 94 Sociales, culturelles, religieuses, ethniques…
  • 95 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 5.
  • 96 Ibid.

42D’aucuns lient souvent des conflits entre ces acteurs à leurs ethnies ou religions. N’est-ce pas oublier que différentes forces94 (co)existent dans leur environnement et peuvent, les individus faisant partie des unes ou des autres, être conflictuelles ? Si la réponse est « non », il convient de souligner le caractère « si fortement contestable95 » du principe même de heurts ethniques et religieux, lequel porte une idée qui invite au refus d’une autre : celle « d’un primat et presque d’un monopole de la lutte des classes, et donc d’une conception proprement sociale du conflit, enraciné alors dans les rapports de travail et dans la production96 ». S’inspirant de la conception wébérienne, cette approche sous-entend des non-rapports sociaux. L’affrontement repose ou débouche sur des pratiques de rejet, d’exclusion, de ségrégation, de discrimination. Dès lors, et cela pose un sérieux problème d’ordre théorique, le concept ne suppose plus un champ commun, une relation antagonique ou encore un espace où le dialogue et la négociation sont possibles entre les protagonistes.

  • 97 Ibid.
  • 98 Ibid., p. 6.
  • 99 Phillipe BERNABET, « Éleveurs et agriculteurs en Côte d’Ivoire : spécialisation et complémentarité  (...)

43Dans l’équation, un autre paramètre est le pouvoir, l’horizon des principaux conflits dans une société. Il est incarné dans le monde agricole et pastoral par les politiciens et les coutumiers. Ces derniers se confondent dans des contextes africains quand il s’agit de politique, laquelle constitue un cadre propice au conflit, surtout quand elle est représentative et que les forces s’expriment à travers ses acteurs97. Ils n’écartent aucune disparité car « la représentation politique ne fait pas le tri, tient compte de toutes les réalités qui peuvent exister98 » et conforter l’hétérogénéité. Dans la course au trône, des différences et des différends sont instrumentalisés. Dans le cas ivoirien, « il s’agit en fait davantage de l’exacerbation, par une intervention politique extérieure, des tensions issues d’une certaine division sociale du travail et de la production entre l’élevage et l’agriculture que d’un véritable conflit inter-ethnique99 ».

  • 100 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 12.

44En Afrique, des politiques ont transformé – au Ghana, au Niger, en Centrafrique… – des heurts entre agriculteurs et éleveurs en conflits ethniques et/ou religieux, lesquels impliquent souvent un protagoniste plutôt « constant » : les éleveurs qui sont historiquement des Peuls musulmans. Toutefois, il convient de ne pas ignorer ces nombreux territoires où ceux-ci entretiennent de très bonnes relations avec des agriculteurs. Si l’élevage est traditionnellement leur activité quasi exclusive, il est maintenant celle d’individus issus d’autres ethnies et qui n’échappent pas aux affrontements violents autour des champs et du bétail. « Force est de reconnaître que les lignes de séparation entre agriculteurs et éleveurs ne sont pas aussi clairement établies, car de plus en plus, nombreux sont les agropasteurs qui exercent les deux types d’activités amplement complémentaires et non antagoniques. La frontière n’est plus forcément d’ordre ethnique, mais liée au type d’activité menée100. »

45L’ethnie et la religion distinguent. Ce sont des instruments d’exacerbation des rapports conflictuels. Elles peuvent se retrouver au cœur de violents heurts et complexifier la situation au regard de ramifications multiples. Le cas du Nigéria l’illustre :

  • 101 International Crisis Group, Herders…, op. cit., p. i.

La propagation des conflits dans les États du Sud aggrave les relations déjà fragiles entre les principaux groupes régionaux, ethniques et religieux du pays. Les communautés majoritairement chrétiennes du sud déplorent l’afflux d’éleveurs à majorité musulmane, décrit dans certains récits comme une « force d’islamisation ». Les éleveurs sont principalement des Peuls, ce qui confère une dimension ethnique aux conflits. Dans la mesure où ceux-ci s’étendent dans de nombreux pays d’Afrique de l’Ouest et du Centre, toute confrontation majeure entre eux et d’autres groupes nigérians pourrait avoir des répercussions régionales, faisant intervenir des combattants des pays voisins101.

Un conflit, pas une fatalité

  • 102 Rogier VAN DEN BRINK, Daniel BROMLEY et Jean-Paul CHAVAS, « The Economics of Caïn and Abel: Agro-Pa (...)
  • 103 Valérien AGOSSOU, Gérard BALTISSEN et Adolphe SAVI, « Prévention de conflits entre agriculteurs et (...)
  • 104 Frédéric REOUNODJI, Dynamique d’occupation de l’espace et de gestion locale des ressources naturell (...)
  • 105 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 11.
  • 106 Salomé BRONKHORST, « Rareté de ressources et conflit entre pasteurs et agriculteurs au Sud Kordofan (...)

46Dans une approche économique, le contrôle de l’usage des terres est au cœur du conflit agriculteurs-éleveurs, lequel est alors fondamentalement lié aux droits de propriété102 dans des contrées africaines. Là, les réalités (climatiques, sociales, économiques, politiques, institutionnels, démographiques,…) sont porteuses d’inhospitalité et de violence, chacune étant propre à un contexte. Les conflits sont plus ou moins disparates dans leurs fondements, en termes de récurrence et de gravité d’un village103, d’une région104 à l’autre malgré des similarités (climat, démographie,…). Cela ne facilite nullement un regard transversal. Toutefois, si certains transcendent le cycle des activités agropastorales, d’autres fluctuent à son rythme : complémentarité en saison sèche et conflictualité en période de cultures. Correspondant aux moments de retour ou de départ en transhumance, les phases critiques sont généralement celles des semis, de la levée des plantules et des récoltes105. Les endroits périlleux se situent le long des voies de migration du bétail – susceptible de s’introduire dans les champs – ou près des villages des fermiers, des étendues traditionnellement réservées au pastoralisme étant cultivées106. Des morts aux impacts socio-économiques négatifs sur les deux secteurs, les conséquences des affrontements sont substantielles.

  • 107 Phillipe BERNABET, « Éleveurs… », op. cit., p. 260.
  • 108 Richard ROTTENBURG, « Introduction », in Nomadic-sedentary Relations and Failing State Institutions (...)

47Il n’y a cependant aucune fatalité. Les conflits peuvent être prévenus, gérés. Des causes sont connues. Le rôle de l’État est central et son immobilisme est dangereux. Devant être propres à chaque cas, des solutions existent. L’agropastoralisme et la sédentarisation des pasteurs en sont même s’ils passeront par des affrontements et de l’inhospitalité au regard de la crainte de la concurrence de part et d’autre. Par contre, il convient de bien définir un conflit. La définition en est inhérente et implique un mode de gestion. Il importe de le nommer dans sa réalité profonde car cela le résout partiellement. Ainsi, s’il est porté par des politiciens, la solution est politique et associée à l’organisation de la production par l’intégration des deux secteurs107. Dans le cas du Kordofan du Sud au Soudan, les conflits sont imputables aux institutions étatiques modernes qui ont échoué, aux politiques nationales mal menées, aux plans de développement flous qui négligent les intérêts et les priorités de toutes les communautés108. Ils ne doivent donc pas être liés fondamentalement aux ressources, au pétrole, aux ethnies, aux intérêts des parties prenantes, au climat mais plutôt à une défaillance d’ordre institutionnel.

  • 109 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 2.
  • 110 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit.
  • 111 Lewis COSER, The Functions of Social Conflict, New York, The Free Press of Glencoe, 1956, p. 21.
  • 112 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 2.
  • 113 Ibid.
  • 114 Lewis COSER, The Functions…, op. cit., p. 151.
  • 115 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit., p. 4.
  • 116 Georges SIMMEL, Le Conflit (trad. fr), Paris, Circé, 1992, p. 19 (1e éd. en allemand : 1908).
  • 117 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 10.
  • 118 Id.
  • 119 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit., p. 4.

48Sur des terres africaines, il n’est point aisé de faire société car des conflits violents entre des agriculteurs et des éleveurs bousculent le lien social. Ils peuvent constituer une opportunité pour construire un nouveau rapport basé sur une complémentarité porteuse de paix et de cohésion. La violence aurait ainsi des perspectives heureuses. La majorité des penseurs sociaux traitant du conflit le saisissent comme une catégorie comportant des dimensions normatives ou incluant un jugement de valeur109. Les uns, qui ne le nient pas, y perçoivent – car il est source d’anxiété, de colère, de violence, de peur du rejet, de rupture de la relation110 – du négatif, une pathologie. Talcott Parsons, qui définit le conflit comme une « maladie », considère qu’il est principalement source de perturbations, dissociations et dysfonctionnements111. Les autres le conçoivent comme « un élément positif, un facteur de progrès et de dynamisme, du moins une forme normale de la vie sociale, un type d’interaction assurant le changement, ou bien encore le fonctionnement de la société112 ». Cette dernière est alors « la résultante nécessairement changeante de la concurrence et de luttes sans merci aboutissant à une sélection naturelle113 ». Dans ce cadre, le conflit peut aider à maintenir, ajuster ou adapter des relations et des structures sociales114. En effet, « c’est souvent l’occasion d’aborder ce qui pèse sur la relation, d’éliminer les sources de discorde, de redéfinir les bases d’une nouvelle harmonie, de rechercher un meilleur équilibre. Dans ce sens, il peut favoriser la régulation, l’évolution et l’ajustement du rapport entre les protagonistes115 ». Son éclatement en fait un mouvement protégeant contre le dualisme qui divise, un chemin guidant vers une sorte d’unité116. La relation conflictuelle peut relever un « point de changement », un signe avant-coureur de mutations, un appel à l’innovation en modifiant des « points de repère » qui planifient la vie en société117. La nature de son issue (heureuse, malheureuse) va dépendre de la capacité des belligérants à la décoder et en assurer la gestion. « Car ce n’est pas [juste] le conflit qui pose problème ; c’est surtout la manière dont les Hommes le gèrent qui peut en faire une crise sociale profonde, [ou] une opportunité pour innover118. » Finalement, c’est au centre des rapports humains qu’il apparaît tel un paramètre souvent inéluctable et constituant parfois une nécessité119.

Haut de page

Notes

2 International Crisis Group, Herders against Farmers: Nigeria’s Expanding Deadly Conflict, Africa, Rapport [En ligne], 2017.

3 Ibid.

4 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel de prévention et de gestion des conflits entre agriculteurs et éleveurs [en ligne], p. 11.

5 Je m’appuie plus ou moins librement sur le travail de Michel WIEVIORKA, « Le conflit social », Sociopedia.isa

[en ligne], 2010.

6 Serge PAUGAM (s.l.d.), Les 100 mots de la sociologie, Paris, PUF, 2010, p. 54.

7 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits relationnels, Paris, PUF, 2008, p. 3.

8 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 1.

9 Randall COLLINS, Conflict Sociology: Toward an Explanatory Science, New York, San Francisco et Londres, Academic Press, 1975.

10 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 1.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit., p. 7.

14 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 3-4.

15 Julien FREUND, « Conflictualité sociale et intolérance », in Jean-François COLLANGE (s.l.d.), L’Intolérance et le droit de l’autre, Genève, Labor et Fides, 1993, p. 75.

16 Ibid.

17 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 9.

18 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 21.

19 Ibid.

20 Claude RAFFESTIN, « Réinventer l’hospitalité », Communications, n° 65, 1997, p. 168.

21 Ibid., p. 167.

22 Anne GOTMAN, « Le recours à la notion d’hospitalité peut-il éclairer les débats actuels sur la ville ? », Actes de la Rencontre organisée le mardi 23 novembre 2010 à la Délégation à la politique de la ville et à l’intégration de Paris, Paris, 2010, p. 14.

23 Ibid.

24 Ibid., p. 7-8.

25 Jacques GODBOUT, « Recevoir, c’est donner », Communications, n° 65, 1997, p. 42.

26 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 175.

27 Hervé LE BRAS, « L’hospitalité comme relation », Communications, n° 65, 1997, p. 145.

28 Benjamin BOUDOU, « Éléments pour une anthropologie politique de l’hospitalité », Revue du MAUSS, vol. 40, n° 2, 2012, p. 272.

29 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’] Anne GOTMAN, Le Sens de l’hospitalité, Essai sur les fondements sociaux de l’accueil de l’autre, 2001 », Les Annales de la recherche urbaine, n° 93, 2003, p. 175. Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 174.

30 Gustave-Nicolas FISCHER, Les Concepts fondamentaux de la psychologie sociale, Paris, Dunod, 2015, p. 50 (1e éd. : 1987).

31 Solomon ASCH, « Forming impressions of personality », The Journal of Abnormal and Social Psychology, vol. 41, n° 3, 1946, p. 258-290.

32 Benjamin BOUDOU, « Éléments… », op. cit., p. 279.

33 Anne GOTMAN, « La question de l’hospitalité aujourd’hui », Communications, n° 65. 1997, p. 13.

34 Anne GOTMAN, Le Sens de l’hospitalité. Essai sur les fondements sociaux de l’accueil de l’autre, Paris, PUF, 2001, p. 3.

35 Aloïs HAHN, « L’hospitalité et l’étranger », in Alain MONTANDON (s.l.d.), L’Hospitalité : signes et rites, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 9.

36 Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 16.

37 Ces acteurs burkinabés estimant que leurs obligations professionnelles les mettent dans une situation délicate pour aborder publiquement la question des conflits entre agricultures et éleveurs, les entretiens ont été faits sous le couvert de l’anonymat afin qu’ils puissent s’exprimer librement.

38 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 11.

39 Ibid.

40 Ibid., p. 22.

41 Dominik KOHLHAGEN, Gestion foncière et conflits entre agriculteurs et éleveurs, autochtones et étrangers dans la région de Korhogo (Côte d’Ivoire), Rapport de mission dans le cadre du projet de recherche « Loi et Coutume » (APREFA – LAJP – CIRAD), Abidjan, 2002.

42 Albert JACQUARD et Cuevas FERNANDO, « L’altérité : fondement de l’humanisme », Humanisme et Entre- prise, vol. 5, n° 300, 2010, p. 87-88.

43 Stéphane RULLAC et Laurent OTT, Dictionnaire pratique du travail social, Paris, Dunod, 2015.

44 Aloïs HAHN, « L’hospitalité… », op. cit., p. 10.

45 Benjamin BOUDOU, « Éléments pour une… », op. cit., p. 269.

46 Eugène ENRIQUEZ (s.l.d.), Le Goût de l’altérité, Paris, Desclée de Brouwer, 1999.

47 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

48 Aloïs HAHN, « L’hospitalité… », op. cit.

49 Anne QUERRIEN, « Compte rendu… », op. cit., p. 175.

50 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit., p. 46.

51 Aloïs HAHN, « L’hospitalité… », op. cit., p. 9.

52 Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 11.

53 Anne QUERRIEN, « Compte rendu… », op. cit., p. 174.

54 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit., p. 45.

55 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

56 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit.

57 Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 16.

58 Hervé LE BRAS, « L’hospitalité comme relation », Communications, n° 65, p. 143-148. Cité par Anne GOTMAN, « La question… », op. cit., p. 16.

59 Ibid.

60 Ibid.

61 Ibid.

62 Ibid., p. 10.

63 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 169-170.

64 Ibid., p. 176.

65 Ibid., p. 168.

66 Ibid., p. 166.

67 Ibid., p. 169-170.

68 Ibid.

69 Ibid., p. 166.

70 Julian PITT-RIVERS, « La loi de l’hospitalité », Les Temps modernes, n° 253, 1957, p. 2153-2178.

71 Anne GOTMAN, « Le recours… », op. cit., p. 7-20.

72 Julian PITT-RIVERS, « La loi… », op. cit.

73 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.

74 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

75 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit., p. 44.

76 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.

77 Anne GOTMAN, « Le recours… », op. cit., p. 14.

78 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit., p. 3.

79 Albert JACQUARD et Cuevas FERNANDO, « L’altérité… », op. cit., p. 85-92.

80 Paul CHAUCHARD, L’accueil : psychophysiologie et éducation cérébrale de la réceptivité, Paris, Éd. universitaires, 1976, p. 16.

81 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

82 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 167.

83 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.

84 Arnold VAN GENNEP, Les Rites de passage, Paris, Picard, 1909. Cité par Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

85 Ibid., p. 149.

86 Jacques GODBOUT, « Recevoir… », op. cit.

87 Id.

88 Ibid., p. 36.

89 Ibid.

90 Anne GOTMAN, Le Sens…, op. cit.

91 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 175.

92 Claude RAFFESTIN, « Réinventer… », op. cit., p. 173.

93 Anne QUERRIEN, « [Compte rendu de l’ouvrage d’]… », op. cit., p. 174.

94 Sociales, culturelles, religieuses, ethniques…

95 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 5.

96 Ibid.

97 Ibid.

98 Ibid., p. 6.

99 Phillipe BERNABET, « Éleveurs et agriculteurs en Côte d’Ivoire : spécialisation et complémentarité », in Chantal BLANC-PARMARD et Jean BOUTRAIS (s.l.d.), Dynamique des systèmes agraires : à la croisée des parcours : pasteurs, éleveurs, cultivateurs, Paris, ORSTOM, 1994, p. 259-260.

100 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 12.

101 International Crisis Group, Herders…, op. cit., p. i.

102 Rogier VAN DEN BRINK, Daniel BROMLEY et Jean-Paul CHAVAS, « The Economics of Caïn and Abel: Agro-Pastoral Property Rights in the Sahel », The Journal of Development Studies, n° 31, 1995, p. 373-399.

103 Valérien AGOSSOU, Gérard BALTISSEN et Adolphe SAVI, « Prévention de conflits entre agriculteurs et éleveurs : expérience dans quelques villages du Borgou (Nord-Bénin) », Bulletin de la Recherche agronomique, n° 27, 1998, p. 28-42.

104 Frédéric REOUNODJI, Dynamique d’occupation de l’espace et de gestion locale des ressources naturelles au Sud-Ouest du Tchad. Le cas du terroir agropastoral de Ngoko, Document provisoire, LRVZ/PRASAC, N’Djamena, 2000.

105 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 11.

106 Salomé BRONKHORST, « Rareté de ressources et conflit entre pasteurs et agriculteurs au Sud Kordofan, Soudan », Cultures & Conflits, n° 88, p. 111-132.

107 Phillipe BERNABET, « Éleveurs… », op. cit., p. 260.

108 Richard ROTTENBURG, « Introduction », in Nomadic-sedentary Relations and Failing State Institutions in Darfur and Kordofan (Sudan), Orientwissenschaftliches Zentrum, Martin-Luther Universität Halle-Wittenberg, 2008, p. ix.

109 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 2.

110 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit.

111 Lewis COSER, The Functions of Social Conflict, New York, The Free Press of Glencoe, 1956, p. 21.

112 Michel WIEVIORKA, « Le conflit… », op. cit., p. 2.

113 Ibid.

114 Lewis COSER, The Functions…, op. cit., p. 151.

115 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit., p. 4.

116 Georges SIMMEL, Le Conflit (trad. fr), Paris, Circé, 1992, p. 19 (1e éd. en allemand : 1908).

117 Ministère de la Justice et de la Promotion des Droits humains, Le Manuel…, op. cit., p. 10.

118 Id.

119 Dominique PICARD et Edmond MARC, Les Conflits…, op. cit., p. 4.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Abdoul Karim Komi, « Des conflits violents entre des agriculteurs et des éleveurs africains : de l’(in)hospitalité de et pour ce(ux) qui dérange(nt) »Revue de l’Institut de Sociologie, 88 | 2018, 75-96.

Référence électronique

Abdoul Karim Komi, « Des conflits violents entre des agriculteurs et des éleveurs africains : de l’(in)hospitalité de et pour ce(ux) qui dérange(nt) »Revue de l’Institut de Sociologie [En ligne], 88 | 2018, mis en ligne le 31 mai 2022, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ris/624 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kewk

Haut de page

Auteur

Abdoul Karim Komi

Docteur de l’Université de Lille 1, président de l’IDDRRE1

Institut de Ressources, de Recherche et d’Étude pour le Développement durable.

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search