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Les intellectuels au XXe siècle en Europe et dans les pays arabes

Cornelius Castoriadis : parcours d’un Eros

François Dosse
p. 101-116

Résumés

Cette contribution vise à restituer la cohérence du parcours d’un grand intellectuel méditerranéen, grec et français, Cornelius Castoriadis (1922-1997). Jeune résistant grec révolutionnaire menacé de mort par les staliniens, il arrive en France à l’âge de 23 ans, alors que l’engouement pour l’URSS est à son zénith. Il contribue alors à créer, avec Claude Lefort l’une des branches les plus vivaces de la gauche radicale, « Socialisme ou Barbarie », qui deviendra ensuite une revue mythique, notamment par sa critique de gauche des régimes dits « communistes ». Économiste, philosophe, psychanalyste, militant politique, Castoriadis est l’auteur d’une œuvre essentielle pour quiconque s’intéresse à la question de l’institution hors du cadre de l’État, notamment avec ce qu’on peut considérer comme l’un des maîtres ouvrages du XXe siècle, L’Institution imaginaire de la société (1975). Il n’a en effet cessé, en croisant l’analyse historienne et l’approche psychanalytique, de s’attacher à penser la conquête de l’autonomie comme condition de l’approfondissement démocratique.

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Géographie :

France

Chronologie :

XXe siècle
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Texte intégral

  • 1 Edgar Morin, « La Lettre », IMEC, 2010, p. 20-21. A propos de la manière dont Edgar Morin juge l’œu (...)

1Le lien de Castoriadis, ce franco-grec, avec la Méditerranée est de l’ordre de l’évidence et il a savamment cultivé sa double appartenance nationale en affirmant la singularité d’une identité proprement méditerranéenne. Rappelons ce que dit de lui son ami Edgar Morin : « Corneille, comme nous l’appelions, se ressourçait sans discontinuer dans les textes de Platon et d’Aristote, mais il n’était pas philosophe intra-muros : il s’efforçait de penser les composantes de la culture et du savoir de son temps… Il tenait de la présence de ses ancêtres dans le monde ottoman une démarche de paysan balkanique, mais c’était bien un Athénien du siècle de Périclès, à considérer l’alacrité de son intelligence ; c’était en même temps un chaleureux méditerranéen, un authentique Européen de culture, portant en lui l’Orient et l’Occident ; et cet immigré devenu français a contribué à la richesse et à l’universalité de la culture française »1. Comme Enzo Traverso le remarque, il peut y avoir un “privilège épistémologique de l’exil” pour un intellectuel car l’intellectuel est un peu par définition déchiré de l’intérieur entre sa participation à son temps présent, à ses enjeux et en même temps il préserve son regard critique, distancié. Lorsqu’il est originaire d’un pays différent de celui où il vit, cela aiguise encore cette tension créative chez lui. Cela fait de lui un Outsider du dedans, c’est le cas d’un intellectuel comme Edouard Saïd en tant qu’intellectuel palestinien, professeur à Columbia à New York et c’est le cas de Castoriadis, grec vivant à Paris à partir de 1945. Il aura beaucoup apporté aux intellectuels français grâce à son expérience de la traversée de la tragédie grecque, contribuant à davantage de discernement sur la vraie nature de l’URSS, du stalinisme.

2Ce qui frappe tout d’abord dans le parcours de Cornelius Castoriadis relève d’un paradoxe. Comment expliquer qu’un intellectuel d’une telle ampleur soit resté marginal, proscrit de l’université jusqu’à la fin de sa vie, et pourquoi ce déficit de reconnaissance ? Cette traversée du désert où il a prêché, avec une poignée de ses compagnons de Socialisme ou Barbarie sans être vraiment entendu ? Ce marginal, cet outsider, a pourtant été qualifié de « génie » par l’historien helléniste Pierre Vidal-Naquet qui voyait en lui un grand philosophe avec lequel il pouvait parler à égalité de la Grèce antique dont il était spécialiste. Edgar Morin n’a cessé de considérer comme un frère d’arme dans leur combat commun pour un monde meilleur. Il a vu en son ami « un Titan de l’esprit » et un « Aristote en chaleur ». Le psychanalyste André Green, pourtant peu porté à l’emphase, a confié à sa confrère grecque Eleni Mangriolis n’avoir jamais rencontré « un homme aussi intelligent ». L’écrivain mexicain Octavio Paz a avoué, de son côté au moment de sa disparition en 1997 : « l’éclat de son intelligence et la force de son raisonnement n’ont jamais cessé de me surprendre ». Jacques Ellul, avec lequel Castoriadis partage la critique de l’autonomisation de la techno-science, lui écrit : « Je suis toujours saisi, lorsque je vous lis, non seulement par la profondeur et la richesse de la pensée, mais aussi par la beauté de la forme. »

3On ne peut qu’être stupéfait et intimidé par la richesse d’une œuvre portée par un intellectuel qui est d’abord et avant tout philosophe, mais qui devient aussi, à partir de 1973, psychanalyste de profession, puis directeur d’études à l’EHESS au début des années 1980, sans oublier qu’il est aussi économiste professionnel puisqu’il a occupé un poste de fonctionnaire international à l’OCDE à partir de l’après-guerre jusqu’en 1970. À cela il a ajouté une sensibilité historienne et placé le social-historique au cœur d’une philosophie qui accorde une place fondamentale aux logiques temporelles et à la singularité des situations historiques. Il aura aussi été, ce qui est davantage connu et reconnu, celui qui a renouvelé la philosophie politique par son analyse précoce, pionnière de la nature du régime soviétique comme système totalitaire.

4Comment expliquer un tel paradoxe ? On ne peut qu’émettre des hypothèses. La première renvoie à son caractère inclassable. À partir du moment où Castoriadis se donne le projet prométhéen de penser tout ce qui est pensable et de ne délaisser aucun des continents du savoir, on se sait dans quelle case disciplinaire le situer, ce qui peut expliquer qu’il ait été l’objet de pratiques d’évitement dans chacune des disciplines qu’il a pourtant traversée avec la plus grande rigueur.

5La seconde hypothèse qui peut expliquer cette marginalité tient sans doute aussi au caractère labyrinthique de son œuvre, pour reprendre le titre générique de ses recueils d’articles et de contributions, Les carrefours du labyrinthe. La dissémination de ses écrits masque l’extraordinaire cohérence de sa philosophie que l’on ne peut vraiment appréhender qu’en un bloc un et indivisible. Il est donc difficile, sinon impossible, de prendre l’œuvre de Castoriadis par bribes et si on la prend dans son intégralité, on doit y consacrer énormément de temps, tant elle est immense et proliférante. Castoriadis lui-même n’a rien fait pour faciliter les choses à ses lecteurs potentiels puisqu’il n’a pas vraiment écrit de synthèse de son œuvre. Il a en revanche tenu à ce que l’intégralité de ses écrits soit accessible et publiée, au risque de lasser son lecteur par la répétition du propos.

  • 2 Voir : Claude Lefort, Eléments d’une critique de la bureaucratie, Gallimard, 1979 ; Essais sur le p (...)

6La troisième hypothèse que je mettrai en avant pour expliquer ce déficit de reconnaissance me semble tenir au caractère intempestif de son œuvre. Traversant une époque qui a récemment connu un basculement de régime d’historicité en versant dans le présentisme, la patrimonialisation et dans ce que j’ai qualifié par ailleurs de commémorite aigüe. Il a très bien compris, et très tôt, cette rupture. Et il aura été un des rares intellectuels à résister contre vents et marées pour tenir haut et fort l’idée d’une possible perspective révolutionnaire qui fasse une place au projet, à la construction d’un devenir social autonome. Il s’est trouvé confronté, et de plus en plus, à un moment historique marqué par une crise profonde d’avenir, par un air du temps plus propice à l’avènement de la privatisation de l’individu et donc de moins en moins prêt à l’entendre. Fermement attaché à l’idée de révolution qui connaît depuis les années 1970 une sensible désaffection, il a été le sacrifié du couple intellectuel de l’anti-totalitarisme qu’il constituait avec Claude Lefort2 qui lui, avait pris ses distances avec l’idée de rupture radicale.

7Qu’est-ce qui a fait courir Castoriadis avec une telle boulimie de savoir dans cet effort inlassable qui commence au sein d’un groupe, mais qui se termine en solitaire ? Là encore, on en est réduit à des conjectures. Il y a bien sûr – on le mesurera en prenant connaissance de la singularité de son itinéraire – le traumatisme qu’il a vécu dans son adolescence et sur laquelle il restera très discret, mais qui va le marquer physiquement (la perte subite de tout son système pileux). Cette épreuve intense qui aurait pu faire prévaloir des forces mortifères en lui, a suscité au contraire un élan vital sans limites, une puissance d’être quasi-héroïque. Comme l’a souligné son ami Edgar Morin, c’est par sa propension à défier les forces du mal et de la mort, que Castoriadis relève de la catégorie des Titans.

8Il y a aussi bien sûr la tragédie collective avec son expérience précoce de résistant grec où il s’est retrouvé dans une tragédie sans issue possible entre deux forces adverses, la réaction et le stalinisme, qui toutes deux ont manqué de peu de l’éliminer dès sa prime jeunesse. C’est sur ce terrain grec qu’il a fait l’expérience de ce qu’était la nature du régime russe et de l’internationale communiste comme forces contre-révolutionnaires.

  • 3 Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, La Déco (...)
  • 4 Ibid., p. 227.

9Exilé en France dès 1945, alors que l’engouement pour l’URSS était à son zénith, il a contribué à déniaiser le petit nombre, infinitésimal, de ceux qui ont pu accéder à son argumentation quant à la mystification construite à l’Est. Cette situation d’exilé a favorisé son regard critique sur la doxa dominante dans une France où le PCF jouait les fiers à bras au nom de ses « 75.000 fusillés ». lui permettant d’être plus lucide, plus ferme dans ses dénonciations, illustrant à merveille ce qu’Enzo Traverso a appelé « le privilège épistémologique de l’exil3 » qu’il analyse comme une sorte de compensation intellectuelle aux privations de la perte et du déracinement liés à la condition de l’exil : « L’existence de l’intellectuel en exil porte les traces d’un déchirement, d’un trauma profond qui, très rapidement, le prive de son contexte social et culturel, de sa langue, de ses lecteurs, de son métier et de ses sources de subsistance4. »

10Ce vécu de résistant grec révolutionnaire, menacé d’être assassiné par les staliniens l’a prédisposé à ne pas assimiler le prêt-à-penser de ce que beaucoup d’intellectuels ont avalé dans l’après-guerre en opposant de manière binaire les méchants américains aux bons soviétiques. Sur ce plan, son expérience grecque aura été déterminante et aura irrigué, avec discrétion, car Castoriadis n’évoquait jamais son passé grec dans le groupe, la destinée de Socialisme ou Barbarie. L’exil et cette expérience traumatique ont été la source d’un écart avec le monde intellectuel français. Ils auront été à la fois le fondement d’un discernement précoce et plus tard d’un durcissement des positions d’un Castoriadis qui, là encore contre vents et marées, alors que le monde soviétique implosait dans les années 1980, continuait à dénoncer, contre l’évidence de l’histoire réelle, le triomphe de la stratocratie qui a induit une longue cécité face aux bouleversements qui affectaient le monde soviétique et le bloc de l’Est.

Une expérience précoce du tragique

11Né en 1922 à Istanbul, les parents de Cornelius se sont très vite réfugiés en Grèce à Athènes, alors que leur fils n’avait encore que 3 mois. Castoriadis aura donc vécu toute sa jeunesse et les années de sa formation à Athènes où il résidera jusqu’à l’âge de 23 ans. Elève particulièrement brillant, il compte de deux à trois années d’avance sur ses camarades. Il découvre avec passion très tôt la musique, la littérature, la philosophie. À l’âge de 12-14 ans, il dévore déjà les livres de Platon, Spinoza et Romain Rolland, aiguillé dans ses goûts par une gouvernante d’origine française, hellénophile, Maximine Portas, qui prépare une thèse d’épistémologie et qui tournera mal, devenant la « prêtresse d’Hitler ». Avant ses 18 ans, le jeune Castoriadis a déjà découvert l’œuvre, pour lui décisive, de Marx et il a déjà pris connaissance des grands maîtres de ce qu’il dénommera « la pensée héritée » : Aristote, Kant, Hegel, Husserl, et a déjà réalisé une traduction en grec d’un texte essentiel pour la sociologie de Max Weber. En 1938, il s’engage dans des études de droit, de sciences économiques et politiques, au grand désespoir de son père qui voulait faire de lui un médecin. Avant même d’être étudiant, à 15 ans, Castoriadis adhère aux Jeunesses communistes, puis au PC grec. Mais il devient vite critique du stalinisme et se convertit peu à peu au trotskisme. La tragédie que traverse la Grèce entre la dictature de Metaxas, puis sous l’occupation allemande et la guerre civile sans issue au sortir de la guerre mondiale, a beaucoup compté dans la prise de conscience précoce de Castoriadis sur la nature du stalinisme. Arrêté en 1939, il est vite relâché. C’est dans cette situation désespérée qu’il fonde, quelques mois après l’occupation allemande de la Grèce, avec deux de ses camarades, dont un ancien cadre des JC, Giorgos Lianopoulos, une revue et un groupe clandestins. La ligne défendue par cette petite revue, Nea Epoki, outre la résistance à l’occupant, se démarque du PC en soulignant son chauvinisme et son caractère pseudo-démocratique, fondamentalement bureaucratique. La revue acquiert une certaine influence auprès de la mouvance communiste. Mais le succès du PC grec dans l’organisation de la résistance nationale qu’il réussit à fédérer autour de lui éloigne ces sympathisants qui rejoignent massivement les rangs du PC. Castoriadis prend acte de cette situation difficile et adhère à l’aile la plus à gauche du trotskisme grec, dirigée alors par Spiros Stinas qui devient jusqu’à son départ de Grèce la référence politique de Castoriadis qui le rencontre durant l’hiver 1942-43. C’est dans ce groupe trotskiste qui ne dépassera jamais les limites de l’extrême marginalité que Castoriadis découvre la thèse du rejet du mot d’ordre de la « défense de l’URSS ». À l’époque, la force qui a réussi à fédérer toutes les forces résistantes grecques contre l’occupant nazi est incontestablement le PC grec (le KKE) qui a créé avec l’EAM/ELAS un rassemblement national qui a eu vocation à regrouper des milieux de sensibilités différentes. Ce Front national de libération est même parvenu à contrôler des régions entières et à gouverner toute une partie de la « Grèce libre ». Cette organisation se présente comme le lieu de fédération de tous les partisans d’une « Laocratie », perspective vague qui transporte les Grecs d’enthousiasme et d’espoir par sa simple sonorité et par l’idée d’un gouvernement du peuple libéré de l’occupation. L’hégémonie communiste qui parvient à contrôler la presque totalité du territoire libérée de la Grèce ne débouche cependant sur rien car Staline a cédé à Churchill la Grèce au profit d’une domination exclusive non contestée par les pays occidentaux sur l’Europe centrale. D’où l’affrontement sans issue possible de décembre 1944 au cours duquel le PC grec aurait pu sans problème prendre le pouvoir, mais pour Castoriadis s’il l’avait fait, il n’aurait sûrement pas établi le socialisme, mais instauré sa dictature baptisée « démocratie populaire ». Traqué par les deux camps qui s’opposent à Athènes, Castoriadis va bénéficier d’une aide française accordée à 180 jeunes Boursiers grecs qui vont pouvoir être exfiltrés, quitter le Pirée à bord d’un bateau devenu légendaire, le Mataroa sur lequel vont se retrouver dans le même voyage vers la France trois philosophes qui vont compter : outre Castoriadis, Kostas Axelos et Kostas Papaoïannou, mais aussi le peintre Constantin Byzantinios, le sculpteur Kostas Coulentianos ou le chef d’orchestre Dimitri Chorafas… Cette mission a été conduite par un français passionné par la culture grecque, directeur de l’Institut français d’Athènes, Octave Merlier, éminent helléniste très intégré à la vie intellectuelle grecque.

Une lucidité précoce sur la nature de l’URSS : Socialisme ou Barbarie

12À peine arrivé à Paris, Castoriadis rejoint la section française de la IVe Internationale, le PCI, où il fait la connaissance de Claude Lefort avec lequel il constitue une tendance oppositionnelle qui conteste la qualification de l’État soviétique comme étant un État ouvrier dégénéré. Selon Castoriadis et Lefort, l’URSS n’a plus rien de socialiste ni d’ouvrier. Le pouvoir soviétique n’est rien d’autre qu’un pouvoir bureaucratique qui exploite à tous les niveaux les ouvriers dans les usines et les paysans dans le monde rural. Cette nouvelle classe dominante détient un pouvoir totalitaire. Il n’est donc pas question de la soutenir mais d’en dénoncer l’imposture. C’est ainsi que la tendance Castoriadis/Lefort va contester l’idée chère au mouvement trotskiste de la nécessaire « défense de l’URSS », malgré les critiques de son fonctionnement bureaucratique. En même temps qu’il consacre beaucoup de son temps au militantisme dans les rangs trotskistes, Castoriadis poursuit un cursus de philosophie à la Sorbonne et s’inscrit en thèse sous la direction de l’épistémologue René Poirier. La thèse qu’il dépose porte le titre de « Vers une logique axiomatique. Introduction philosophique ». Cette recherche relève d’un projet prométhéen puisqu’elle se propose de proposer une synthèse entre la logique philosophique et la logique mathématique. Il entend déjà, dès ce premier travail personnel, prendre ses distances avec l’ambition démesurée de Hegel de parvenir à un Savoir absolu et de montrer au contraire que l’effectuation historique ne peut se résorber dans ce Savoir absolu. Entre sa militance et ses recherches théoriques, il doit trouver le temps pour gagner sa vie et assurer le quotidien de sa compagne, Rilka Walter et de sa fille Sparta. Il entre pour cela en 1948 à l’OCDE comme fonctionnaire international où il restera jusqu’en 1970 en gravissant tous les échelons jusqu’à se retrouver à un poste très élevé avec 120 personnes sous sa responsabilité.

13Le mérite de Castoriadis est d’autant plus grand en cet immédiat après-guerre que nous sommes en France en un moment qui est un temps fort de l’hégémonie conquise par le PCF qui jouit d’une double légitimité d’avoir été le fer de lance de la résistance intérieure grâce à l’efficacité de son organisation de résistance armée, les FTP. À cet atout-maître, il faut ajouter le capital de sympathie pour l’URSS, la mère-patrie du communisme, qui a payé le prix lourd de la victoire contre le nazisme. Stalingrad a été le sacrifice suprême et l’efficacité de l’armée rouge l’a mené jusqu’à délivrer Berlin. Un sondage parisien de l’IFOP confirme ce sentiment puisque 61 % des parisiens interrogés estiment que c’est l’URSS qui a le plus contribué à la défaite allemande contre 29 % qui répondent les États-Unis. En novembre 1946, le nombre d’adhérents au PCF s’élève à 800.000, contre 208.000 en 1937, et le PCF recueille quelque 28,89 % des suffrages exprimés aux élections de novembre 1946. Le prestige de la puissance soviétique, qui a perdu 18 millions de ses citoyens pendant la guerre, rejaillit alors sur les partis frères. En outre, le PCF est pour la première fois de son histoire au sein du gouvernement, il a des ministres et pèse sur la politique gouvernementale. Il incarne non seulement la volonté du maintien d’un esprit résistant, mais l’espoir révolutionnaire, à ceci près que dans le partage de Yalta, la France fait partie du camp occidental et qu’il n’est donc pas question d’y tenter une révolution communiste, ouvrant ainsi au paradoxe d’un parti de la révolution qui a pour consigne de ne pas la réaliser. Le PCF donne en tout cas l’illusion que le renouveau passe par lui et qu’il va construire en France une société de justice et d’émancipation sociale. Pour les communistes, le futur est certain, ce sera la société de leurs vœux car elle représente le sens même de l’histoire. La philosophie marxiste qui porte leur projet déploie une téléologie qui conduit de dépassements dialectiques en dépassements dialectiques à une société sans classes au stade communiste final d’un processus inéluctable. Les intellectuels du Parti vivent à ce moment un véritable envoûtement de l’histoire.

14La rupture intervient entre Castoriadis, Lefort et la direction du PCI à l’occasion de la session du Comité central du parti trotskiste en janvier 1949. La tendance Chaulieu/Montal, qui représente suivant les votes entre 30 et 40 militants qui se reconnaissent dans ses thèses, annonce son départ et son intention de publier sa propre revue, Socialisme ou Barbarie. Le premier numéro paraît au printemps 1949 avec une « Lettre ouverte aux militants du PCI et de la IVe internationale » qui affirme clairement le caractère radical de cette rupture, qui ne s’inscrit pas dans la lignée des multiples scissions antérieures dont les trotskistes se sont faits une spécialité. Dans sa « Présentation », le nouveau groupe rend public sa rupture avec la doxa trotskiste en considérant que la bureaucratie stalinienne n’est en rien une simple excroissance temporaire d’un État ouvrier dégénéré, mais bel et bien le vecteur d’une classe qui entend moderniser à son seul profit l’économie contemporaine. On s’y réclame d’une analyse marxiste. La nouvelle revue Socialisme ou Barbarie se présente comme l’incarnation d’une ligne cohérente et non comme le réceptacle d’opinions. Son objectif premier est de sauver l’espérance socialiste de ce destin funeste qui a vu triompher un régime englobant désormais 400 millions d’habitants condamnés à la surexploitation et aux camps de concentration. Sortir de cette mystification en 1949, alors que l’URSS est au faîte de la gloire n’est pas un message facile à faire passer, et présuppose de la part des créateurs de la revue une bonne dose de volontarisme. Un premier déplacement essentiel par rapport aux analyses de Marx est réalisé dès la naissance de cette revue et va servir de nouvelle grille de lecture de la société pour le courant Socialisme ou Barbarie. Le discriminant n’est plus l’abolition de la propriété privée qui permet au régime stalinien de se parer des atours du socialisme, mais la distinction fixe et stable entre dirigeants et exécutants dans la production et dans la vie sociale en général. Le projet est ambitieux puisqu’il est question de refonder une organisation révolutionnaire en lui donnant les armes de la critique qui sont alors essentiellement d’ordre théorique.

15Ce petit groupe né en 1949, sous le nom de Socialisme ou Barbarie, appartient pour l’essentiel au monde intellectuel. La plupart ont suivi un cursus universitaire. Il compte néanmoins en son sein une poignée de militants ouvriers comme Georges Petit (pseudo : Petro), cheminot et fils de cheminot et surtout Jacques Gautrat, plus connu par son pseudo, Daniel Mothé qui ne rejoint le groupe qu’en 1952 et qui est ouvrier fraiseur dans le fief de la classe ouvrière aux usines automobiles de Renault à Billancourt. Dès ces années 1950, pour définir la société de demain, l’horizon socialiste, Castoriadis avance une notion qui sera le creuset de sa philosophie, celle de l’autonomie qui présuppose la capacité des acteurs sociaux de s’auto-gérer et que le socialisme doit développer. Prenant appui sur un certain nombre de mouvements sociaux, aussi bien en France que dans les pays de l’Est, qui s’en sont pris à la hiérarchisation des salaires ou qui ont réclamé des augmentations uniformes pour tous, Castoriadis avance un principe intangible qui doit être celui d’un salaire égal pour tous, quel que soit le degré de qualification de chacun. La revue Socialisme ou Barbarie prêche dans le plus grand désert et il faut attendre les soubresauts qui affectent le Bloc de l’Europe de l’Est en 1956 pour qu’il conquière une petite audience. La révolution hongroise est pour Castoriadis une divine surprise car elle rend évidente la coupure entre les ouvriers et la bureaucratie. À cette fissure s’ajoute la même année le trouble provoqué par le Rapport de Khrouchtchev au xxe congrès du PCUS. C’est le moment où toute une série d’intellectuels s’émancipent du PCF, sortent du stalinisme et créent en cette année 1956 une nouvelle revue importante dans l’œuvre de révision du prêt-à-penser, la revue Arguments créée par Edgar Morin avec Jean Duvignaud, Colette Audry, François Fejtö, Kostas Axelos, Dionys Mascolo et Pierre Fougeyrollas. De ce rapprochement naîtra une amitié qui ne sera jamais démentie entre Castoriadis et Edgar Morin. À la faveur de la prise de conscience de 1956, une nouvelle génération adhère à Socialisme ou Barbarie où l’on compte notamment Jean-François Lyotard, Pierre Souyri, Daniel Blanchard ou Sébastien de Diesbach. Mais l’organisation se déchire sur des questions d’organisation et notamment Castoriadis se trouve opposé à Claude Lefort, ce qui provoquera une scission en 1958 qui va affaiblir un groupe qui n’a jamais compté beaucoup de membres. Dans le début des années 1960, Castoriadis va s’éloigner progressivement des catégories d’analyse marxistes et élaborer une nouvelle approche de la société et de l’histoire qui va provoquer une nouvelle rupture à l’intérieur de Socialisme ou Barbarie. Castoriadis affirme de plus en plus clairement qu’il faut repenser la modernité qui est en train de rendre obsolètes un certain nombre de concepts marxistes. De plus, il met en question la téléologie propre au matérialisme historique, et lui substitue une meilleure attention aux acteurs. Il ne suit plus Marx dans ce qu’il qualifie comme étant un économisme trop souvent mécanique. Il ne partage pas non plus les thèses en vogue du structuralsime et de l’althussérisme auquel il oppose une approche pragmatique, privilégiant le « faire » humain et son sens, la Praxis, source d’un projet de conquête de l’autonomie. Cette critique de Marx, publiée d’abord dans les livraisons de la revue en 1964 et 1965, constituera la première partie de son maître- ouvrage L’institution imaginaire de la société en 1975.

De Marx à Freud : tentative d’articulation de l’individuel et du collectif

  • 5 Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Seuil, 1975, p. 204.
  • 6 Ibid., p. 493.

16En même temps qu’il s’éloigne de Marx, Castoriadis se rapproche d’un autre massif, celui de l’œuvre de Freud, avec le souci de prospecter les voies d’accès à l’autonomie, tant au plan individuel que collectif. Lui-même passe sur le divan à partir de 1960 avec comme analyste la première femme de François Perrier, membre de l’Ecole freudienne de Paris, donc membre de l’École lacanienne. Lorsque Lacan se fait exclure de l’IPA et crée sa propre école en 1964, Castoriadis y adhère et suit alors non seulement le séminaire couru par le tout-Paris de Lacan, mais aussi ceux de Serge Leclaire, Jena Clavreul, François Perrier et de celle qui deviendra sa femme en 1968, Piera Aulagnier. Cette évolution de Castoriadis vers la psychanalyse est fondamentale dans la valorisation qu’il va faire de la dimension imaginaire, en double rupture avec le marxisme car pour lui l’imaginaire ne se réduit pas à l’idéologique et avec le lacanisme car l’imaginaire tel qu’il le conçoit ne se réduit pas non plus à sa dimension spéculaire, celle du stade du miroir. Le grand apport de Castoriadis, et qui est un apport non seulement pour la pensée philosophique mais pour toutes les sciences humaines et pour l’histoire, c’est le primat qu’il accorde à cette dimension imaginaire, surtout en un moment où il n’est question que du Signifiant, du Symbolique. Si l’on prend la triade lacanienne R.S.I (Réel, Symbolique, Imaginaire), à l’inverse de Lacan, il accorde à l’Imaginaire une place prévalente alors que Lacan l’attribue à la fonction symbolique. Pour Castoriadis, l’imaginaire est le véritable moteur de l’histoire. Il n’a pas toujours pensé cela. Il résulte d’un passage de Marx à Freud. Ce recours à l’imaginaire remonte à 1963-1964, moment où il remet en question beaucoup de postulats marxistes. Castoriadis assigne à la dimension imaginaire une valeur ontologique qui va devenir pour lui la source même de la créativité individuelle et sociale. Il affirme alors le primat de l’imaginaire pour rendre intelligible le social-historique : « L’histoire est impossible et inconcevable en dehors de l’imagination productive ou créatrice, de ce que nous avons appelé l’imaginaire radical tel qu’il se manifeste à la fois indissolublement dans le faire historique »5. Chez les historiens, dans les années 1960 et 1970, on prospecte du côté de ce que l’on appelle les mentalités. Or, ces notions d’idéologie et de mentalité se sont à l’usage révélées faibles. Par contre, la dimension de l’imaginaire est de plus en plus reconnue comme fondamentale et donc sur ce plan majeur, Castoriadis fait figure d’initiateur. D’ailleurs, le grand historien Georges Duby a dit devoir le titre de son ouvrage paru en 1978, Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme à Castoriadis qui avait fait paraître peu de temps avant, en 1975, L’institution imaginaire de la société. Selon Castoriadis, il a fallu attendre Kant et sa notion d’imagination transcendantale dans la Critique de la raison pure pour voir cette dimension de l’imaginaire sortir enfin de son purgatoire. Elle sera pourtant, sitôt reconnue, laissée en friche et cantonnée au domaine du sensible comme imagination seconde. Cette dimension de l’imaginaire est cependant reprise par la tradition phénoménologique, par Husserl, Merleau-Ponty…, mais cette tradition ne satisfait pas pour autant Castoriadis car elle s’appuie selon lui sur une illusion réaliste selon laquelle la conscience est conscience de quelque chose et en reste donc à une conception étroitement égologique, incapable d’un véritable accès à l’autre. L’imaginaire est pour Castoriadis cette dimension qui permet de faire le pont entre le chaos originaire et l’institution. C’est elle qui permet l’instituant : « La difficulté est de comprendre… que l’imaginaire social n’est ni substance, ni qualité, ni action, ni passion ; que les significations imaginaires sociales ne sont ni représentations, ni figures ou formes, ni concepts »6. Chaque société se dote d’un sens, fonde son être-ensemble sur une singularité qu’elle crée elle-même. C’est ce jeu entre l’instituant et l’institué qui est à la racine du bougé, du changement, de l’historicité.

17Le second grand apport de Castoriadis tient à sa double compétence de philosophe et de psychanalyste et au fait qu’il met son savoir au service d’une ambition : œuvrer dans le sens de l’émancipation, de la libération des forces créatives. Il aura réussi à penser ensemble et à articuler la dimension individuelle de l’humain et sa dimension collective, sociale. Longtemps, les sciences humaines se sont heurtées à ce vaste problème de penser le lien social, opposant d’un côté une démarche holiste, de l’autre ce que l’on appelle l’individualisme méthodologique, mais aucun de ces deux pôles n’est vraiment satisfaisant et trop souvent l’on généralise de manière mécanique, rabattant un niveau sur l’autre de manière déterministe. De son côté, Castoriadis offre des voies suggestives pour sortir de cette aporie grâce à la notion qu’il emprunte à la psychanalyse mais qui trouve un champ d’application au plan social, la notion d’étayage. Si Castoriadis peut être considéré comme radical au plan politique, au plan de la pensée, il privilégie au contraire les espaces médians, les médiations qui permettent d’articuler les contraintes, ce qu’il dénomme l’ensidique/identitaire et la liberté qui surgit du Chaos. Il s’efforce de penser ainsi la dialectique qui se joue entre l’institué, ce qui est, et l’instituant, ce qui est en devenir, en potentialité. À ce titre, Castoriadis rompt avec les divers déterminismes qui réduisent la complexité du vivant, de la société à des schémas mécaniques inadéquats. Sa prise en compte des contraintes, mais sur le mode de la sous-détermination est d’un apport essentiel dans le domaine des sciences humaines.

  • 7 Piera Aulagnier, La violence de l’interprétation, PUF, 1975, p. 189. Voir aussi Les destins du plai (...)
  • 8 André Green, Idées directrices pour une psychanalyse contemporaine, PUF, 2002, p. 339.

18Travaillant à la réalisation de L’institution imaginaire de la société, Castoriadis cherche une double connexion de la pensée de l’institution avec le collectif et du social-historique avec l’individu. En même temps, son épouse Piera Aulagnier élabore l’ouvrage qu’elle publiera la même année, en 1975, La violence de l’interprétation. Or, ils ne cessent de discuter de leurs chapitres respectifs, des problèmes théoriques rencontrés, ce qui va faire la force de leurs deux ouvrages qui s’efforceront de dépasser l’aporie classique de ne penser d’un côté que la dimension individuelle ou de l’autre de se limiter à la dimension collective. C’est là un apport majeur de Castoriadis d’avoir tenté une articulation entre ces deux dimensions que lui a permis sa double compétence de philosophe et d’analyste. Castoriadis est en rupture avec la thèse lacanienne selon laquelle « l’inconscient est structuré comme un langage » qui débouche sur la transformation des concepts freudiens de déplacement et condensation en métaphore et métonymie. C’est au contraire de l’imaginaire que va poindre la dimension instituante qui se dialectise avec la dimension instituée. Castoriadis emprunte à Freud à la fois la notion de magma et celle d’étayage. D’un côté, Piera Aulagnier réintroduit la dimension sensorielle des affects, l’originaire de la psyché, et tient compte du monde sociétal, extra-familial dans le contrat narcissique. De l’autre côté, Castoriadis pose l’irréductibilité d’un imaginaire radical qui échappe aux conditions sociales et qui est la condition même de possibilité d’accès de la pulsion à l’existence psychique. Pour les deux, Piera Aulagnier et Castoriadis, il n’y a donc pas de réductionnisme possible. Le couple se retrouve aussi pour insister sur l’importance des processus d’historicisation, tant au plan individuel que collectif : « L’accès à une historicité est un facteur essentiel dans le processus identificatoire, elle est indispensable pour que le « Je » atteigne le seuil d’autonomie exigée par son fonctionnement »7. D’où l’importance du processus de socialisation de la psyché. En 1973, après un temps de formation professionnel en institution et une analyse de contrôle avec Jean-Paul Valabrega, Castoriadis s’installe comme analyste et consacrera désormais, jusqu’à sa mort, tous ses après-midi à ses patients. Le psychanalyste André Green, membre éminent de l’IPA, qui a invité Castoriadis à intervenir à son séminaire en 1995 et confié à Eleni Mangriotis n’avoir jamais rencontré quelqu’un d’aussi intelligent, souligne son apport à la psychanalyse. Il aura montré l’importance d’un imaginaire radical comme source des significations, doublant ainsi de manière féconde l’hypothèse de la pulsion chez Freud. Par ailleurs, il aura eu la volonté d’articuler la dimension de l’inconscient et du conscient en faisant place à l’altérité : « Il a indiqué comment le dédoublement cogitatif peut se comprendre comme analogue au dédoublement du « Je » et de l’autre ou comme division du sujet (conscient-inconscient) – présupposé par la conscience… Enfin, il a permis une rencontre entre valeur psychanalytique et valeur sociale à travers le concept d’autonomie, qu’il a proposé comme critère d’analyse sociale »8.

Le germe démocratique : la Grèce antique

19Castoriadis entretient avec son pays d’origine, la Grèce, un rapport à la fois fort et ambivalent. Il y est toujours resté attaché par une imprégnation quasi corporelle de sensations, d’odeurs, de douceur de vivre méditerranéenne, qui l’a conduit chaque année à passer deux mois d’été sur une île grecque, Skopélos ou Tinos. En même temps, son regard sur la Grèce contemporaine est des plus critiques. À ses yeux, la Grèce moderne a oublié son illustre passé antique et n’a plus grand-chose à voir avec celle d’Aristote. La réception grecque de son œuvre est tout aussi ambivalente, oscillant entre rejet d’un hétérodoxe et fascination d’une star qui honore la grécitude. La fierté d’avoir donné naissance à un intellectuel d’envergure, jouissant d’une reconnaissance internationale, le laisse malgré tout en lisière des frontières de l’université qui ne l’accepte pas comme sien.

  • 9 Castoriadis, interview de Téta Papadopolou, Eleftherotypia, (quotidien), avril 1994, rééd. Castoria (...)
  • 10 Ibid., p. 518.

20Malgré ce regard critique, Castoriadis a souvent été perçu comme hellénocentré, ne serait-ce que parce qu’il considère le passé de la Grèce antique comme un germe majeur pour penser notre contemporanéité et pour construire au présent une véritable démocratie. Faire de Castoriadis un nationaliste serait pourtant une erreur absolument contraire à tout son itinéraire. Lorsqu’il accorde un entretien en 1994 à la télévision grecque dans le cadre d’une émission intitulée « Nous sommes responsables de notre histoire » et qu’on lui pose une question sur la vie politique de la Grèce contemporaine, il répond sèchement : « Je dirais que la vie politique du peuple grec s’arrête aux alentours de 404 av J.‑C. Je parle de la véritable vie politique du peuple, compris comme agent autonome. Je ne parle pas des batailles, des empereurs, des Alexandre et autre Basile Bulgaroctone »9. En répondant à la question de savoir ce qu’il ressent quand il revient en Grèce, il poursuit : « C’est une image catastrophique. Lorsque j’arrive à Athènes, j’ai le sentiment qu’on a pris ma mère et qu’on l’a mise sur un trottoir »10.

21Le philosophe Constantin Despotopoulos, membre de l’Académie d’Athènes, a dit de Castoriadis, qu’il a été le plus important en Grèce, comme en Europe, parmi ceux qui ont servi la philosophie dans sa génération. L’université d’Athènes n’a pourtant jamais cru bon de l’inviter. Il a donné des conférences en Grèce dans des lieux institutionnels périphériques. Il a été reçu par l’université de sciences sociales de Panteion assez secondaire par rapport à l’université d’Athènes. Cela témoigne d’une réticence même si ses livres sur la Grèce sont publiés et ont un certain écho. Il a aussi été invité en 1980 à l’université commerciale où un large public est venu l’entendre. À l’Institut français, des gens dans la rue n’ont pas pu entrer tant le succès a été grand, mais cette invitation était à l’initiative d’associations d’étudiants. À Salonique, on l’a fait docteur honoris causa de l’université de Thrace. Il est allé en Crète, reçu en 1989 pour donner des conférences à Héraklion et à Rethymnon. De manière quelque peu provocatrice, Castoriadis somme son public de dire s’il se sent porteur de l’héritage de Périclès ou de l’héritage byzantin, et qu’il ne peut se réclamer des deux, car ils sont antinomiques. Il est alors conscient qu’il va à l’encontre de tout l’effort de la Grèce contemporaine qui vise à concilier ces deux traditions dans une harmonie qui porte sur les fronts baptismaux à la fois le Logos et la religion orthodoxe. Pour Castoriadis, ces traditions sont absolument inconciliables entre le legs de la démocratie athénienne et celui de la théocratie byzantine. Beaucoup d’immeubles d’Athènes sont représentatifs de cette volonté syncrétique, avec leurs cariatides, leurs drapeaux, leurs anges de style Renaissance, mais aussi Achille qui rappelle l’épopée de la Grèce ancienne. Demander à la population grecque de choisir relève de l’inacceptable.

  • 11 Voir Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque, PUF, 1962 ; Mythe et pensée chez les G (...)
  • 12 Castoriadis, « La polis grecque et la création de la démocratie », Le Débat, 1986/1, n° 38, p. 278.

22Si Castoriadis est très critique sur la Grèce contemporaine, il considère par contre que les Grecs anciens ont créé quelque chose de tout à fait neuf et sur lequel nous devrions réfléchir pour sortir de la torpeur qu’il diagnostique sur notre temps présent. La Grèce du ve siècle av. J.‑C. a en effet créé la démocratie politique avec l’émergence des cités, de la polis avec sa communauté citoyenne qui s’est dotée d’institutions qui n’ont d’autre fondement que celui qu’elle veut bien leur donner. Il ne s’agit cependant pas, pour Castoriadis, de faire de cette expérience historique un modèle, mais de s’en ressaisir pour en faire un germe fécond pour instituer une vraie démocratie. Pour étayer sa thèse, Castoriadis a dû rompre avec la vision continuiste qui a longtemps dominé selon laquelle la Grèce aurait été l’esquisse de la future démocratie occidentale à une époque où l’individu n’existait pas encore et qu’à ce titre, elle est bien notre berceau, mais la démocratie moderne serait allée beaucoup plus loin dans l’épanouissement des valeurs démocratiques. Ainsi pour l’historien Ernest Lavisse, en 1890, « notre histoire commence avec les Grecs ». À rebours de cette conception, Castoriadis s’appuie sur le tournant historiographique des années 1960-1970 concernant la Grèce ancienne et qui jette un tout nouveau regard pour retrouver la singularité de l’homme grec et l’exceptionnalité de l’imaginaire grec de l’époque. Castoriadis tire les enseignements de ces apports qui proviennent de l’anthropologie historique, celle de Moses Finley, Jean-Pierre Vernant11, Pierre Vidal-Naquet, Marcel Detienne, Claude Mossé. Ce qui naît, selon Castoriadis, entre le viiie siècle et le ve siècle av. J.‑C., la polis, est de l’ordre d’une invention radicale qui ne peut être rabattue sur un système causal. Ce sentiment de commune appartenance et sa traduction politique ne peut en effet pas être réduit à une simple volonté de territorialisation puisque Thémistocle dit être prêt à refonder Athènes ailleurs, et Castoriadis de rejeter toutes les explications monocausales comme le fait que la naissance de ces cités serait la résultante de la révolution hoplitique ou encore de la crise démographique. La raison majeure de cette invention se trouve dans l’imaginaire politique d’une communauté autonome qui s’est ainsi constituée à partir d’un acte collectif volontaire qui a rejeté toutes les formes d’hétéronomie. Proclamant les règles d’une société qui assume pleinement son autonomie, qui n’a aucun fondement transcendantal, le peuple (Demos) proclame sa souveraineté (Autodikos) ainsi que l’égalité politique (Isonomia), se dotant d’une institution, l’assemblée du peuple (l’Ecclesia). Ces Grecs de l’antiquité ont ainsi créé une démocratie directe pour la première fois dans l’histoire de l’humanité et Castoriadis d’insister sur le fait que le régime démocratique authentique se définit par opposition à toute forme de délégation de pouvoir, de représentation qui caractérise pourtant la démocratie moderne, laquelle n’est selon lui qu’une oligarchie. La politique, en Grèce ancienne, n’était pas considérée comme une spécialité particulière et réservée à une catégorie sociale formée pour l’exercice de l’autorité au contraire des activités qui relèvent d’une technè. Elle est affaire de tous et ne peut être confisquée par une caste savante d’experts. Dans la mesure où la politique est l’affaire de tous, la sagesse pratique (Phronesis) relève de la responsabilité de l’ensemble de la communauté citoyenne. L’autre volet de l’autonomie réalisée par les Grecs anciens touche à l’existentiel et au rapport à la finitude de l’existence. Une autre singularité de cette Grèce antique que Castoriadis relie à la dimension politique, est qu’il n’y a pas de religion révélée et cela dès Homère, aucune promesse d’immortalité, de salut individuel après la mort. Puisque la religion grecque n’offre aucun horizon d’espérance. Tout va s’auto-centrer sur l’expérience et l’espérance terrestre : « Ce qui fait la Grèce, ce n’est pas la mesure et l’harmonie, ni une évidence de la vérité comme dévoilement. Ce qui fait la Grèce, c’est la question du non-sens, ou du non-être »12. À partir de ce sentiment de l’absurde, de la certitude de la finitude, se noue, selon Castoriadis, une réaction qui nourrit un imaginaire fondé sur la rationalité, la loi, le cosmos.

23Ce thème de l’autonomie est majeur chez Castoriadis. Il est à l’horizon de toute sa pensée comme un objectif à approcher toujours davantage. Il doit être entendu doublement, à la fois comme conquête de l’individu capable de donner le maximum de sa puissance d’être, de ce que Spinoza appelle le Conatus, de ce que Ricœur qualifie de capabilité. À cet égard, la psychanalyse est, selon Castoriadis, d’un grand secours pour mettre en adéquation un désir d’être et un faire, une réalisation personnelle. L’autonomie est aussi et surtout, selon Castoriadis, le fait qu’une société doit tendre vers son auto-détermination de manière consciente, se doter de limites, de règles à chaque moment contrôlées et révisables par les citoyens. Le thème de l’autonomie exprime la conviction que la société humaine peut s’auto-gouverner, tant au plan politique que dans le domaine de l’économie, en décidant ce qu’elle juge bon, en donnant un sens à l’action collective. De ce point de vue, Castoriadis défend une position athée radicale en récusant toute forme de transcendance, toute hétéronomie selon laquelle la société aurait des règles extérieures à elle-même, ce qui ne l’empêche pas de dialoguer avec des intellectuels chrétiens, comme je l’ai évoqué à propos de la revue Esprit. Sa vision en appelle à la responsabilité humaine dans la mesure où une société autonome est une société pleinement responsable d’elle-même et de ses orientations. À l’horizon de l’autonomie, il y a donc la liberté humaine. Cela renvoie à ce que disait Thucydide lorsqu’il disait qu’il faut choisir : « se reposer ou être libre. »

  • 13 Voir : Reinhart Koselleck, Le futur passé : contribution à la sémantique des temps historiques, EHE (...)

24Cette pensée de Castoriadis ne fait jamais système, et pourtant elle constitue un bloc très cohérent, une œuvre ouverte sur l’avenir et nous donne quelques clés pour penser le xxie siècle. Il a en effet tôt pressenti notre basculement de régime d’historicité, ce que l’on appelle le présentisme, la crise d’historicité que l’on traverse et qui se caractérise par l’effondrement d’un des trois termes qui composent le temps, le futur, le devenir qui a sombré dans le tragique xxe siècle. Il appartient à notre époque, à l’orée du xxie siècle, de repenser un projet d’avenir qui ne soit pas funeste, de réagir là encore contre les tentations barbares. Comment ? En redynamisant la démocratie et là encore Castoriadis peut nous être utile. Il nous invite à faire retour sur notre passé, non dans une perspective muséographique et touristique, mais avec l’idée de rendre plus déterminé ce que Koselleck appelle notre « horizon d’attente13 » et ce qu’il appellerait notre « imaginaire social-historique ». À ce titre le germe grec peut potentiellement faire sortir l’Occident de son grand sommeil et nourrir non un rapport nostalgique au passé, mais un véritable horizon d’attente qui soit capable d’aller à l’encontre des évolutions en cours vers toujours plus d’insignifiance, toujours plus de privatisation des individus et toujours plus de rejet de l’autre.

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Notes

1 Edgar Morin, « La Lettre », IMEC, 2010, p. 20-21. A propos de la manière dont Edgar Morin juge l’œuvre de Castoriadis : voir : Edgar Morin, « Un Aristote en chaleur », Revue européenne de sciences sociales, décembre 1989, p. 11-15.

2 Voir : Claude Lefort, Eléments d’une critique de la bureaucratie, Gallimard, 1979 ; Essais sur le politique, Seuil, 2001 ; Le temps présent. Ecrits 1945-2005, Belin, 2007.

3 Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, La Découverte, 2011, p. 227.

4 Ibid., p. 227.

5 Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Seuil, 1975, p. 204.

6 Ibid., p. 493.

7 Piera Aulagnier, La violence de l’interprétation, PUF, 1975, p. 189. Voir aussi Les destins du plaisir. Aliénation, amour, passion, PUF, 1979 ; L’apprenti-historien et le maître-sorcier. Du discours identifiant au discours délirant, PUF, 1984.

8 André Green, Idées directrices pour une psychanalyse contemporaine, PUF, 2002, p. 339.

9 Castoriadis, interview de Téta Papadopolou, Eleftherotypia, (quotidien), avril 1994, rééd. Castoriadis, Quelle démocratie ?, tome 2, éd. du Sandre, 2013, p. 512.

10 Ibid., p. 518.

11 Voir Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque, PUF, 1962 ; Mythe et pensée chez les Grecs, Maspero, 1965, rééd. PCM, tome 1 et 2, 1971.

12 Castoriadis, « La polis grecque et la création de la démocratie », Le Débat, 1986/1, n° 38, p. 278.

13 Voir : Reinhart Koselleck, Le futur passé : contribution à la sémantique des temps historiques, EHESS, 1990 et L’expérience de l’histoire, EHESS/Gallimard/Seuil, 1997.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Dosse, « Cornelius Castoriadis : parcours d’un Eros », Rives méditerranéennes, 50 | 2015, 101-116.

Référence électronique

François Dosse, « Cornelius Castoriadis : parcours d’un Eros », Rives méditerranéennes [En ligne], 50 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2017, consulté le 04 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rives/4839 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rives.4839

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Auteur

François Dosse

François DOSSE est historien. Professeur des universités, il enseigne à l’iufm de Créteil, à l’Institut d’études politiques de Paris. Il est chercheur associé à l’Institut d’histoire du temps présent et au Centre d’histoire culturelle des sociétés contemporaines de l’université Saint-Quentin-en-Yvelines. Il est notamment l’auteur de L'histoire en miettes, La Découverte, 1987. Parmi ses publications récentes : Paul Ricœur, un philosophe dans son siècle, Armand Colin, 2012 ; Les hommes de l’ombre. Portraits d’éditeurs, Perrin, 2014 ; Castoriadis. Une vie, La Découverte, 2014.

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