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Débats

Une lutte pour l’égalité racontée par les féministes marocaines

Latifa El Bouhsini
p. 121-133

Entrées d’index

Géographie :

Maroc

Chronologie :

XXIe siècle
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Texte intégral

Introduction

  • 1 1 La première association, Association démocratique des Femmes du Maroc (ADFM), a vu le jour en jui (...)
  • 2 Le Centre de l’Histoire du Temps Présent au Maroc (Faculté des Lettres et des Sciences humaines de (...)
  • 3 Tous les témoignages ici seront puisés du livre cité ci-dessus. Sans devoir donner le titre chaque (...)

1Parmi les mouvements sociaux qui ont marqué la société marocaine durant les trois dernières décennies1, le mouvement de défense des droits humains des femmes occupe une place de choix. Aussi bien par les acquis qu’il a réussi à arracher qu’en termes de mobilisations qu’il a su organiser et du positionnement de la cause défendue dans la scène socio-politique, ce mouvement a inscrit la lutte pour l’égalité en droits dans une trajectoire qui mérite de figurer parmi les écrits relatifs à l’histoire des mouvements sociaux au Maroc et celle plus largement du Temps présent. Le présent article s’est servi d’un travail2 qui a été réalisé par une équipe de chercheures au Maroc qui a consisté à collecter les témoignages d’une quarantaine d’activistes les plus en vue. Ayant contribué à la coordination de ce travail et ayant nous-mêmes mené les entretiens avec plus d’une dizaine d’activistes3, nous soulignons l’importance d’avoir sauvegardé les récits d’un engagement collectif raconté individuellement. La démarche qui a prévalu pour la réalisation de ce travail a consisté en la conduite d’entretiens sur la base d’un guide dont certains éléments/questions devaient s’adapter en fonction du profil et du parcours personnel de chacune de ces activistes. Des pionnières aux plus jeunes, de celles qui ont jeté les bases du mouvement à celles qui ont pris le flambeau, il s’est agi de garder les traces à la fois d’une lutte, d’un mouvement ainsi que des personnes qui l’ont animé. Nous disposons à présent d’une quantité d’informations sur la trajectoire de ces femmes qui ont joué un rôle important dans la mobilisation autour de la reconnaissance des droits des femmes.

Bref rappel du contexte historique

  • 4 Voir les témoignages de la majorité des activistes dans le livre cité ci-dessus.
  • 5 Il s’agit des deux organisations de l’extrême gauche : l’organisation « 23 mars » et celle appellée (...)
  • 6 Structure étudiante très présente au Maroc sur le campus universitaire pendant les années 70 et 80 (...)

2Les premières expressions ayant porté leur intérêt à la cause des femmes et plus particulièrement au droit d’accès à l’éducation ont vu le jour dans les années 1940. C’était une première génération d’un mouvement qui connaîtra une évolution importante quelques décennies après. Une nouvelle génération de femmes marocaines nées dans sa majeure partie après l’indépendance du pays en 1956, donnera naissance progressivement à un mouvement qui s’inscrit clairement dans le combat dit féministe4. Ayant bénéficié de l’accès à l’école et menant des études universitaires pour la plupart d’entre elles, les membres de ce mouvement avaient réussi également à faire leur entrée dans le marché de l’emploi salarié, soit dans le secteur public ou privé, ce qui a contribué à changer la donne en termes de rapports hommes femmes au sein de la famille et au-delà, dans la société. Sur le plan de l’engagement, il ressort des témoignages livrés par un certain nombre d’activistes, qu’elles ont toutes fait leurs premières expériences collectives dans les rangs des partis politiques, plutôt de gauche. En effet, hormis celles issues des partis politiques tels que l’Union nationale des Forces populaires (UNFP) devenu en 1975 l’Union socialiste des Forces populaires (USFP) ou celles qui proviennent du Parti de la Libération et du Socialisme (PLS) devenu en 1974 le Parti du Progrès et du Socialisme (PPS), une autre partie est issue des courants de la nouvelle gauche marxiste léniniste5, notamment au sein de l’Union nationale des Etudiants du Maroc6 (UNEM).

  • 7 Entre autres : Pierre Vermeren, Histoire du Maroc depuis l’indépendance, 2009, Paris, La Découverte (...)

3L’Association Marocaine des Droits Humains (AMDH) créée en 1979 a servi également de structure au sein de laquelle les militantes avaient mis en place une commission chargée des droits humains des femmes. Ces multiples expériences ont constitué des lieux d’apprentissage qui ont permis aux militantes d’acquérir un savoir-faire aussi bien pour ce qui est de l’analyse des rapports de force politique qu’en ce qui concerne les techniques de négociation. Une expérience d’une très grande richesse d’autant plus qu’elle a été vécue dans un contexte marqué par les limitations des libertés publiques pendant la période appelée communément au Maroc « les années de plomb », période qui s’étale sur une période allant des années 1960 jusqu’aux années 19807.

  • 8 Association créée en 1995 par les militantes de l’USFP.

4Sur le plan organisationnel, il est à remarquer que si les premières structures ayant vu le jour pendant les années 80 avaient une portée nationale, et disposaient de ce fait d’antennes à l’échelle locale avec la vocation de s’étendre sur un large espace géographique, l’évolution des structures a ramené certaines parmi elles à réduire cette ambition et à se limiter à une présence notamment dans l’axe Rabat et Casablanca. C’est le cas de l’ADFM et de Jossour8.

5Il faut également rappeler que ces associations ont connu une évolution par rapport aux modalités d’action. Elles s’inscrivaient tout à fait au début de leur création dans une logique de contestation mais elles ont évolué vers une logique de proposition et d’interpellation des pouvoirs publics. Une évolution rendue possible, entre autres, grâce à une certaine ouverture du champ politique. En effet, les réformes constitutionnelles de 1992 et de 1996 et la préparation de la scène politique à une alternance ont rendu plus facile la création des associations et le passage à la négociation avec les pouvoirs publics. Dans une quête cherchant à s’ouvrir sur un large public de femmes, ces associations ont diversifié les moyens d’action et d’intervention. Elles ont, de ce fait, proposé des actions et des services de proximité tels que les cours d’alphabétisation qui servaient également d’espace de sensibilisation. Elles ont aussi mis en place des activités génératrices de revenus ainsi que des centres d’écoute et d’aide aux femmes victimes de violence.

  • 9 Rabéa Naciri, « Le mouvement des femmes au Maroc », Féminismes au Maghreb, numéro de la revue, Nouv (...)

6Cependant, si les composantes du mouvement s’étaient fixées comme objectif principal de lutter contre toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes et y ont mené des actions multiples, il n’en demeure pas moins que la question principale autour de laquelle il y a eu plus de mobilisation est sans conteste, la réforme du code du statut personnel (CSP). D’ailleurs, il est à relever que l’histoire du mouvement féministe marocain se confond avec celle du parcours pour la réforme de cette loi9.

Mobilisation pour la réforme du Code du Statut Personnel : deux moments forts

  • 10 Latifa El Bouhsini, « Le féminisme au Maroc : Histoire d’une évolution difficile », Les Actes des T (...)

7La loi régissant les rapports hommes femmes au sein de la famille au Maroc a été adoptée pour la première fois en 1957-1958 dans le Code du Statut Personnel (CSP) qui a rassemblé les articles disparates qui existaient auparavant. Le texte avait déjà suscité en son temps le mécontentement d’une féministe de l’époque. Militante de la première génération, Souad10 avait protesté dans un article et s’en est pris au rapporteur de la commission chargée par le roi Mohamed V d’élaborer le CSP. Cette même loi a fait l’objet plus tard d’une revendication de réforme par le congrès exceptionnel de l’USFP, tenu en 1975. Fondé sur la discrimination à l’égard de la femme et considérant celle-ci comme mineure ne pouvant pas accéder à la même place accordée à l’homme et affirmant l’image de celle qui a des responsabilités mais dépourvue de droits, le CSP a été identifié par le mouvement féministe comme le lieu par excellence de discrimination.

  • 11 Zakiya Daoud, Féminisme et politique au Maghreb : soixante ans de lutte (1930-1992), Paris, Maisonn (...)
  • 12 Voir Benadada et El Bouhsini, dir., 2014.

8En effet, alors qu’au moment de son élaboration, les femmes venaient à peine d’avoir la possibilité d’accès à l’école, elles ont réussi vingt années après à faire leur entrée dans le marché de l’emploi salarié. Les changements survenus aussi bien au sein de la famille que dans la société marocaine d’une manière générale ont révélé au grand jour les contradictions ou du moins l’incompatibilité entre les textes de loi régissant le rapport hommes femmes au sein de la famille et la réalité de la place11 qu’une certaine frange des femmes marocaines a commencé à gagner. C’est du moins l’explication que fournissent certaines figures de ce mouvement12 pour démontrer la pertinence de la réforme du CSP comme enjeu d’une lutte à laquelle elles se sont consacrées pendant un peu plus d’une vingtaine d’années.

Trajectoire d’une lutte…parcours d’une réforme

  • 13 Le premier numéro du journal, 8 mars, est paru en novembre 1983 dont la rédactrice en chef était La (...)
  • 14 Voir les témoignages d’Amina Lemrini El Ouahabi et d’Aïcha Loukhmass in Benadada et El Bouhsini, di (...)

9Dans un premier temps, la revendication de la réforme du CSP a fait l’objet d’articles dans les journaux arabophones que publiaient des travaux sur les premières organisations qui avaient déjà vu le jour. Il s’agit en l’occurrence du journal mensuel, 8 mars,13 que publiaient les travaux des groupes qui allaient fonder l’UAF plus tard, en mars 1987, ainsi que le journal Femmes du Maroc que publiait l’ADFM14. Un nombre important d’articles, voire de rubriques étaient consacrés à la réforme du CSP. Ils s’y trouvent également des analyses de différentes conférences, séminaires, tables rondes, rencontres et réunions publiques diverses qui portaient sur la question. Un intérêt particulier pour cette question se profilait déjà.

Le premier grand moment de la revendication de la réforme du CSP

  • 15 Voir le journal 8 mars, numéro du mois d’avril 1987.

10Le 7 mars 1987, l’UAF a lancé une campagne nationale pour la collecte d’un million de signatures revendiquant la réforme du CSP. Le texte de la pétition15 rappelait la nécessité et les raisons de la réforme ainsi que les articles de loi concernés. Il s’est agi notamment de :

11– l’âge de mariage ;

12– la suppression de la tutelle ;

13– la suppression de la polygamie ;

14– l’instauration du divorce judiciaire.

15Les sections de l’UAF s’étaient impliquées dans la collecte des signatures et simultanément au débat dont la finalité consistait à expliquer le bien-fondé de la réforme. Or, à peine commencée, la dynamique du débat a suscité une opposition qui s’est exprimée de la part d’une structure d’obédience islamiste : le Mouvement d’Unicité et du Renouveau (MUR). Un éditorial a été consacré pour dire clairement l’opposition à toute velléité de toucher à un texte de loi considéré comme relevant du sacré. Il s’en est suivi par la suite un ensemble de tribunes et d’écrits publiés dans le journal de ce mouvement, Arraya, où il était question d’exprimer son opposition de la manière la plus virulente. C’est en recourant au référentiel religieux et en tentant de démontrer l’éloignement des féministes de l’islam que l’opposition a fondé son refus.

  • 16 Voir la série des communiqués de l’OMDH de l’année 1992 mis à la disposition par les services de ce (...)

16Cependant, à la lecture de ces tribunes, il s’agit clairement de s’éloigner du débat d’idées pour accuser les féministes de vouloir toucher aux fondements de l’identité religieuse des marocains. Il a même été question de demander aux pouvoirs publics d’intervenir pour arrêter la campagne menée par l’UAF. Ce à quoi ont répondu, entre autres, les organisations des droits de l’Homme, comme l’Organisation Marocaine des Droits Humains (OMDH), qui a insisté dans un communiqué rendu public16 sur l’importance d’éviter les accusations de mécréance et la violence verbale et de s’engager dans un débat plus serein.

  • 17 Un Conseil national de coordination a été mis en place dans les mois qui ont suivi le débat public. (...)

17Les différentes associations qui existaient à l’époque, composantes de ce qui constituera par la suite le mouvement féministe, n’ont pas tardé à se rassembler dans une coalition17. C’était devenu plus urgent, notamment après l’intervention du roi Hassan II dans un discours prononcé à l’occasion de la commémoration de « La révolution du roi et du peuple », fêtée le 20 août de chaque année. Le roi s’est clairement adressé aux femmes (associations) leur ouvrant la porte pour présenter leurs doléances. C’était l’occasion pour se pencher sur l’élaboration d’un mémorandum contenant des propositions détaillées. Or, la coalition n’a pas réussi à présenter un seul mémorandum. Les divergences quant à l’arbitrage royal ont montré au grand jour que deux courants traversent le mouvement.

18Entre celles qui cherchaient à négocier en adoptant la stratégie des petits pas et de la progressivité et celles qui rêvaient de peser sur le rapport de forces politiques par la poursuite de la lutte, le désaccord était clair et frontal. La réforme rendue publique suite au travail mené par une commission consultative royale en 1993 n’a satisfait presque personne. Les communiqués des associations de l’époque ont relevé un seul point positif : à savoir la levée du caractère de sacralité. C’était également l’occasion pour signifier clairement qu’elles ne comptaient pas lâcher prise et que le combat allait se poursuivre.

  • 18 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 180-198.
  • 19 Latifa Jbabdi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 66-86.
  • 20 Coalition composée par les partis suivants : le parti de l’Istiqlal, l’Union nationale des Forces p (...)

19Les différents témoignages des militantes18 rappellent les débats auxquels elles participaient après la réforme en interne. Ces débats prenaient la forme d’une auto-évaluation et d’une lecture critique de la démarche d’ensemble prônée par les différentes composantes du mouvement. Les témoignages recueillis ne se sont pas tous arrêtés sur l’après réforme de 1993 et de la nécessaire réadaptation qui s’imposait notamment en interne mais il est clair que les évolutions qui ont traversé le mouvement n’échappent pas à l’observation. Il faut d’ailleurs rappeler que les éléments du contexte ont beaucoup aidé. Hormis la confrontation sur le référentiel qui a mis au grand jour l’effort à mener sur la question, il faudrait rappeler le débat public autour de la réforme constitutionnelle qui avait eu lieu au cours de l’année 1996. Le bouillonnement du débat politique n’est pas passé inaperçu. Au sein du mouvement, les militantes savaient qu’il y avait là un moment propice pour faire avancer la reconnaissance des droits des femmes. Certains témoignages19 rappellent la présence forte du mouvement lors du débat organisé par la coalition démocratique20 et la contribution de celles qui y ont pris part. Il était important pour elles d’inscrire la question de l’égalité en matière des droits dans le projet de la Constitution en discussion et en négociation. Ce faisant, elles étaient conscientes que le processus d’ouverture politique devrait également profiter aux femmes et à leurs droits.

  • 21 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 180-198.

20Il faut également rappeler que la participation de plusieurs activistes à la 4ème conférence mondiale, organisée par les Nations unies à Pékin en 1995, a permis l’ouverture sur des expériences similaires et a énormément permis la prise de connaissance de la démarche adoptée par des féministes vivant sous lois musulmanes. L’une des activistes21 rappelle que cette rencontre a montré que les marocaines ne sont pas isolées dans la lutte contre les discriminations faites aux femmes. Ce forum des ONG regorgeait d’exemples de présentations des luttes dans différents contextes y compris celles qui ne partagent pas la même religion. Cette prise de conscience quant à l’universalité du phénomène de la discrimination dont souffrent les femmes était salvatrice dans le sens où elle a démontré que c’est un combat qui nécessite un travail de fond par rapport à l’argumentaire. Les rencontres internationales ont permis également de tisser et de renforcer des liens et de créer ou de rejoindre des réseaux féministes.

  • 22 Fatima Zahra Tamouh in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 226-250.
  • 23 Feue Zhor Alaoui et Rachida Tahiri in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, respectivement, p.16-37 (...)
  • 24 Khadija Abenaou in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 252-254.

21C’est également dans ce contexte que l’ouverture sur les bailleurs de fonds pour financer des projets au profit des femmes est devenue une réalité de plus en plus acceptée au sein des structures. Une des activistes22 rappelle le processus qui a amené son association (UAF) à évoluer vers les actions de proximité notamment en matière de lutte contre la pauvreté et la précarité. Il a été question à ce moment aussi de mettre en place les premiers centres d’écoute et d’appui aux femmes victimes de violence23. Cette ouverture n’a pas été sans incidents, notamment parmi celles qui ne la voyaient pas d’un bon œil. Elle représentait pour elles24 un risque de perte d’autonomie vis-à-vis des bailleurs de fonds.

22En effet, depuis la création des premières structures au début des années 80, la question de l’autonomie a taraudé les militantes. Au fur et à mesure de l’évolution, il s’agissait de prendre son autonomie à la fois des partis politiques auxquels appartenaient ces militantes mais également de mettre la distance nécessaire avec les pouvoirs publics (dit l’État) ainsi que les bailleurs de fonds étrangers.

  • 25 Feue Zhor Alaoui, Leila Rhiwi et Touria Tanani in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, respectiveme (...)
  • 26 Le Front des Forces démocratiques (FFD) et le Parti Social-démocrate (PSD).
  • 27 Il s’agissait aussi bien des membres du Conseil national que ceux du Bureau exécutif (hautes instan (...)
  • 28 Khadija Abenaou et Touria Tanani in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 252-254 et 333-335.
  • 29 C’est le cas de l’association, Assaïda Alhorra, à Tétouan ou l’association, Chaml, à Kénitra.

23Cependant, les témoignages25 évoquent les difficultés auxquelles certaines structures se sont heurtées dans la gestion de l’autonomie à l’égard des partis. Si certaines structures s’en sont bien sorties, d’autres y ont laissé des plumes. Les divergences qui ont traversé certains partis politiques par rapport à l’offre constitutionnelle et politique en cours de négociation avec le palais (le roi Hassan II) n’étaient pas sans conséquences, notamment pour le PPS et l’Organisation d’Action Démocratique et Populaire (OADP), respectivement les partis auxquels appartenaient les militantes de l’ADFM et de l’UAF. Les scissions qui ont abouti à la création de nouveaux partis26 en 1996 et la veille de la mise en place du gouvernement d’alternance ont montré les limites de l’autonomie notamment pour l’UAF où un nombre très important parmi celles qui étaient dans les instances dirigeantes27 ont quitté l’association. Des témoignages28 rapportent qu’elles ont été mises à l’écart et qu’on leur a signifié de différentes manières qu’elles n’étaient plus désirées. Acculées à partir, non sans amertume, plusieurs parmi elles ont décidé de créer des associations au niveau local29. Décidées de ne pas lâcher, elles ont, de ce fait, grossi les rangs du mouvement féministe.

  • 30 C’est le cas d’Amina Lemrini Louahabi et de Latifa Jbabdi, respectivement présidente de l’ADFM et m (...)

24Or, progressivement, comme l’expliquent certains témoignages, la question de l’autonomie vis-à-vis des partis a été réglée. Les associations agissaient depuis lors en fonction de leur agenda et ne comptaient plus céder aux pressions provenant des partis dans lesquels certaines30 figuraient dans la direction.

25C’est dans un contexte politique chargé d’événements et rythmé de négociations où l’on faisait et refaisait les scénarios de ce qu’il allait advenir de l’alternance politique tant attendue que les féministes négociaient, elles aussi, la place qui devait revenir à la cause qu’elles défendaient. Chose qui allait se confirmer à l’occasion du deuxième grand moment où elles ont livré la dernière bataille relative à la réforme du CSP.

Le deuxième grand moment de la revendication de la réforme du CSP

  • 31 Quatre domaines ont été identifiés comme prioritaires : l’éducation et l’alphabétisation ; les ques (...)
  • 32 Voir à titre d’exemple la stratégie du gouvernement marocain de 1987 disponible dans les archives d (...)
  • 33 Il s’agit de Mohammed Saïd Saadi, Secrétaire d’État chargé de la Protection sociale de la Famille e (...)
  • 34 Najat Razi et Naïma Benwakrim in Benadada et El Bouhsini, dir, respectivement p. 158-175 et 270-272

26En 1998, avec l’arrivée du gouvernement d’alternance et la mise en place du mécanisme institutionnel chargé de coordonner les politiques publiques relatives à la promotion des droits humains des femmes, une stratégie intégrée a été élaborée. Baptisée « Plan d’Action Nationale pour l’Intégration de la Femme au Développement »31 (PANIFD), cette stratégie gouvernementale a été la première du genre à envisager des mesures qui ont englobé la réforme du CSP. Considéré comme relevant du champ religieux dont les prérogatives reviennent, de par la constitution, au roi « Commandeur des Croyants », le CSP n’a jamais fait partie des stratégies gouvernementales32 élaborées et adoptées par le passé. S’il est important de rappeler l’« audace » de ce gouvernement, notamment du Secrétaire d’État33 en charge du dossier, il n’en demeure pas moins de rappeler que c’est le mouvement féministe qui a réussi à placer la question dans le débat public et à « obliger » les acteurs politiques à sortir de leur silence par rapport à cette question. Silence qui s’explique par l’enjeu politique que la séparation des pouvoirs a constitué depuis le début des années 60. Il s’explique également par l’ordre de priorité et la place que revêtait la question de l’égalité hommes femmes dans le programme des partis politiques. Les activistes34 n’entendaient pas se laisser envahir par ce silence et ont compté sur leur dynamisme et leur capacité de mobilisation.

  • 35 Il s’agit de Rabéa Naciri qui a coordonné l’ensemble du travail et Amina Lemrini Louahabi qui a sup (...)

27Le PANIFD a été élaboré par le gouvernement mais en faisant contribuer les organisations de défense des droits humains des femmes. Il y a même lieu de souligner que l’équipe des expertes qui a supervisé l’élaboration du document du point de vue technique comptait parmi ses membres deux militantes35.

28Cette contribution explique en partie par la nature des propositions pour réformer le CSP qui reprenaient largement les revendications du mouvement féministe ainsi que par la mobilisation très forte du mouvement pour défendre ce projet suite à l’opposition qui n’a pas tardé à s’exprimer.

  • 36 Document disponible dans les archives du Centre de l'Histoire du Temps Présent, Faculté des Lettres (...)
  • 37 Parti d’obédience islamiste (islam politique) dont les membres sont ceux qui animaient le MUR.
  • 38 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 180-198.
  • 39 Fouzia Assouli et de Nouzha Guessous in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, respectivement p. 42-5 (...)

29Plusieurs témoignages s’arrêtent sur les réactions et les contre-réactions que ce projet a suscitées. La première réaction a été exprimée par le ministère des Affaires islamiques et des Habous à travers une lettre adressée au Premier ministre, une lettre qui était accompagnée d’un document36 où il est question d’avancer les arguments pour justifier le refus de ce projet de réforme du CSP. Les différents conseils des oulémas (savants religieux) ont été mis au service de cette opposition. C’est ce qui explique que l’opposition au départ s’est fait exprimer par les représentants de l’islam officiel avant d’être rejoints par la suite par les représentants du Parti de la Justice et du Développement37 (PJD) en novembre de la même année 1999. Cette lettre a atterri au bureau du Premier ministre entre le mois d’avril et le mois de mai 1999. La contre-réaction du mouvement féministe ne s’est pas longtemps fait attendre. Au début du mois de juillet, un réseau d’appui au projet38 a été créé à Rabat et un front39 a été mis en place à Casablanca.

30Or, c’est suite au décès d’Hassan II le 25 juillet 1999 et la montée au créneau du PJD en novembre 1999 que la mobilisation atteindra son paroxysme. Une structure baptisée l’« Alliance nationale pour la Protection de la Famille marocaine » a vu le jour. Elle avait pour mission principale de s’opposer à la réforme du CSP. Elle regorgeait, principalement de militant(e)s du Mouvement Unicité et Réforme (MUR), l’aile chargée de la prédication au sein du PJD. D’autres personnalités appartenant à d’autres structures l’ont rejointe. Ce fut le cas de Mohamed Bachiri du parti de l’Istiqlal et de Mohammed Habib Forkani de l’USFP qui avaient en partage avec le PJD la même vision des rapports hommes femmes au sein de la famille.

31Le coup d’envoi de cette mobilisation a été donné à l’occasion du forum organisé par le Secrétariat d’État sur les activités génératrices de revenus au profit des femmes, occasion saisie par les membres du PJD pour exprimer officiellement une position qui était jusqu’à lors encore timide. En l’espace de cinq mois, jamais la société marocaine n’a connu un débat public aussi intense. Les témoignages des féministes se sont arrêtés sur ce moment d’une grande importance dans leurs parcours collectif. Elles ont rappelé la démarche qu’elles avaient mise en place pour mener la mobilisation. La réaction virulente du PJD les a amenées à mieux se rassembler. Ce qui s’exprimait auparavant comme divergences a été dépassée. Les temps étaient pour le resserrement et pour une stratégie de plaidoyer plus efficace et plus convaincante. Dans la foulée, les féministes envisageaient l’organisation d’une marche qui s’inscrivait dans le cadre de la marche mondiale des femmes contre la pauvreté. Or, le contexte national l’a influencée de sorte à en faire une marche pour la défense du PANIFD.

32La marche a été prévue le 12 mars 2000. Le comité d’organisation avait commencé les préparatifs depuis des mois auparavant. Cependant, l’alliance des islamistes a décidé, de sa part, d’organiser une marche à Casablanca à la même date et la même heure. Deux marches qui exprimaient deux visions des rapports hommes femmes : une marche pour la réforme du CSP et une autre contre. C’est un clivage d’ordre idéologique et politique qui s’est exprimé autour de la question de l’égalité hommes femmes, devenu de ce fait un marqueur. La suite des événements a abouti à une intervention royale, même si le Premier ministre de l’époque avait tenté de trouver une solution permettant de proposer un juste milieu entre les différents protagonistes. L’arbitrage royal a abouti à la mise en place d’une commission en mars 2001 qui s’est penchée sur l’élaboration d’un projet de réforme du CSP selon des directives claires de la part du roi.

Évolution d’un parcours collectif

  • 40 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., p. 180-198.

33Le mouvement féministe n’a pas lâché prise. Une des activistes40 rappelle dans le menu détail, la réunion qui a donné naissance au réseau « Printemps de l’égalité » au moment même où l’arbitrage royal s’annonçait. L’expérience de la mobilisation pour le soutien au PANIFD avait montré la nécessité d’un ciblage plus pointu et a amené le mouvement féministe à recentrer son intervention pour éviter de s’éloigner de l’objet qui l’intéresse en premier lieu.

  • 41 Feue Zhor Alaoui in Benadada et El Bouhsini, dir., p. 16-37.

34Un des points sur lesquels s’arrêtent les différents témoignages est celui relatif à l’effort de toilettage, voire du renouvellement du discours. La communication était très importante d’où la réélaboration de messages évitant le discours indigeste prôné par le passé. Mais, l’évolution importante portait sur la réappropriation du référentiel religieux. Les féministes avaient compris qu’il était important, voire judicieux de ne pas se contenter du référentiel universel des droits de l’Homme. Critiquées sur ce terrain, accusées de s’éloigner de ce qui constitue la spécificité d’une société dont la religion structure les rapports hommes femmes, les féministes se sont penchées sur ce qu’offraient les nouveaux penseurs de l’islam. Aidées par les savants éclairés qui fondaient leur lecture sur l’effort de l’interprétation et la finalité du message coranique, elles ont réussi à avoir une audience plus large. Ce n’était pas évident pour des féministes qui s’inscrivaient dans une perspective plutôt universelle. Il a fallu user de beaucoup de sens historique pour comprendre l’importance de cet élément dans un contexte marqué de plus en plus par le discours religieux. Elles ont mené un effort pour démontrer l’absence d’antinomie entre l’universel et le spécifique. Ce dernier était de ce fait conçu comme un élément constitutif de la diversité qui donne au premier ses lettres de noblesse41.

35Pendant un peu plus de deux ans, la durée du travail de la commission, le « Printemps de l’égalité » n’a pas connu de répit. Tout a été mis en place pour maintenir la vigilance. Le nombre de manifestations, sit-in, conférences, tables rondes, séminaires et réunions publiques se compte par dizaines. Un mémorandum a été élaboré par le réseau signé par les organisations ayant été impliquées, depuis le début, dans le plaidoyer pour la réforme du CSP. Les propositions quant aux dispositions nécessitant une révision étaient détaillées. Une des questions qui ne figurait pas délibérément parmi les propositions est celle relative à l’héritage. Les témoignages sont unanimes qu’il y avait là un point nécessitant une maturation.

36La toute dernière bataille livrée par le réseau a vu ses résultats concluants. L’annonce en octobre 2003 par le roi des résultats de la commission a été vécue dans l’euphorie. Cette réforme, reprenant la quasi-totalité des propositions du mouvement féministe, constitue une source de fierté pour toutes celles qui y ont contribué. Elles ne cachent pas leur bonheur d’avoir participé à faire avancer le chemin pour l’égalité hommes femmes au Maroc. Grâce à leur combat et leur persévérance, les marocaines ont recouvert leur dignité, assurent les différents témoignages dont cet article en rend compte. Ce qui était également important et qui a constitué une nouveauté dans cette réforme, est la décision que cette loi sera dorénavant discutée et adoptée par le Parlement. Elle ne relèvera plus du champ religieux comme cela a été le cas pendant longtemps.

37Certains activistes rappellent également que bien qu’il y ait eu des moments de grandes tensions et même si l’évolution ne s’est pas faite sans heurts, il n’en demeure pas moins que l’expérience était concluante. Que ce soit à l’échelle collective ou individuelle, l’évolution est palpable, et de toute évidence, elle n’a pas toujours été linéaire. Comme toute expérience humaine collective, il y a eu des points forts mais également des lacunes. Les témoignages mettent en avant, entre autres, la question de la compétition entre les différentes structures qu’elles n’ont réussi à surmonter que partiellement. La question de la relève n’a pas toujours été à l’ordre du jour dans les différentes structures. Les changements qui ont traversé la société marocaine n’y ont pas aidé. Il s’ajoute à ceci les problèmes de gouvernance et démocratie interne qui ont eu des effets négatifs sur certaines structures.

Conclusion

38La lutte pour réformer le CSP, telle que racontée par les féministes marocaines, s’est étendue sur une durée de vingt années. L’annonce de la réforme en 2003 et son approbation par les parlementaires en 2004 ont été salués unanimement par les féministes. Cette lutte a été l’occasion pour ces dernières de démonter une grande capacité d’adaptation aussi bien en termes de discours et du référentiel qu’à celui des modalités d’action et des coalitions mises en place. Depuis cette date, une nouvelle phase a commencé avec ses propres enjeux. Des changements notables ont traversé la société marocaine aussi bien sur le plan politique et économique que socio-culturel qui ont marqué le mouvement des femmes. Si les mêmes structures qui ont mené la mobilisation pour la réforme du CSP continuent à ce jour (2015) d’exister, plusieurs figures du mouvement n’y sont plus.

39Celles qui ont constitué une génération qui aura marqué l’histoire des mouvements sociaux au Maroc, plus particulièrement, celui pour la reconnaissance des droits des femmes. Elles ont inscrit leur action dans la durée et ont mené une expérience qui a démontré l’importance du rôle et de la place des femmes dans une société en mutation. L’histoire retiendra la contribution du mouvement féministe dans l’élargissement de l’intérêt porté aux droits des femmes et la place qu’il a occupé parmi les différents mouvements sociaux au Maroc.

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Notes

1 1 La première association, Association démocratique des Femmes du Maroc (ADFM), a vu le jour en juin 1985, suivie de l’Union d’Action Féministe (UAF) en mars 1987. Les années 90 ont vu naître d’autres associations qui ont constitué les composantes du mouvement de défense des droits humains des femmes au Maroc.

2 Le Centre de l’Histoire du Temps Présent au Maroc (Faculté des Lettres et des Sciences humaines de Rabat-Agdal) a réalisé un travail intitulé : Le mouvement des droits humains des femmes au Maroc : Approche historique et archivistique, coordonné par Assia Benadada et Latifa El Bouhsini, 2014, Publications du Conseil national des Droits de l’Homme et la Faculté des Lettres et des Sciences humaines de Rabat-Agdal, Rabat, 421 pages.

3 Tous les témoignages ici seront puisés du livre cité ci-dessus. Sans devoir donner le titre chaque fois, nous renverrons toutefois aux noms et prénoms ainsi qu'aux pages.

4 Voir les témoignages de la majorité des activistes dans le livre cité ci-dessus.

5 Il s’agit des deux organisations de l’extrême gauche : l’organisation « 23 mars » et celle appellée « Ila Alamam » (« En avant »).

6 Structure étudiante très présente au Maroc sur le campus universitaire pendant les années 70 et 80 qui servait de prolongement de l’encadrement des jeunes des partis politiques en lutte contre le pouvoir en place.

7 Entre autres : Pierre Vermeren, Histoire du Maroc depuis l’indépendance, 2009, Paris, La Découverte ; Daniel Rivet, Histoire du Maroc, Paris, Fayard, 2012, p. 361-371.

8 Association créée en 1995 par les militantes de l’USFP.

9 Rabéa Naciri, « Le mouvement des femmes au Maroc », Féminismes au Maghreb, numéro de la revue, Nouvelles Questions Féministes, 2014, v. 33/2, p. 43-64.

10 Latifa El Bouhsini, « Le féminisme au Maroc : Histoire d’une évolution difficile », Les Actes des Travaux du 5ème congrès des Recherches Féministes dans la Francophonie plurielle intitulé : Le Féminisme face au Multiculturalisme, 2009, Publications de l’Université Mohamed V- Agdal-Rabat, Rabat, p. 39-55.

11 Zakiya Daoud, Féminisme et politique au Maghreb : soixante ans de lutte (1930-1992), Paris, Maisonneuve et Larose, 1993, 373p. 

12 Voir Benadada et El Bouhsini, dir., 2014.

13 Le premier numéro du journal, 8 mars, est paru en novembre 1983 dont la rédactrice en chef était Latifa Jbabdi et la directrice de publication était Aïcha Loukhmass.

14 Voir les témoignages d’Amina Lemrini El Ouahabi et d’Aïcha Loukhmass in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 90 et 115.

15 Voir le journal 8 mars, numéro du mois d’avril 1987.

16 Voir la série des communiqués de l’OMDH de l’année 1992 mis à la disposition par les services de cette organisation.

17 Un Conseil national de coordination a été mis en place dans les mois qui ont suivi le débat public. C’était en mai-juin 1992.

18 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 180-198.

19 Latifa Jbabdi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 66-86.

20 Coalition composée par les partis suivants : le parti de l’Istiqlal, l’Union nationale des Forces populaires, l’Union socialiste des Forces populaires, le parti du Progrès et du Socialisme et l’Organisation d’Action démocratique et populaire.

21 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 180-198.

22 Fatima Zahra Tamouh in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 226-250.

23 Feue Zhor Alaoui et Rachida Tahiri in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, respectivement, p.16-37 et 330-332

24 Khadija Abenaou in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 252-254.

25 Feue Zhor Alaoui, Leila Rhiwi et Touria Tanani in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, respectivement p. 16-37, 180-198 et 333-335.

26 Le Front des Forces démocratiques (FFD) et le Parti Social-démocrate (PSD).

27 Il s’agissait aussi bien des membres du Conseil national que ceux du Bureau exécutif (hautes instances de l’Association).

28 Khadija Abenaou et Touria Tanani in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 252-254 et 333-335.

29 C’est le cas de l’association, Assaïda Alhorra, à Tétouan ou l’association, Chaml, à Kénitra.

30 C’est le cas d’Amina Lemrini Louahabi et de Latifa Jbabdi, respectivement présidente de l’ADFM et membre du bureau politique du PPS et présidente de l’UAF et membre de la direction de l’OADP et ensuite du PSD.

31 Quatre domaines ont été identifiés comme prioritaires : l’éducation et l’alphabétisation ; les questions relatives à la santé reproductive dont la mortalité maternelle ; le renforcement économique et la lutte contre la pauvreté féminine ; le renforcement des capacités juridiques, politiques et institutionnelles.

32 Voir à titre d’exemple la stratégie du gouvernement marocain de 1987 disponible dans les archives du Centre de l’histoire du Temps présent, Faculté des Lettres et des Sciences humaines de Rabat-Agdal.

33 Il s’agit de Mohammed Saïd Saadi, Secrétaire d’État chargé de la Protection sociale de la Famille et de l’Enfance d’avril 1998 à septembre 2000.

34 Najat Razi et Naïma Benwakrim in Benadada et El Bouhsini, dir, respectivement p. 158-175 et 270-272.

35 Il s’agit de Rabéa Naciri qui a coordonné l’ensemble du travail et Amina Lemrini Louahabi qui a supervisé le volet relatif à l’éducation et l’alphabétisation. Voir leurs témoignages in Benadada et El Bouhsini, dir, respectivement p. 90-111 et 132-154.

36 Document disponible dans les archives du Centre de l'Histoire du Temps Présent, Faculté des Lettres et des Sciences humaines de Rabat-Agdal.

37 Parti d’obédience islamiste (islam politique) dont les membres sont ceux qui animaient le MUR.

38 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, p. 180-198.

39 Fouzia Assouli et de Nouzha Guessous in Benadada et El Bouhsini, dir., 2014, respectivement p. 42-58 et 297-299.

40 Leila Rhiwi in Benadada et El Bouhsini, dir., p. 180-198.

41 Feue Zhor Alaoui in Benadada et El Bouhsini, dir., p. 16-37.

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Pour citer cet article

Référence papier

Latifa El Bouhsini, « Une lutte pour l’égalité racontée par les féministes marocaines  », Rives méditerranéennes, 52 | 2016, 121-133.

Référence électronique

Latifa El Bouhsini, « Une lutte pour l’égalité racontée par les féministes marocaines  », Rives méditerranéennes [En ligne], 52 | 2016, mis en ligne le 15 mai 2018, consulté le 23 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rives/5034 ; DOI : 10.4000/rives.5034

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Auteur

Latifa El Bouhsini

En 2016, Latifa El Bouhsini est professeure à l’Institut National d'Action Sociale (INAS), Tanger. Titulaire d’un doctorat en histoire de l’Université de Toulouse sur la place des femmes dans les écrits et l’historiographie marocains relatifs au Moyen-Âge, elle est également spécialiste du mouvement féministe au Maroc. Au secrétariat d’État chargé de la condition de la femme, de la famille et de l’intégration des handicapés, elle est présidente du bureau national de l’École Citoyenne des Études politiques, Maroc. Avec Assia Benadada, elle a récemment publié un livre d’entretiens des militantes du mouvement des droits humains des femmes au Maroc aux presses universitaires de Rabat.

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