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1L’ouvrage que Mathieu Grenet a tiré de sa thèse commencée à l’Université de Lyon (Lumière-Lyon 2), puis continuée et soutenue en 2010 à l’Institut Universitaire Européen de Florence sur les communautés grecques du pourtour méditerranéen se distingue par l’originalité du sujet et la vive conscience critique avec laquelle il est abordé. Ainsi que le constate l’auteur, il n’existe en dehors des juifs que peu de monographies portant sur une « nation » étrangère dans la longue durée à l’époque moderne, et les Grecs n’échappent pas à la règle. La pauvreté des études est d’autant plus saillante pour la fin de l’époque moderne et le début du xix^e siècle que dans une ville comme Venise ont été assez largement envisagées les présences d’étrangers aux xvi^e et xvii^e siècles (on songe aux travaux de G. Fedalto, D. Calabi, P. C. Ioly Zorattini ou B. Ravid). S’appuyant sur un corpus d’archives varié et très peu exploité jusqu’à présent, l’ouvrage de M. Grenet interroge un faisceau de paramètres sur la diaspora grecque entre 1770 et 1840 afin de dessiner les contours de ce qu’est une communauté. Il vise par là à comprendre comment fonctionne un essaimage rendu complexe par la diversité sociale et professionnelle de ses membres, les uns modestes, les autres beaucoup plus aisés, et les tensions confessionnelles qui s’y expriment entre Grecs orthodoxes ou « schismatiques », Grecs uniates, autrement dit catholiques de rite oriental, et Grecs catholiques de rite romain, sans oublier les juifs. Conscient de la difficulté d’appréhender ce qu’est une communauté étrangère et de la nécessité de combattre l’« illusion de la communauté » (p. 140), conçue de façon réifiée et stable, Mathieu Grenet choisit la voie de la comparaison entre trois groupes d’importance numérique variable, mais représentatifs en raison de la variété de leur situation : les Grecs de Venise, communauté la plus ancienne et la plus nombreuse, ceux de Livourne, particulièrement dynamiques quand les premiers tendent à décliner au xviii^e siècle, et enfin la colonie plus tardive et longtemps réduite des Grecs de Marseille, qui se constitue surtout dans la première moitié du xix^e siècle même si l’auteur repère un noyau précoce de « proto-colonie » à partir des années 1770.

2Il arrive qu’en le lisant on se demande pourquoi l’ouvrage n’a pas d’emblée annoncé qu’il prenait en compte d’autres communautés grecques comme celles de Trieste, et dans une moindre mesure de Vienne ou de Naples, fréquemment convoquées. En fait, il se trouve simplement que le privilège accordé aux trois communautés de Venise, Livourne et Marseille, et le travail de fond mené sur elles seules, n’empêche nullement l’auteur d’avoir à l’esprit et d’embrasser un ensemble beaucoup plus vaste, qui ne le mène pas moins à Londres, Paris, Bucarest ou Ancône, ainsi que le montrent les belles cartes euro-méditerranéennes de la diaspora grecque du xvi^e au xix^e siècle (fig. 2) et du réseau consulaire grec en 1842 (fig. 10). Dans le même esprit, le livre se distingue par sa capacité à élargir la période étudiée sur le plan chronologique, en n’hésitant jamais à remonter pour chacune des trois communautés choisies jusqu’au temps de leur origine et à reparcourir souvent plusieurs siècles de leur histoire pour mieux contextualiser ce qu’il advint dans les dernières décennies du xviii^e et les premières du xix^e siècle. Les événements de l’époque des révolutions y acquièrent d’autant plus de profondeur.

3C’est l’une des grandes qualités de cet ouvrage que de combiner une approche descriptive extrêmement minutieuse avec une forme de discours de la méthode. En l’occurrence, les problèmes et les risques de la comparaison sont clairement énoncés (notamment p. 141), et c’est par un double cheminement qu’ils sont résolus : d’une part en organisant la démarche en une série de thèmes sur lesquels chacune des trois réalités étudiées est systématiquement prise en compte, ce qui permet de mettre tout au long du livre en lumière les différences et les points communs de leurs situations, d’autre part en adoptant une approche diachronique sur chacun des innombrables motifs par lesquels le sujet prend forme et sens, sans jamais hésiter pour ce faire à dépasser les limites spatiales et chronologiques initialement annoncées.

4Les thèmes présidant à l’organisation du volume traduisent ce souci de cerner les multiples facettes d’une réalité complexe, marquée tout à la fois par l’hétérogénéité et la tendance à l’unité des Grecs de la diaspora. Dans une première partie (« Présence ») est analysée la composition ethnique, religieuse, sociale et professionnelle des groupes diasporiques. L’enquête pose dans chacune des trois villes considérées la question de savoir « qui est grec », et amène à développer l’idée d’une pluralité constitutive des communautés, justifiant le vocable d’« étranger pluriel ». Il n’y a pas, nous dit l’auteur, un profil type de colonie grecque, composée de riches négociants de religion orthodoxe, mais à côté de l’élite des marchands on relève, dans des proportions variables selon les époques et les lieux, une présence hétéroclite d’artisans, de petits commerçants, d’ouvriers, de membres de professions libérales, se mêlant à une population flottante et surtout masculine de gens de mer souvent indisciplinés et de simples passants. Une multiplicité de dynamiques de négociation s’opèrent avec les sociétés locales et le seul schéma de la fuite face à l’oppression fiscale et religieuse de l’Empire ottoman est lui-même contredit par le « haut degré d’organisation des mobilités diasporiques » (p. 97).

5La seconde partie (« Espace ») plonge dans la dimension territoriale en proposant une lecture « réticulée » de la diaspora grecque, faite de nœuds et d’unités autonomes. L’idée de partir à l’assaut d’un espace physique, en particulier méditerranéen, vaut autant pour le commerce que pour l’appartenance à des loges maçonniques ou pour la diffusion de livres et de journaux. Elle dessine une géographie européenne et cosmopolite de la diaspora grecque, où la position initialement dominante de Venise cède le pas face à la plus grande ouverture de Livourne en matière de participation des étrangers aux instances décisionnaires de la vie locale. L’étude de la place des Grecs dans les trois villes tient compte autant des lieux de résidence stable que des présences temporaires documentées par les registres d’hôtels ou les rôles d’équipage. Les églises et leurs mythes fondateurs fonctionnent comme des pôles organisateurs de la présence étrangère. Débutant dès le xv^e siècle à Venise, à partir du xvi^e siècle à Livourne et beaucoup plus tard, dans le premier xix^e siècle, à Marseille (fig. 4 à 7), l’élaboration d’une dimension identitaire des lieux de culte est cependant dans chacune des trois villes un processus lent et difficile. Tandis que la notion même de quartier grec est contredite par la dispersion effective des habitats, l’autorisation du culte ne signifie pas pour autant l’accès à une visibilité dans l’espace urbain. Les batailles autour de la construction de cimetières ou d’espaces réservés aux défunts de la nation grecque, ainsi qu’autour de la permission de faire sonner les cloches et de processionner dans la ville à l’occasion des funérailles, suffisent à prouver combien le désir de marquage symbolique dans l’espace urbain se heurte à la pression des autorités catholiques, tout en permettant dans le même temps de définir ou de faire perdurer des identités.

6Il revient à une troisième partie (« Communauté ») d’engager la réflexion sur le lien communautaire en analysant la configuration institutionnelle des communautés et leurs modalités de fonctionnement à travers l’organisation du culte, les stratégies d’éducation et les systèmes de charité. Le rôle des élites marchandes n’y est pas sous-estimé, dans la mesure où leur engagement, financier et autre, dans les affaires communes nourrit leur prestige social. Ces opérations rassembleuses sont aussi un moyen de reconnaître ceux qui ne font pas partie de la communauté. La capacité de résistance à l’épreuve des conflits est ensuite mesurée en inventoriant les causes possibles de mise en péril du phénomène communautaire : ainsi défilent les cas d’individus situés comme un certain Isaïou à Marseille en 1798 à la frontière entre diverses identités (« Smyrniote », « Grec de nation », « sujet ottoman », « protégé suédois », « Levantin », catholique de surcroît et époux d’une protestante), les contestations de l’autorité de la « nation » grecque ou les mariages mixtes entre orthodoxes et catholiques ou protestants. Bien d’autres sources de division, notamment entre prêtres et négociants, sont aptes à révéler que les communautés grecques excluent tout autant qu’elles incluent des individus, et que l’identité du groupe est loin de produire l’unanimisme qu’on lui suppose parfois. À côté d’une dimension « inclusive » fondée sur des valeurs communes, des intérêts mutuels, des interactions et des solidarités, d’autres référentiels identitaires sont à l’œuvre tel celui des divers patriarches de l’Église orthodoxe basés à Constantinople, Alexandrie, Jérusalem ou Antioche, les efforts des Russes pour organiser une sphère d’influence religieuse et financière, l’appartenance à une origine « régionale » – Ioniens, Épirotes, Sciotes, Chypriotes, Crétois – ou encore le primat exclusif accordé aux intérêts économiques par certains marchands grecs nommés consuls de la Porte depuis le début du xviii^e siècle.

7Enfin la quatrième partie (« Recompositions ») souligne les attitudes contrastées des membres de la diaspora grecque vis-à-vis de la cause de l’indépendance de la Grèce (1821-1830) puis elle montre comment la recherche d’une grécité aux contours variables devient le critère de sélection d’un personnel consulaire qui ne s’identifie pas toujours à une supposée conscience collective unissant la Grèce nouvelle et les Grecs dispersés de par le monde. On constate par exemple dans le choix des consuls des années 1830 que les critères retenus par les nouvelles autorités d’Athènes associent au cours de trois phases successives la nationalité au patriotisme avant de considérer que la fortune des futurs consuls puisse suffire à les légitimer aux yeux du nouvel État, dans la mesure où ils seront en mesure d’en mieux augmenter les ressources. Ce faisant, la structure sociale et ethnique héritées des communautés grecques antérieures à la Grèce indépendante se trouve bouleversée par les règles du nouveau cours politique.

8Le grand nombre de trajectoires individuelles que Mathieu Grenet rassemble à chaque étape de ses démonstrations donne au lecteur les moyens de réfléchir à la particulière complexité de cette population « plurielle ». Des notions fortes sont soumises au tamis de la critique : celles de diaspora, de communauté, de cosmopolitisme, de nation, d’étranger, d’identité, de quartier ou de grécité… Une excellente cartographie accompagne le volume. S’ajoutant à de précieux index et à des graphiques suggestifs, elle contribue à la clarté de la démarche.

9Au total, cet ouvrage combat avec la force de la preuve un certain nombre d’idées reçues. Outre que l’Empire ottoman n’y apparaît pas en tous points déliquescent, on y découvre que les Grecs de la diaspora sont loin d’avoir constitué un groupe compact et que la fabrique communautaire elle-même n’a pas automatiquement convergé vers le façonnement d’une nation grecque dont les contours demeuraient ambigus et non arrêtés avec certitude au moment de la fondation de l’État, puis du passage de la présidence de Capodistrias (1827-1831) à la monarchie héréditaire d’Othon de Wittelsbach (roi de 1832 à 1862). Il faut saluer la rigueur, la richesse et la nouveauté d’une entreprise qui pourra faire de nombreux émules, susceptibles de partir à leur tour à la recherche d’autres « nations » et communautés présentes dans les ports méditerranéens à l’aube de l’époque contemporaine.