5L'héritage humaniste a renforcé cet usage : il faut être né poète, et seule la Fureur fait accéder à la divine musique du monde céleste4. Mais au-delà du topos, la dichotomie des représentations renvoie à celle du langage poétique : aux frontières d'une « littérarité » encore indéfinissable, le poids des poètes amateurs désigne une pratique d'écriture fortement socialisée, mobilisant une culture commune et engendrant des pratiques mondaines, au moins autant qu'une spécialisation littéraire. La poésie de langue française s'enracine de surcroît dans les alternatives culturelles du temps : elle perpétue la tradition humaniste des collèges, tout en relayant la valorisation récente du français à travers des lieux « alternatifs » de l'apprentissage culturel ­ famille, académies, salons… ­, qui impliquent aussi des choix politiques dans une nation qui se construit en grande partie au travers de sa langue5.

6Ce foisonnement poétique place le poète de langue française à la proue d'une littérature moderne en émergence. Dès le XVIe siècle, une professionnalisation s'ébauche, par des structures de légitimation interne (pièces liminaires offertes aux auteurs, Vies de poètes, manifestes poétiques…), des supports de publication (recueils collectifs, œuvres complètes…), des cursus au service du Prince6. Mais la diffusion sociale du vers signifie aussi l'abondance des publications : plus de 400 auteurs peuplent les seuls recueils collectifs du premier tiers du siècle; près de 30% n'ont publié que ces quelques pièces; sous Louis XIV, ils s'élèvent à près de 60%. La poésie se « banalise », et le poète devient « [le] grotesque du genre humain7», dans un champ littéraire soumis à l'hétéronomie accrue de ses institutions8.

7Face au risque de saturation du champ, et devant la dualité des pratiques, la dénonciation du faussaire devient un enjeu de la professionnalisation du poète. La défense d'une compétence pourrait alors produire des critères de « littérarité » propres au monde des « écrivains », qui relaieraient les valeurs culturelles cristallisées dans les pratiques des « écrivants »9. Or on constate l'emprise bien supérieure des considérations d'ordre social, culturel, ou éthique. La poésie du faussaire est insuffisante, mais sa valeur morale l'est plus encore. Sur le Mont Parnasse où nous entraîne en 1661 le Marquis de la Grille d'Estoublon, le « meschant poète10», est acculé dans un espace imaginaire de damnation :

12La démarche semble remplir sa fonction professionnelle : elle régule l'accès au champ, qu'elle dote d'un code moral. Mais en révoquant le faussaire par sa morale, ne court-on pas aussi le risque de définir aussi le bon poète par ses seules vertus? La vertu, il est vrai, est alors une composante essentielle de la profession, pensée sur le modèle nobiliaire13. Cependant, la noblesse est « profession de la vertu », car sa vertu, la vaillance, permet l'accomplissement d'une fonction ­ la guerre14. La fonction du poète peut-elle produire la spécialisation d'un métier15, alors que son rôle, au sein du programme humaniste, est aussi de former les élites professionnelles, « [d']améliorer les qualités d'un individu dans un cadre élargi »16? De fait, on ne peut scinder la production imprimée en deux catégories distinctes, les écrivains et leur public : rituels discursifs et œuvres littéraires se rejoignent dans les échanges quotidiens de ces élites lettrées17.

14Le groupe professionnel suppose une institution discursive autonome et cohérente. De fait, la plupart des œuvres poétiques du temps usent de stratégies argumentatives communes pour se positionner favorablement dans un espace littéraire schizophrène18: la dichotomie du poète et du versificateur recouvre des conflits d'autorité bien réels; l'opposition des doctes et des mondains par exemple, qui met en concurrence l'héritage de Ronsard et le purisme malherbien, soulève avec les enjeux théoriques de véritables enjeux de carrière19.

16Les vertus de la Réputation sont largement reconnues dans une société où elle fondait encore, il y a peu, les preuves de la noblesse. La reconnaissance des pairs suffit donc à prouver l'identité du poète, par une procédure parfaitement tautologique qui postule la légitimité de l'instance légitimante. Les Vies de poètes français rédigées par Guillaume Colletet mettent en exergue ce primat de la réputation20. Il reconnaît souvent l'incompétence de ses auteurs, mais leur réputation acquise auprès d'autres poètes justifie systématiquement leur présence. Ces juges sont « convoqués » par Colletet à la fin de chaque biographie, ce qui institue sa propre centralité dans le champ : il établit la légitimité des poètes dont il traite, et celle des « autorités » qu'il fait témoigner. C'est le cas dans ses Vies de poètes tourangeaux21. Beroalde de Verville, à qui l'auteur reconnaît du talent22, reçoit ainsi l'agrément des témoins :

18Un autre tourangeau, Victor Palma Cayet lui paraît en revanche un poète exécrable24. Il n'est pas moins poète, puisque

25Cette visibilité sociale du poète implique aussi des « stratégies d'agrégation », la revendication d'une appartenance, ou d'un parrainage. En 1634, L'Entretien des Illustres bergers de Nicolas Frénicle entend dénoncer les poètes mondains, et c'est l'affirmation d'une filiation qui permet de revendiquer l'héritage de Ronsard27. Sans réelle argumentation littéraire, le manifeste identifie le vrai poète, pris dans une « solidarité diachronique ». Ainsi Philinte est identifié par son rattachement au « Grand Scevole », dont il est l'ami, et Scevole par son rattachement à Ronsard :

27Ailleurs, le récit poétique institue l'appartenance29. Dans La Pièce de cabinet dédiée aux Poëtes du temps en 1648, le Célestin Carneau sollicite son agrégation30:

42L'auto-affirmation du groupe passe aussi par l'établissement d'un modèle biographique35. Certes, ces « signes extérieurs de poésie » sont influencés par la tradition littéraire. Le talent, désintéressé par essence, revendique noblement sa misère, comme l'affirme Colletet dans ses Divertissements :

45Le mauvais poète se reconnaît à son succès douteux37, ou à sa pauvreté ridicule (« le poète crotté »).

46Mais ce modèle biographique participe aussi à la régulation du champ38. L'identité poétique se construit par l'adhésion à certaines valeurs, un état attaché à la personne; comme le vivre noblement, elle confirme un « titre de noblesse culturelle ». La précocité de la production devient par exemple le signe de l'élection. Racan défend ainsi sa réputation devant Conrart, Chapelain et Ménage :

53Dans l'Entretien des Illustres Bergers41, les arguments littéraires se limitent quasiment à la dénonciation du plagiat. Le vrai poète est identifiable parce qu'il cristallise les valeurs de l'humanisme docte. Il n'est plus seulement un auteur, mais l'humaniste par excellence. Le programme des collèges préfigure leur talent, tandis que les mondains ignorent les Anciens :

56La ferveur reconnaissante envers les pédagogues comme Scevole de Sainte Marthe, le rôle de l'oralité poétique comme propédeutique de l'éloquence, assumé par les joutes oratoires43, font également partie de cette culture.

57Ce dernier trait nous rappelle à la place du vers dans le cursus humaniste. L'identité poétique est alors l'élément d'un autre schème biographique. A Douai, Jean et Jacques Louys célèbrent dans leurs recueils le parcours de leurs amis44. Beaucoup sont juristes ou médecins, et le Mont Parnasse leur est un séjour presque obligé. C'est le cas de Mathieu Cordouan, dans Le triomphe de la médecine, à Monsieur Maistre Mathieu Cordouan, au jour de sa licence en médecine, prise à Douay le 14 octobre 1608 :

70On retrouve ici la « biographie légitime » du poète : sociabilité poétique (« nostre sainte Triade »), continuité générationnelle (le concours poétique), précocité de son art (« tu n'estois point… »), inspiration des Anciens (Virgile)… Mais ce poète exerce une tout autre profession, puisqu'il est médecin. De même Jacques Dansaert, licencié en droit, « dès son âge plus tendre […] caressa les Muses47».

71En 1608, Jérôme de Benevent, conseiller du roi et trésorier général de France, commémore ainsi la mémoire de son père48:

98 Le poète reçoit une qualification sociale au double sens du terme : c'est un état, mais aussi une compétence, qui se manifeste au cœur de la vita activa humaniste49. Elle sert les devoirs de l'homme envers sa famille et envers le public, dans sa cité et pour son roi.

99Les Plaintes de Bénévent en sont un exemple. Elles font partie intégrante du rituel funéraire, et le sont d'autant plus que l'auteur n'a pu assister son père à l'agonie50. La fonction religieuse est à la fois dans le pardon (v. 22) et la demande d'intercession pour le défunt (v. 23). Ce rituel discursif est également rite de passage; il opère le travail du deuil dans la reconnaissance puis la captation d'un héritage, celui du savoir transmis, dont la maîtrise des mots, qui est une maîtrise du monde. Le père n'a réellement donné la vie qu'en donnant le savoir, et le langage, qui permettent à l'homme de maîtriser le monde où il vit (« la philosophie… déifie », v. 18-19) : cette activité démiurgique qui d'un « tableau… vuide » (v. 6) fait un « homme vrayement » (v. 17), s'appuie sur la parole (« mille beaux propos », v. 13) ; par cette parole, transmise du père au fils dans l'apprentissage poétique (« Muses… », v. 9-13), le fils devenu démiurge peut rendre la vie à son créateur le temps de la prosopopée (« Mon fils, ce disoit-il… »). L'héritage est assumé avec le silence du père, devant la voix de son fils (« mes propos tu escoutes », v. 25).

100L'Humanisme fait de la langue la mère des vertus morales d'un peuple, le creuset de ses institutions. Pour J.C. Scaliger, elle est l'aboutissement d'un cycle qui est aussi celui de la civilisation51. L'apprentissage poétique comme maîtrise de la langue est donc une forme de la socialisation des élites, où se construit leur identité - valeurs, sociabilités, choix linguistiques… Cette identité est politique, puisque la langue où elle se forme renvoie à un corps politique, une nation, et pas encore à un sujet universel52.

101L'application de cette compétence à la représentation municipale est vive dans les cités héritières d'une tradition poétique. Une mystique du langage comme expression du corps politique permet en effet de « donner voix » à la communauté dont une instance se pense représentative : c'est une « compensation symbolique53» non négligeable alors que la “genèse de l'Etat moderne” impose l'appartenance à un seul corps, celui du Roi. A Toulouse par exemple, les Jeux floraux sont perçus par la ville comme l'expression de son autonomie54. Or les autorités municipales n'ont en charge que la police des Jeux, tandis que les Parlementaires contrôlent l'institution : dès le XVIe siècle, ils fournissent la totalité des chanceliers et l'essentiel des mainteneurs55. Pour les édiles, le concours devient alors un enjeu de l'identité urbaine. Les conflits réitérés autour de la prestation de serment des Chanceliers, vice-chanceliers et Mainteneurs entre les mains des capitouls représentent une tentative d'annexion des Jeux à l'espace public. Les registre de Délibérations du Conseil de Bourgeoisie rappellent ainsi que

En 1624, lors d'une crise majeure entre les capitouls et le « collège de rhétorique », le chanoine et linguiste Pierre de Caseneuve défend cette paternité de la ville sur sa langue, et sur l'institution poétique qui l'a conduite à maturité. Son Origine des Jeux floraux de Toulouse, imprimée par la ville en 1659, s'oppose notamment à l'opinion commune d'une fondation testamentaire privée, celle de la légendaire Clémence Isaure57. Le libraire, R. Bosc, souligne ce caractère citoyen de l'ouvrage :

113On pourrait multiplier les exemples d'une telle imbrication entre pratique poétique et identité citoyenne. En marge des concours hérités du Moyen Age, les élites urbaines cultivent la poésie autour de sociabilités informelles dans des villes comme Reims, Arles ou Aix; leur implication publique transparaît notamment dans les vers publiés lors des Entrées royales, sous formes d'inscriptions ou de recueils imprimés. A Aix-en-Provence, plus d'une vingtaine d'auteurs participent au Baudrier du Sacre de Louis Le Juste, XIII de ce nom Roy très chrestien de France et de Navarre (Tholosan, Aix, 1623)63.

116Dans cette conception usuelle, la nation possède le poète, comme il est possédé par l'inspiration65. La vertu poétique peut alors s'attacher à l'office comme une dignité. C'est une même voix qu'inspirent Apollon et Thémis, dans une correspondance que souligne par exemple le sonnet de Du Gardin à Monsieur Loys Poete lauré le jour de son doctorat es droits le 25 d'octobre 1610 :

121La qualité poétique finit par agir comme une synecdoque, désignant la fonction d'officier67; elle annexe à son champ sémantique les valeurs que l'éducation humaniste rend nécessaires au service du public. Ces humanistes poètes entendent cristalliser leur identité, au sein des fonctions publiques, en alliant profession et culture, tout comme les « intellectuels » nés au siècle dernier peuvent aspirer à la compétence sociale que produisent, en marge de l'Etat, profession libérale et légitimité culturelle (« Je suis Joseph Garcin, publiciste et homme de lettres68… ») : François de Rebatu est « un Poète et magistrat parfait69», tout comme Jacques Loys est « licencié en droit et poète lauré70».

122Cette caution intellectuelle qu'apporte la poésie ajoute probablement aux obstacles idéologiques de sa professionnalisation, telle que l'illégitimité des droits d'auteur. D'autres systèmes de référence, comme les salons, peuvent l'annexer de surcroît comme caution d'une culture mondaine71. Quant à la place tenue par la poésie dans la formation humaniste, on peut se demander si elle n'entre pas en contradiction avec « l'évolution des sociétés et des Etats […où] la profession intellectuelle [est] soumise au morcellement et à la spécialisation72».

123Peut-être reste-t-il cependant de cet « universalisme intellectuel » de l'humaniste, symbolisé par le poète, l'irréductible ambition de l'intellectuel à pouvoir agir sur le monde73? Sa fonction médiatrice du réel reste constitutive de ce qui peut aujourd'hui définir la littérarité. Dans le Baudrier du sacre de Louis XIII, les élites lettrées s'attachent à la « vérité poétique » d'un acte, le don royal, dont la vision ne pouvait suffire à révéler tout le sens74: ainsi le discours poétique a-t-il pour fonction de rendre l'univers signifiant, au point que ce miroir tendu vers le réel semble bien être la fonction première de la littérature.