• 1 Sur la biographie de cet auteur, voir les travaux fondateurs de Georges Cirot, et en particulier (...)
• 2 Georges Cirot, « Mariana jésuite. La jeunesse », Bulletin des lettres hispaniques, n^o 38‑3, 1936, (...)
• 3 Sur d’autres aspects de l’œuvre du père jésuite, voir José Rubio Carracedo, « Ciudadanos y prínci (...)
• 4 Voir Marie-Lucie Copete, « Le “Discurso de las cosas de la Compañía” (1605) de Juan de Mariana », (...)
• 5 Voir sur l’expertise de Juan de Mariana à propos de cette Bible Royale d’Anvers, Renaud Malaviall (...)
• 6 Voir Renaud Malavialle, « El momento Juan de Mariana en las concepciones de la historia del prime (...)

1Juan de Mariana (1536-1624)1 est l’auteur du De rege et regis institutione, un traité d’éducation du prince depuis ses premiers jours, et de formation à sa fonction, rédigé durant la dernière décennie du règne de Philippe II à la demande de García de Loaysa, le précepteur de l’héritier de la monarchie hispanique. Né à Talavera de la Reina (Tolède), le jeune Juan fut formé par la première génération de la Compagnie et il connut Cipriano de la Huerga, les pères Castro, Laínez, Ribadeneyra et Sebastián Romeu, alors directeur du Collège romain. Quand il fut pressenti, à dix-huit ans, par le père Nadal pour le noviciat jésuitique, Francisco de Borja devint son tuteur. Ainsi accueilli et formé par une aristocratie du savoir à l’époque du Concile de Trente, le père jésuite fut d’abord prédicateur et enseignant au Collège romain dès 1561, à Lorette en 1565 et en Sicile deux années plus tard2. Professeur de théologie thomiste à la Sorbonne en 1569, Juan de Mariana y prépara alors un doctorat. Il y connut les guerres de Religion et fut témoin du massacre parisien de la Saint Barthélémy. Il rejoignit enfin sa Castille natale en passant par les Flandres, au terme d’une longue expérience internationale, conformément à la vocation des membres de la Compagnie de Jésus. Le déchirement tragique du royaume de France, après la guerre des paysans en Allemagne, l’a convaincu que le tribunal de la Sainte Inquisition, une institution hispanique qu’il sait très controversée, a néanmoins préservé l’Espagne péninsulaire des guerres civiles. De retour en Castille, il fait désormais œuvre au service de la monarchie hispanique et de la foi catholique. Juan de Mariana a aussi alerté sur des dérives fiscales ou monétaires dans le De monetæ mutatione (1609), après avoir longtemps tenté de prévenir le prince contre l’ascension de courtisans que le De rege décrivait comme des adulateurs3. Il publie aussi des critiques particulièrement célèbres envers le fonctionnement de son propre ordre, la Compagnie de Jésus4. Mais auparavant, des commandes monarchiques avaient témoigné de la considération dont ce savant jouissait et du rôle qu’il joua dans l’Espagne de la Contre-Réforme. C’est le cas de la censure de la Bible Polyglotte Royale d’Anvers supervisée par Benito Arias Montano (Plantin, 1572), qui subissait les attaques de León de Castro5, de sa contribution à l’Index inquisitorial de Quiroga (1583) ou encore de l’édition des Etymologiæ d’Isidore de Séville. Les monumentales Historiæ de rebus Hispaniæ (1592) et surtout l’adaptation en castillan de cette compilation modérément critique des chroniques antérieures – l’Historia general de España (1601) –, le consacrent auprès d’un large public et aux yeux de la postérité6. Enfin, le De rege et regis institutione (1599) a marqué les esprits en raison de l’éloge qu’on peut y lire du régicide d’Henri III de France : l’assassin, Jacques Clément, est encensé au chapitre VI du premier livre. Le meurtre d’Henri IV par Ravaillac, quelques années plus tard, nourrit encore le mélange de fascination et de répulsion pour cet aspect de l’œuvre.

• 7 Voir Florence d’Artois, « L’affaire du diable. La danse dans la controverse espagnole sur les spe (...)

3La relation, d’une part, que l’auteur établit entre les arts, les affects et l’éducation politique du prince, la place, d’autre part, que les pratiques artistiques doivent occuper dans les activités récréatives du monarque, et enfin l’appréciation de l’auteur sur le rôle des arts – en particulier du théâtre –, dans l’espace public, méritent une analyse pour l’heure inédite. Le pouvoir monarchique, qui selon Mariana doit veiller à l’ordre social, ne saurait négliger l’effet produit par les arts sur le public. Aucune étude n’a encore porté sur l’ensemble de ces questions dans le De rege, quoique l’auteur soit connu pour ses positions rigoristes en matière de spectacles en particulier7. Les chapitres VI pour la poésie (De litteris), et VII (De musica) du livre II pour la musique, le chapitre XVI (De spectaculis) du livre III pour le théâtre, permettront d’identifier les vertus pédagogiques que Mariana reconnaît à ces arts en fonction des émotions qu’ils stimulent, ainsi que les écueils qu’il craint et entend prévenir. Quel est ainsi l’intérêt pédagogique de ces arts pour le prince ? Quelle place leur est accordée au sein de l’ensemble du dispositif éducatif conçu pour celui qui devra gouverner ? Y a-t-il d’éventuels effets pervers à tenter d’éviter ? Enfin, concernant l’assistance de plus larges publics à des spectacles artistiques, l’auteur se préoccupe des effets moraux que les représentations et leur organisation induisent. Face à une demande croissante de spectacles théâtraux en particulier, quelle doit être, selon Juan de Mariana, la politique de la monarchie, au palais et dans le royaume ?

• 8 Nous utilisons la seconde édition de 1611 : Ioannis Marianæ hispani, e societate iesv, De rege et (...)
• 9 Juan de Mariana, De rege et regis institutione, op. cit, II, 6, De litteriis, p. 137 (nous tradui (...)
• 10 Les rivalités entre auteurs des plus prolixes, comme celles de Lope de Vega et de Cervantes sont (...)
• 11 Platon, La république, traduction, introduction et notes par Georges Leroux, Paris, GF Flammarion (...)
• 12 Juan de Mariana, op. cit., II, 6, De litteriis, p. 137 : « Lascivi carminis venenum in animos inf (...)

4La poésie a un rôle à jouer dans l’éveil artistique du prince, plus important que la peinture, qui est juste brièvement évoquée dans un chapitre général sur « les autres arts8 », au même titre que d’autres qu’il est loisible au prince de pratiquer, dans la mesure seulement où ils ne distraient pas trop du gouvernement. Parmi les lectures poétiques recommandées figurent les œuvres de Virgile, pour ses paroles profondes et élégantes, et celles d’Horace, dont l’acuité et les tournures épurées procurent un plaisir légitime et instructif9. Dans la ligne du dialogue platonicien du Philèbe, Mariana organise sa réflexion à partir de la distinction entre un plaisir jugé licite et recommandable, d’une part, et la lascivité, son versant obscur, d’autre part. Il en déduira aussi des principes d’éducation et de gouvernement. En effet, les arts émeuvent à tous les niveaux et dans toutes les sphères et territoires de la monarchie hispanique. Ils suscitent l’agrément, l’adhésion ou la répulsion, voire la mobilisation. Et c’est d’autant plus vrai dans des sociabilités – en particulier celles qui fondent l’esprit aristocratique castillan –, où les motivations personnelles et collectives, aussi bien celles du monarque que celles de toutes les entités institutionnelles ou groupes humains qui composent la monarchie, s’articulent à de profondes quêtes de reputación10. Ainsi s’explique, malgré l’intérêt que Mariana porte à la poésie, la prudence qu’il manifeste à son égard : un mauvais usage de cet art si expressif, comme peut l’être la peinture, aurait selon lui des effets négatifs proportionnels à son exceptionnelle efficacité. La prévention contre la poésie rejoint une tradition ancienne qui remonte au moins à la République de Platon11. Les poètes dont les thèmes peuvent corrompre les mœurs doivent selon lui être proscrits, puisque dans certains cas le « venin d’un poème lascif, dissimulé dans la douceur de l’élégance, envahit si vite les âmes, qu’il les détruit avant qu’on puisse y porter remède12 ». Le bannissement des poètes licencieux devrait selon Mariana s’imposer en raison de leur nombre, parce qu’ils compromettent l’éducation du prince et parce qu’ils contaminent tout le corps social d’un royaume. S’ils ne sont pas les seuls en cause, ils sont l’une des premières cibles du père jésuite.

• 13 Quintilien, Institution oratoire, édition et traduction de Jean Cousin, Paris, Les Belles Lettres (...)
• 14 Juan de Mariana, De rege et regis institutione, II, 6, De litteriis, p. 137‑138 : « Est enim poem (...)

5Dans la ligne de Platon, l’auteur du De rege établit d’ailleurs une homologie entre poésie et peinture en convoquant implicitement les notions d’ekphrasis et d’hypotypose. De grands esprits, nous dit-il, recommandent d’exclure l’art pictural de la prime éducation princière. Or l’ekphrasis poétique lui semble pouvoir inciter plus encore au vice que les tableaux les plus expressifs : l’évidence qu’elle produit touche intimement le lecteur, lui communique une vision. Suivant Quintilien qui définissait l’hypotypose comme l’image des choses « si bien représentée par la parole que l’auditeur croit plutôt la voir que l’entendre13 », Juan de Mariana estime que l’hypotypose poétique surpasse celle de la peinture. Selon les termes de Sophie Coussemacker et Julia Roumier, en effet, « créant l’émotion de l’allocuteur », elle recèle une force de séduction et de persuasion, par la « synesthésie ou l’équivalence des sens » suscitée. C’est pourquoi, selon Mariana, en poésie l’hypotypose est plus dangereuse encore, selon le public concerné : « une poésie est une peinture vive qui nous pousse bien plus au vice que les tableaux des meilleurs artistes14 ».

• 15 Thomas d’Aquin, La Royauté, texte latin, traduit et annoté par Delphine Carron avec la collaborat (...)

6Le jugement sur les poètes ne se fonde pas que sur la pensée de Platon et sur l’analogie avec la peinture. Nombre de préventions thomistes d’origine aristotélicienne contre les excès de stimulation des sens ont nourri la conviction de Mariana, comme permet de le comprendre un passage du De regno de Thomas d’Aquin : « trop d’agréments attirent les hommes vers des délices superflus […], cela nuit grandement à la cité, et les hommes qui s’abandonnent aux délices sont affaiblis dans leurs sens15 ». Selon Aristote et Thomas les hommes perdent ainsi leur « libre jugement » (prudentiæ iudicis). Émule du philosophe et du théologien, Juan de Mariana suit rigoureusement leur raisonnement. Ces réserves théoriques lui inspirent une approche prudente des vertus pédagogiques de la poésie, dont il n’écarte pas l’exercice, mais de façon modérée, privilégiant surtout l’écoute.

• 16 Voir Francisco José León Tello, Estudios de historia de la teoría musical, Madrid, Instituto Espa (...)

8Si donc l’efficacité expressive de la poésie, quoiqu’à double tranchant, incite l’auteur à intégrer très prudemment cet art à son programme de pédagogie politique princière, nous allons voir que la musique, un autre puissant outil pédagogique, est semblablement convoquée16.

• 17 Pour plus de précisions, voir Luis Robledo, « El lugar de a música en la educación del príncipe h (...)
• 18 Ibid., p. 13. Voir Jerónimo Osorio, De regis institutione et disciplina libri VIII, Lisboa, João (...)
• 19 Aristote, Les Politiques, traduction et présentation par Pierre Pellegrin, Paris, Flammarion, 201 (...)

9Sur ce point, Juan de Mariana s’inscrit dans une tradition bien établie, dont un article de Luis Robledo a rappelé les grandes lignes17. Au cours de la Renaissance, plusieurs tendances ont constitué un fond culturel relativement cohérent : l’actualisation de l’hermétisme et du courant pythagorico-platonicien, la révision des arts libéraux – qui présente la musique comme une charnière entre les arts de la parole et ceux du nombre –, et enfin la prisca theologia, qui accorde une origine divine à la rhétorique, à la poésie et à la musique. Juan de Mariana écrit sur un fond culturel constitué de ces représentations entrecroisées ou juxtaposées et dans la ligne du père jésuite portugais Jerónimo Osorio, qui les a actualisées deux décennies avant. Luis Robledo signale ainsi les emprunts importants, sur le rôle pédagogique de la musique, que le père Mariana fit au De regis institutione et disciplina libri VIII (1571) du jésuite portugais18. Le chapitre du De rege que Mariana consacre à la musique (livre II, VII) est très élogieux, comme l’était Aristote dans les Politiques (VIII, 3) où le philosophe comptait cet art parmi les quatre disciplines que la coutume invitait à enseigner, avec les lettres, la gymnastique et l’art graphique. Aristote semblait même terminer cet ouvrage inachevé par trois chapitres spécifiquement consacrés aux vertus éducatives de cet art19. Ainsi, dans le De rege, la musique prend-elle aussi place juste après les exercices corporels et les lettres. Par ailleurs, dans une ligne pythagoricienne et platonicienne, Mariana affirme que le langage musical est celui de la vie même, le langage mathématique des nombres :

• 22 Ibid., p. 145 : « Neque enim tibias inflabit, quas, quæ invenit Minerva perspecta forte oris defo (...)
• 23 Voir Aristote, Les Politiques, op. cit., livre VIII, chapitre V, 1340a, p. 536. Selon Pierre Pell (...)

11Alors que la tradition privilégie les instruments à cordes – Philippe III jouait avec virtuosité de la viole de gambe –, Mariana met à l’honneur un instrument à vent, la flûte, dont il ne recommande cependant pas au prince la pratique, en fin de chapitre22. Il évoque le lien entre l’effleurement du bec d’une flûte par l’air du souffle et la pulsation des mots, par leur rythme d’émission. Les « sens de notre entendement » sont stimulés, dans une conception de l’imitation partagée par Platon et Aristote23. Ainsi, selon Mariana, une correspondance surgit entre les mots d’une chanson et les « émotions de l’âme » :

• 25 Ibid. Il s’agit d’un topos historiographique fréquent diffusé par les traductions de Polybe : voi (...)
• 26 Juan de Mariana, De rege et regis institutione, II, 7, De musica, p. 141 : « seditiones morbosque (...)
• 27 Ibid., p. 142 : « Ex divinis libris Davide pulsante citharam Saulis Regis mentem malis incursibus (...)

12La formule proverbiale est sous-entendue : la musique adoucit les mœurs. Mariana parvient cependant toujours à élaborer ses conseils moraux et politiques grâce à un cheminement rationnel. Sa rationalité est en outre historique, étayée par des exemples issus de l’histoire profane ou sacrée. Il invoque ainsi l’exemple fourni par l’historien grec Polybe, né en Arcadie, qui, dans le livre IV de l’Histoire romaine, oppose les mœurs de deux populations proches du Péloponnèse. Celles des Arcadiens, la population dont Polybe était originaire, contrastaient avec celles d’un autre peuple d’Arcadie, les Cynethenses25. Les premiers adoucissaient par la musique les effets d’un climat rude sur leurs coutumes, en formant les jeunes gens à cet art. Les seconds négligèrent la pratique de la musique et ne surent éviter le déchaînement des crimes et des passions. L’argumentation de Juan de Mariana relève une corrélation, voire une causalité, entre l’enseignement massif de la musique, parmi une population, et le salut d’un corps politique. Fondée historiquement par comparaison entre des peuples proches, cette argumentation invoque en outre comme corollaire l’intuition des anciens poètes. Selon Mariana, ces derniers décrivaient en effet comment Orphée émouvait les animaux eux-mêmes par le chant, ou évoquaient la cithare d’Amphion, apte à s’assurer jusqu’au concours des pierres pour construire la muraille de Thèbes. Il cite alors Plutarque, assurant aussi, dans son dernier livre sur cet art, que « des tumultes populaires et de graves maladies ont parfois été apaisés au moyen de la musique26 ». La réaction d’Alexandre, dont l’enthousiasme guerrier s’est éveillé à l’écoute du chant de Timothée, illustre selon l’auteur du De rege quel facteur d’émotions et de mobilisation est la musique. Enfin, au-delà des exemples historiques profanes, l’histoire sacrée illustre, par les cas des rois David et Saül, la force apaisante de cet art : « […] selon les livres saints, rien qu’en jouant de la harpe, David ramena à une saine raison l’entendement du roi Saül, alors pris de fureur et d’emportements27 ».

• 28 Ibid., p. 143 : « Ergo Reges voluptatis primum caussa, musica opus habent: quorum assidui labores (...)
• 29 Ibid., p. 143 : « [intellegat] florentem atque beatum reip. Statum in modestia & æquabilitate con (...)

13Le théologien rappelle enfin que les textes sacrés révèlent l’aptitude de la musique à mettre en fuite jusqu’aux démons. Comme dans le cas de la poésie, donc, Mariana insiste sur les vertus exceptionnelles de cet art : sa force expressive et son efficacité. Pédagogiquement, il serait donc selon lui regrettable d’ignorer le plaisir que la musique procure, l’agrément qu’elle donne à un mode de vie par ailleurs austère et rude : « Les princes doivent donc étudier la musique, d’abord pour leur plaisir et pour que leurs efforts assidus soient adoucis par quelque agréable ambiance où se mêle ce qui est grave à ce qui est festif, afin qu’il puisse être prolongé28. » La distraction par la musique permet ainsi d’éviter que la guerre et la chasse ne durcissent trop l’âme des princes, elle ressuscite en eux de la douceur (mansuetudinem & benignitatem) et favorise même une intuition de l’harmonie et de la modération analogues à celles nécessaires dans les affaires politiques dont le prince est chargé. La musique est donc utile à alléger ses peines dans l’exercice de sa fonction, à tempérer sa véhémence (vehementiam leniat) mais encore à l’inciter à comprendre que « la prospérité et le bonheur de la res publica se trouve dans la modération et dans l’équilibre29 ». Le père jésuite recommande cependant surtout au prince l’écoute de la musique, et encourage moins à une pratique trop intense qui le détournerait d’autres activités spécifiques de sa fonction. Nous verrons même que si la maîtrise d’un instrument n’est pas exclue à titre privé, la pratique en public est vivement déconseillée, pour le risque qu’elle présente. Ces considérations sur la future fonction souveraine du monarque et ses exigences déterminent logiquement les options pédagogiques en vue de la formation du jeune prince.

• 30 Juan Ginés de Sepúlveda, Aristotelis de Republica libri VIII, Paris, Vascosan, 1548, fol. 246r-24 (...)
• 31 Sebastián Fox Morcillo, De regni regisque institutione libri III, Anvers, 1556.
• 32 Ibid., fol. B6v-B7r et E5r-E8v.
• 33 Juan de Mariana, De rege et regis institutione, II, 7, De musica, p. 143 : « ad mansuetudinem & b (...)
• 34 Jerónimo Osorio, De regis institutione et disciplina libri VIII, Lisboa, João de Espanha, 1571, f (...)
• 35 Antonio Obregón y Cereceda, Discursos sobre la filosofía moral de Aristóteles recopilados de dive (...)
• 36 Sur la pratique de la danse à la cour sous Philippe III et son favori le duc de Lerma, voir Flore (...)

15Cette idée est fréquente dans la littérature politique et éducative du xvi^e siècle. Luis Robledo rappelle que l’ont formulée, parmi les plus notables humanistes, l’aristotélicien Juan Ginés de Sepúlveda30 et Sebastián Fox Morcillo, le maître de latin de Philippe II à partir de 1556, auteur d’un traité d’éducation du prince31. Dans le De regni regisque institutione libri III, Fox Morcillo affirmait, après Sepúlveda dont il avait lu les commentaires de l’œuvre d’Aristote, que la musique contribuait à forger harmonieusement l’âme du prince, et que le plaisir qu’elle produisait compensait ses efforts quotidiens32. L’humaniste mettait aussi en garde les précepteurs contre toute frivolité ou excessive sensualité. Ces idées se retrouvent sans surprise dans le De rege : privilège princier, la présence des meilleurs musiciens autour du monarque compense la gravité de sa charge par un contexte, et une atmosphère, propices à l’équilibre, rassérénant. Rompus en effet à l’exercice rude de la chasse ou de la guerre, les princes pourraient selon Mariana prendre goût à un mode de vie austère voire brutal ou « cruel ». Or la musique conjure ce risque parce qu’elle réveille en tout homme « bénignité et mansuétude, [des] vertus qui leur attirent la bonne volonté des sujets33 ». On retrouve souvent, dans le De rege, le souci de fomenter l’amour entre les vassaux et le prince. Dans le cas de la musique, il pourrait faire écho à la tradition illustrée par le jésuite portugais Jerónimo Osorio, qui comparait déjà, dans son De regis institutione et disciplina libri VIII, « l’harmonie musicale avec la congruence des lois et l’harmonie des différentes parties de l’âme34 ». Jerónimo Osorio en déduisait que la musique devait divertir le prince, afin d’adoucir son tempérament tout en lui inspirant le sens concret de la justice et de l’ordre. L’idée que l’harmonie du corps social doit être favorisée par la pratique et l’écoute musicales se retrouve chez d’autres émules de la philosophie d’Aristote. Antonio Obregón y Cereceda, qui écrit dans les années 159035, formule clairement l’intérêt politique d’un art indissolublement associé à la musique : la danse. Philippe II avait beaucoup pratiqué cet art corporel du mouvement, et le prince héritier l’affectionnait même tant que son précepteur, García de Loaysa, avait conseillé en 1596 qu’il l’abandonnât36. Dans cet art majestueux, l’harmonie des rythmes, des sons et du langage du corps dialoguent. La communication visuelle et sonore de la danse, comme l’affirme Obregón y Cereceda, suscite l’amour entre le roi-danseur et les vassaux spectateurs ou émules :

• 38 Voir Juan de Mariana, op. cit., II, 9, p. 196‑197 et concernant l’échange vertueux entre le monar (...)
• 39 Juan de Mariana, op. cit., II, 7, De musica, p. 143 : « Deinde in cantibus discat quanta vis sit (...)
• 40 Ibid. : « […] mirabilis concentus existit, qui conctorum animos ad se rapit ».

16L’évocation d’un pareil cercle vertueux apparaît aussi ailleurs dans le traité concernant l’usage des langues, porteuses de culture, et façonnant donc les liens sociaux et politiques38. Tout comme les princes doivent pratiquer chacune des langues des diverses naciones et principautés administrées par la monarchie, afin de s’adresser au for intérieur même de leurs sujets en honorant coutumes et traditions de chacun d’eux, ils peuvent « apprendre par la pratique du chant la force des lois, et combien la modération de l’âme est utile à une vie ordonnée et agréable39 ». Quand tous les affects sont unis, il en résulte « une harmonie admirable qui emporte toutes les âmes40 ». Or cette vérité naturelle est indispensable au souverain pour l’élaboration des lois et pour leur application, harmonieuse et congruente, par les magistrats.

• 41 Juan de Mariana, op. cit., II, 7, De musica, p. 144 : « […] ut aliarum artium oblitus videatur, q (...)

17La nécessaire compensation, par la distraction, d’efforts quotidiens auxquels le prince consent inlassablement implique donc, nous l’avons vu, un principe pédagogique. Le roi doit selon Mariana se distraire, apaiser son âme durant le travail, tempérer la véhémence de son caractère et ordonner ses affects. Il doit donc pressentir que la félicité et la grandeur du corps politique requièrent modération et son harmonie. Trouver la bonne mesure, dans la ligne aristotélicienne, implique de s’éloigner de tout excès dangereux. Comme dans le cas de la poésie, Mariana insiste pour que la lascivité des paroles des chansons et la recherche excessive des plaisirs sonores ne détruisent pas cette harmonie par un agencement inopportun des sons. Le monarque et ses proches devront y veiller, comme l’affirmait avant Mariana une longue tradition théorique et pratique. Le prince pratiquera donc la musique tout en observant quelque distance, de façon à éviter d’« oublie[r] les autres arts permettant de gouverner les affaires publiques41 ».

• 42 Voir cette préoccupation chez Aristote, Les Politiques, op. cit., VIII, 6, 1341a, p. 540 : « Il e (...)
• 43 Voir Renaud Malavialle, « La edificación del rey y de la historia en la civitas terrena: tiempo y (...)
• 44 Voir Jean-Michel Laspéras, « Manuales de educación en el Siglo de Oro », Bulletin Hispanique, 97, (...)

18Se pose alors la question du rapport intime et personnel du souverain à la musique42. Sur ce plan, la prudence est vivement recommandée. La pratique personnelle de cet art met en effet en danger la majesté, en raison de la perception que peuvent en avoir les sujets, en particulier bien sûr en cas de dissonance maladroite. Mariana y insiste dans une ligne thomiste : le roi doit selon lui apparaître « comme divin », même s’il doit conserver à l’esprit qu’il est aussi humain que l’un de ses sujets43. Or la majesté implique une impassibilité et une distance qui inspire la hauteur. Et cette hauteur, propre à la majesté, est de signe contraire à tout emballement émotif. Selon Juan de Mariana, la pratique des instruments est une affaire délicate et mieux vaudrait donc l’éviter44. Si le prince en ressent le besoin, des exemples historiques illustrent la façon de s’y prendre : en privé, surtout pas en public, hors de tout exercice de la souveraineté. Mariana cite à ce sujet Lampridius, un biographe romain pour qui Alexandre Sévère est un exemple de rigueur.

• 45 Juan de Mariana, op. cit., II, 7, De musica, p. 144 : « […] sanxerunt, ne quis quo vellet genere (...)
• 46 Aristote, op. cit., VIII, 7, 1342a, p. 547. L’éditeur signale qu’Aristote insiste ici après avoir (...)
• 47 Concernant la référence à Augustin dans la controverse espagnole sur le théâtre et sa licéité au (...)
• 48 Juan de Mariana, op. cit., II, 7, De musica, p. 144 : « Lasciva ergo & flagitiosa musica non solu (...)

19Concernant l’écueil d’une lascivité corruptrice des mœurs, les recommandations de Platon et d’Aristote semblent à Mariana d’autant plus urgentes à l’ère chrétienne. Il rappelle ainsi que les philosophes grecs « ont établi que personne ne doit être libre de chanter des chansons de son choix, mais seulement celles qui éveillent de pieux affects et sont durablement utiles45 ». Ainsi Aristote promeut-il, à la fin des Politiques, une pédagogie musicale « recourant aux mélodies éthiques et aux harmonies de même sorte46 ». Nous verrons qu’invoquant Augustin, Mariana s’offusque, comme dans le chapitre consacré aux spectacles, que la débauche rivalise hispanique avec celle de la Rome antique47. La même morale de censeur s’applique donc aussi bien à la musique qu’à la poésie, au titre de la même ambivalence des plaisirs que les arts procurent, selon une réflexion traditionnelle inspirée de Platon : « la musique lascive et dissolue doit être chassée non seulement du palais des princes, mais aussi du royaume si nous voulons conserver la pureté des mœurs et renforcer la fermeté et la constance dans le cœur des citoyens48 ».

• 49 Ibid., p. 145.
• 50 Ibid.
• 51 Ibid., p. 145 : « Medorum sane aut Persarum morem tenere placet: apud quos Reges aliis canentibus (...)

20Si Juan de Mariana consacre un assez long chapitre à la musique juste avant un dernier, plus général, à « tous les autres arts », il semble que ce soit parce qu’elle illustre emblématiquement leur commune dualité, tout comme la poésie parmi les lettres. Aussi, la musique doit-elle servir de divertissement (oblectationi49) au prince, et non d’activité sérieuse (non quasi rei seriæ⁵⁰) et Mariana de recommander d’observer la saine coutume des Mèdes et Perses, « dont les rois prenaient plaisir à entendre jouer ou chanter, en s’abstenant de pratiquer ou d’être virtuoses dans ces arts51 ». Ici l’avertissement à des princes et rois que Mariana et vraisemblablement García de Loaysa estimaient trop épris de musique devient évident, quoiqu’implicite. Parée de bien des vertus, la musique n’échappe donc pas, dans le De rege, à la prévention contre la dualité périlleuse des arts en général et de leurs effets émotionnels.

• 52 Juan de Mariana, op. cit., III, 16, p. 341 : « theatri licentiam ».
• 53 Ibid. : « nihil esse aliud quam officinam impudicitiæ ».
• 54 Ibid. : « ubi omnis ætatis, sexus & conditionis homines ».

22Il est donc aussi important d’observer quelles sont, selon Mariana, les conditions de possibilité d’un lien serein et constructif entre le pouvoir monarchique et les corps politiques ou sociaux. Dans le chapitre De spectaculis (III, 16), Mariana affirme l’urgence d’aider à soigner ce qu’il considère comme la démence publique (publicam insaniam) des jeux et spectacles (ludorum spectacula). Emblématiquement, la « licence du théâtre52 » est décrite comme « rien d’autre qu’une officine d’impudeur53 ». Les actions simulées enseignant le vice, l’engouement pour cet art scénique concernant « toutes les conditions, tous les âges et les sexes54 », Mariana s’inquiète pour les spectateurs, qui sont aussi des sujets et des fidèles. Prompt à manier l’hyperbole en matière morale, il estime qu’un théâtre public permet à des hommes et femmes d’honnête condition de se réunir licencieusement. Et selon Mariana, quand le propriétaire ou le directeur du lieu fixe un prix d’entrée onéreux, il autorise les excès que les hommes pervers recherchent et le théâtre devient selon lui un lupanar.

• 55 Ibid., p. 343 : « Profecto curandum est, ut ea opinio publice suscipiatur, theatra, sane quibus o (...)

23Cette vision inquiète du théâtre invoque une logique anthropologique de la contagion, qui sous-tend une intention morale et politique : « Il faut en effet tenter par tous les moyens d’obtenir que le public admette l’idée que les théâtres, dans lesquels en vérité l’on n’assiste qu’à d’obscènes spectacles, sont des officines d’immoralité55 ».

• 56 Ce souci se retrouve dans le cas français : sur la présence des spectatrices et la place des femm (...)

24Parce qu’elle implique un public nombreux, le moraliste voit dans les excès de cette activité artistique et sociale une véritable peste, une perdition individuelle et collective. Parmi les sens, la vue étant un des vecteurs privilégiés de la contamination, la présence des jeunes femmes en tant qu’actrices ou spectatrices indigne l’auteur56. L’origine du mal lui semble tenir au mimétisme même de la nature humaine, problématique pour les jeunes gens :

• 58 Ibid., p. 342‑343 : « Ille sit publicus inimicus, Agustinus ait, cui hæc felicitas displicet quis (...)

25La précocité du dévoiement par les sens, et en particulier par la vue et l’ouïe, alarme le conseiller du prince soucieux de la santé et du salut du corps social et politique. Aux yeux de Mariana, ce danger très vif d’une imitation inadéquate à un moment de la vie où corps et esprit sont en formation, et où les émotions sont aisément stimulées, doit donc être conjuré. C’est selon lui au prince souverain de s’ériger en rempart contre de tels excès, mais loin de sous-estimer la difficulté, Mariana rappelle l’indocilité voire l’hostilité générale de la multitude, contre laquelle Augustin avait prévenu : « [elle] tient pour ennemi public quiconque désapprouve ces plaisirs, et s’il prétend les réformer ou les supprimer, elle ne l’écoute pas, le destitue par la sédition ou même le chasse du monde des vivants58 ».

• 59 Ibid., p. 346 : « Et est Principum munus resistere levitati multitudinis & perditorum hominum tem (...)
• 60 Ibid., p. 350 : « […] deerunt aliunde rationes, si theatra repudiemus, ad egenorum inopiam sublev (...)

26Si utopique que puisse paraître la mission qu’il assigne au souverain, Mariana affirme cependant en prédicateur « l’obligation du prince de résister à la légèreté de la multitude et à la témérité de ces hommes en perdition59 ». Augustin s’indignait déjà de voir resurgir des mises en scène que la religion chrétienne avait chassées. N’est-ce pas d’autant plus grave, se demande Mariana, à l’aube du règne de Philippe III, quand la monarchie hispanique est aussi catholique ? Il s’interroge ainsi sur l’évolution des arts et veille enfin à contester les arguments fiscaux des promoteurs du théâtre. Ces derniers prétendent financer la monarchie et secourir les pauvres : il les qualifie de marchands d’émotions et de vices, affirmant qu’une fois « les théâtres supprimés, les autres ressources utiles à pallier l’indigence des pauvres ne manqueraient pas60 ».

• 61 Ibid., p. 351.

27L’addiction aux spectacles apparaît à Mariana comme une « maladie contagieuse ». Le mal lui semblant impossible à éradiquer, il en revient à l’idée platonicienne d’une censure de sages, celle d’hommes prudents, âgés d’au moins cinquante ans. La poésie et les intrigues dramatiques destinées au public une fois contrôlées, les émotions et l’enthousiasme inconséquent et contagieux d’une multitude inconsciente des enjeux éducatifs des arts seraient modérés, pour le bien du corps social. Quant aux représentations et festivités religieuses, les préserver des vices revient en fait à sauver de tout « déshonneur » les communautés hispaniques (« Hispanorum nationis dedecora61 »). Comme un ultime conseil de gouvernement, Mariana préconise une stratégie de communication. Le roi doit pouvoir proposer à ses sujets et vassaux une sorte d’échange symbolique de bons procédés, de don contre don :

• 63 Thomas d’Aquin, op. cit., Livre I, chapitre V, p. 124‑125 : « Cum autem inter duo ex quorum utroq (...)

28Ce dernier conseil destiné au prince n’est pas seulement inspiré de la bonne mesure platonicienne, il relève aussi d’une tendance thomiste, d’origine aristotélicienne, qui prône en général le sens de la composition et en particulier celui du choix du moindre mal en politique, et ce même dans les circonstances les plus extrêmes63. Aussi, tout l’effort de Juan de Mariana consiste-t-il en somme à tenter d’inciter le prince à tirer tout le parti des arts et de leur puissance de mobilisation des affects, que ce soit dans le cas d’un projet de pédagogique princier, et donc pour sa propre formation, ou qu’il s’agisse d’une norme de comportement souverain et de gouvernement des vassaux et sujets. Le prince se forme grâce à l’énergie expressive de la poésie décente et vertueuse, par l’écoute d’une musique et de chants harmonieux, le tout dans la modération et l’équilibre, en évitant toute expression artistique pernicieuse. Selon Mariana les arts sont ainsi un moyen potentiellement au service d’une fin : la mobilisation des meilleurs affects. Mais parce qu’ils peuvent aussi stimuler les pires fins par les pires affects, la prudence est de mise aussi bien pour leur utilisation pédagogique que pour l’encadrement social de leur pratique, dans l’intérêt indissoluble de la monarchie et du bien de la communauté auquel elle doit veiller. Dans le dernier cas étudié, celui des spectacles et de leur place dans la société, les besoins auxquels ils répondent sont très ambivalents et conduisent nécessairement le roi, faute de pouvoir en contrôler totalement l’usage, aux moindres maux obtenus par les plus habiles compromis.

• 64 Voir Pierre Civil, Image et dévotion dans l’Espagne du xvi^e siècle : le traité « Norte de Ydiota  (...)

29À l’époque de la mise en œuvre des principes du Concile de Trente, le père jésuite Juan de Mariana se montre prudent en matière d’éducation par les arts, en raison des effets que ces derniers produisent sur les affects moraux et politiques64. Dans la ligne de Platon et d’Aristote, clairement revendiquée, il souhaite une éducation virile et apaisée du prince grâce aux ressources de certains arts, sans négliger les plus efficaces et donc les plus ambivalents. Si l’auteur loue certes l’efficacité de la poésie et de certaines expressions artistiques, comme la musique. Fidèle à la tradition des commentateurs humanistes d’Aristote, il prévient cependant contre toute la lascivité que ces arts peuvent aussi véhiculer, comme en particulier la poésie et le théâtre. Le père jésuite est resté dans l’histoire de la controverse sur l’art de la scène comme un ennemi de la première heure. Mariana est un jésuite, fer de lance de la reconquête des fidèles et de la préservation de l’imperium monarchique par sa modération. En moraliste rigoriste, peut-être du fait de sa proximité avec García de Loaysa, le précepteur du jeune prince et futur archevêque de Tolède, commanditaire du De rege, il invite le jeune prince à méditer les recommandations fondatrices des grands philosophes, à partir d’arguments avant tout anthropologiques tels que la contagion des passions par l’intermédiaire des sens. Ces derniers avaient déjà établi ce que la religion chrétienne a confirmé, et l’Espagne catholique ne saurait donc négliger ces sages vérités sans se déshonorer. La motivation du discours de Mariana est ainsi indissolublement religieuse et politique. L’auteur du De rege recourt à l’autorité de Tertullien et d’Augustin qui prolongent dans le monde chrétien les préventions des philosophes de l’Antiquité. Et en penseur du politique, il réfléchit sur certains des rôles fondamentaux du prince hispanique : s’assurer de la formation de son héritier par le meilleur des lettres et des arts, prévenir les dérives morales que ces instruments permettent aussi, et les excès de l’activité artistique chez le futur monarque. Selon Mariana, l’éducation du prince, riche et intense, doit cependant toujours rechercher la modération et l’équilibre : son propre équilibre en tant que personne souveraine, et celui du corps politique et social. C’est pourquoi Mariana invite le roi à instaurer une censure des producteurs culturels prise en charge par des hommes d’expérience. À la mise en garde religieuse et morale se joint une critique socio-économique, la dénonciation d’un cercle vicieux. Négliger en effet de contrôler l’exploitation cynique, par les marchands d’émotions, des penchants peccamineux de tous, pourrait conduire, selon l’auteur du De rege et regis institutione, à la perte de bien des âmes et de l’honneur de la natio hispanorum. Face à ce danger dû largement à la force d’une multitude que le pouvoir de coercition de la monarchie ne saurait contenir, Juan de Mariana préconise une transaction réaliste. Elle consiste en une stratégie de composition, fondée sur un échange : la concession d’une activité tolérée dans certaines limites et l’invitation des vassaux et sujets à prendre conscience de ce que cette tolérance ne signifie en aucun cas approbation.