1En compagnie des protestants, des juifs, des francs-maçons, des philosophes et de quelques autres, les jansénistes ont été présentés comme des fauteurs de révolution, englobés dans un vaste complot contre les valeurs traditionnelles de la monarchie et de l’Église. Dès 1790, dans le Journal ecclésiastique, l’abbé Barruel, un « ex-jésuite » comme aime à le définir la presse janséniste, développe cette accusation, aussitôt récusée par les principaux intéressés. Toujours réfutée, depuis longtemps caduque, cette thèse du complot rejaillit cependant périodiquement1, soulignons d’emblée qu’elle s’inscrit, involontairement, dans notre propos puisqu’elle présente la Révolution comme une revanche des minorités culturelles et religieuses.

2Plus sérieusement des historiens ont souligné la responsabilité de la minorité janséniste dans la politique religieuse de l’assemblée constituante, et notamment dans l’élaboration de la constitution civile du clergé. Chacun connaît les admirables pages que Michelet consacre aux disciples de Port-Royal, ces derniers chrétiens, égarés en révolution. Trois hommes selon lui ont été à l’origine de la politique religieuse de l’assemblée2. Ces hommes « d’un autre âge », « d’une vigueur singulière », « intrépides et purs » ont été « la tentation suprême de la Révolution »: « Héroïques, désintéressés, sincères, excellents citoyens, ils contribuèrent plus que personne à relancer la Révolution dans les vieilles voies impossibles; autant qu’il était en eux, ils la firent réformatrice, l’empêchèrent d’être fondatrice, d’innover et de créer »… Cette interprétation magistrale a été contestée par E. Préclin3, les jansénistes étaient déjà groupusculaires dans les parlements d’Ancien Régime, ils sont fort peu nombreux à l’assemblée, et incapables, même si l’on ne conteste pas leurs qualités, de dominer les comités ecclésiastiques, celui mis en place en août 1789, comme celui plus « patriote » de février 1790.

4Les Nouvelles ecclésiastiques existent depuis 1713, elles protestent contre la bulle Unigenitus ; à partir de 1728, elles paraissent régulièrement. Extraordinaire réussite de cette feuille hebdomadaire, totalement clandestine, tirée à 6000 exemplaires et qui défie les autorités religieuses et politiques. C’est d’une certaine façon la « seule presse libre de l’Ancien Régime »4.

5La position des jansénistes à l’intérieur de l’Église est originale. Ils refusent le schisme, ils refusent d’admettre qu’ils constituent une minorité. Ils récusent le terme même qui les désigne. Apparu en 1641, le mot « janséniste » les stigmatise en effet comme des disciples de Jansénius, alors qu’ils se considèrent comme les « amis de la vérité », les « disciples de saint Augustin », les vrais catholiques… « Hérésie imaginaire, fantôme d’hérésie », le jansénisme n’existe pas. Cette sensibilité catholique s’affirme par la négative, être en n’étant pas pourrait parfaitement résumer leur position paradoxale. Cette ambivalence connaît ses racines théologiques et dogmatiques. Les jansénistes rappellent en permanence que pour trancher en matière dogmatique, l’Église exige une parfaite unanimité. Cette nécessaire unanimité ne peut émaner que d’un concile général, qu’ils souhaitent effectivement de tout cœur. En attendant la réunion de cette instance suprême et ses décisions unanimes, les minorités doivent être respectées, car l’histoire ecclésiastique apprend que très souvent la vérité se trouve du côte du « petit nombre » tandis que le « grand nombre » sombre, ébloui par les pièges du démon… La pensée conciliaire, si riche dans la tradition gallicane depuis Gerson, se trouve légitimée par l’histoire des « temps de trouble », ceux où Rome est momentanément tombée dans l’erreur. La logique de l’unanimité et celle de la défense de la minorité peuvent apparaître comme contradictoires, mais elles fonctionnent de fait de façon parfaitement dialectique dans le discours janséniste du XVIIIe siècle. La « nécessaire unanimité » connaît à la veille de la Révolution un regain d’intérêt lorsqu’elle rencontre la « volonté générale » rousseauiste, pour le meilleur et pour le pire5…

6Du conciliarisme dans l’Église à la défense des corps intermédiaires dans l’État, les jansénistes ont apporté leurs pierres à la contestation politique menée par les hommes des Lumières6. Ils ont su également jouer des oppositions entre l’Église et l’État. Contre les décisions ecclésiastiques qui les condamnent, ils en appellent « comme d’abus » au parlement. Lorsque le roi les condamne à son tour, ils le défendent malgré lui. Certes ils prônent une résistance passive et respectueuse, mais leur conception de la passivité se révèle très active: tracts, pétitions, manifestations, presse clandestine, groupes d’influence et réseaux secrets. Le martyr est leur modèle, mais le modèle du martyre qu’ils diffusent tient de la propagande. La soumission à l’État n’implique pas soumission à la monarchie absolue. Sous la Régence déjà, Le Gros7 développe à ce sujet une argumentation radicale qui mériterait d’être examinée de plus près. En 1789, Maultrot exprime des réserves très claires8.

7Au-delà de ces contradictions structurelles, les jansénistes ont été marqués par les combats menés au cours du siècle et par les alliances paradoxales qu’ils ont pu être amenés à conclure, notamment dans leur lutte contre les jésuites. On admet généralement l’impact considérable de l’alliance du jansénisme et du gallicanisme dans la résistance contre la bulle Unigenitus. Mais, à part R. Taveneaux, les historiens sous-estiment souvent la grande crise des billets de confession ou des refus de sacrement qui marque la mi-temps du siècle. Dans cette affaire, le Parlement en arrive à réquisitionner les prêtres contre la volonté de l’archevêque pour qu’ils continuent à distribuer les derniers sacrements. Aux yeux des magistrats « la religion est une fonction sociale »9. Le parlement, comme le fera l’Assemblée constituante, considère le clergé comme un service public. Dès lors il est tout à fait logique que les jansénistes encensent Joseph II, le roi patriote selon leurs désirs, et militent pour la tolérance civile à l’égard des protestants. Dans les premiers temps du christianisme, constatent-ils, le mariage n’était pas un sacrement10, pourquoi refuser un mariage purement civil aux non-catholiques?

8Dès lors, comment les jansénistes vont-ils regarder la Révolution? Les Nouvelles ecclésiastiques observent d’abord, nous l’avons vu, une grande réserve. Ce n’est pas un journal politique, et en 1789, les allusions aux événements sont rares et furtives11. Tout au plus un lecteur attentif peut-il remarquer une posture européenne marquée. Les Nouvelles, sans négliger les informations venant des différentes régions de France, s’intéressent manifestement plus à Joseph II, toujours encensé, à Léopold en Toscane, à l’évêque Ricci et au professeur Tambourini… La cause des « appelants » est européenne. Elle s’inscrit dans des Lumières chrétiennes face à l’obscurantisme papal et à l’influence des disciples de Molina. Les « Belges », qui ont le tort de se révolter contre l’empereur, sont eux aussi manipulés par les ex-jésuites…

13Le présent, aussi imparfait soit-il est cependant de loin supérieur à la situation du clergé sous la monarchie: 1790 vient corriger les criants abus de 1713. Abomination et désolation, telle était l’Église de France, soumise à la tyrannie de l’Unigenitus. Le discours préliminaire de 1790 dresse un tableau cataclysmique de l'Église avant la Révolution: « quelles déplorables ruines ne trouvons-nous pas de tous côtés ». Les Nouvelles opposent un bas clergé patriote au haut clergé corrompu. Les évêques qui luttent contre les sages décisions de l’Assemblée nationale sont précisément ceux qui ont persécuté les appelants12. Cette coïncidence doit amener à réfléchir, dès septembre 1790, les lecteurs du journal janséniste sont conviés à bien observer les adversaires de la Révolution. En avril 1791, les pourfendeurs de la constitution civile du clergé sont nettement désignés comme les bourreaux des prétendus jansénistes. Même quand leurs reproches sont fondés, comme sur la question de la suppression des vœux monastiques, ils sont les derniers à pouvoir les prononcer: « Qu’on demande par exemple à M. de Bonnal, évêque de Clermont, qui s’est fait honneur dans l’assemblée nationale d’être l’avocat des couvents de filles, s’il se reproche d’avoir vexé les religieuses hospitalières de Riom, en ne leur donnant que des confesseurs fanatiques et schismatiques? »13 (avril 1791).

15Ces évêques font revivre les temps glorieux du christianisme14. La « régénération » n’est pas une nouveauté mais un retour aux valeurs fondamentales. La relative pauvreté imposée aux prélats est un bienfait, leur opulence trahissait les valeurs de l’Évangile. Cette position a été celle du journaliste depuis 1789, notamment à propos de la mise à la disposition de la Nation des biens du clergé. Le 24 juillet 1790, la feuille a approuvé le rapport Martineau (qui date d’avril) et présente les nouvelles mesures comme un retour à la discipline primitive contre les abus introduits par la barbarie et le despotisme. Les Nouvelles justifient également la pratique des élections des curés et des évêques: « La Nation n’a jamais pu être dépouillée du droit de choisir celui qui doit parler à Dieu en son nom, qui doit lui parler au nom de Dieu, l’enseigner et la consoler. Le peuple ne peut être forcé de donner sa confiance à celui qu’il n’a pas choisi ». En avril 1791, la célébration du nouveau clergé s’accompagne de la défense du système électif. Pourquoi préférer le choix d’un seul à celui du peuple? La présence éventuelle de non-catholiques parmi les électeurs ne constitue pas une nouveauté, dans l’ancien système « on admettait la nomination des bénéfices faite par les non-catholiques seuls, quand elle était attachée à la propriété ». La part enfin faite aux laïcs est une excellente chose, c’est à l’ensemble de l’Église, clercs et laïcs, que l’infaillibilité a été donnée: « Le gouvernement de l’Église n’admet point le despotisme: la liberté et la confiance en sont la base; et il n’y a pas de liberté, là où une volonté particulière se met à la place de la volonté commune et s’en arroge les droits ». En juillet 1791, l’élection est défendue comme la meilleure innovation de la constitution civile du clergé. Avant, on prenait  au mieux des dévots, mais des ignorants « façonnés au joug de la servitude, instruments dociles du despotisme qui les employait à persécuter ».

20Face à l’abbé Fauchet15, figure emblématique du clergé patriote, les Nouvelles marquent des distances. Elles se félicitent certes de l’hommage rendu à l’abbé de l’Épée, mais elles reprochent à Fauchet de n’avoir pas suffisamment, au cours de son oraison funèbre, rappelé l’adhésion à l’appel et les engagements jansénistes de l’instituteur des sourds et muets. Pour mieux souligner cet aspect de la spiritualité de l’abbé de l’Épée, son testament est reproduit. Bien plus grave aux yeux du journal janséniste, l’éloge de Franklin, prononcé par Fauchet, sombre dans le plus scandaleux des « tolérantismes ». Il ne faut plus persécuter, certes, il faut se résoudre à accepter l’hérésie et les hérétiques, mais de là à tout niveler, tout égaliser, il y a un pas que les Nouvelles refusent de franchir.

21Les jansénistes maintiennent face aux Lumières une ambivalente répulsion. Ils ont été les premiers à dénoncer chez Montesquieu la conception de la loi comme un rapport, mais Montesquieu semble désormais parfaitement intégré dans leur système de références16. Ils ont été au cœur du processus de persécution contre Rousseau en 176217, mais ils ont depuis découverts avec ravissement la « volonté générale » dont ils usent sans modération, tout en restant hostiles au chapitre de la religion civile du Contrat social… Voltaire, longtemps ignoré, est en ces années leur cible favorite. Ils en font curieusement, et on nous pardonnera l’anachronisme, une critique « de gauche ». Alors que le christianisme, le vrai, a toujours été un mouvement populaire, le philosophe est désigné sous le terme de « seigneur de Ferney ». Le peuple est plus présent chez saint Paul que chez Voltaire qui méprise « la populace ». Voltaire n’aurait pas aimé la Révolution: « C’est donc contre toute raison que les fanatiques admirateurs du seigneur de Ferney ont voulu lui faire l’honneur d’avoir des sentiments et des principes conformes à la Révolution française. Personne ne fut plus opposé que lui au principe fondamental de l’égalité des droits; ni plus infatué de la prééminence de la noblesse, des richesses et surtout des talents littéraires, qu’il plaçait même au-dessus de la vertu ». Le fanatisme n’est pas toujours là où on l’attend… Comment ose-t-on faire de Voltaire un apôtre de la tolérance, alors qu’il a traité les juifs de « peuple barbare, superstitieux, cruel, ignorant, misérable »? Le philosophe professait le même mépris pour les juifs et pour les chrétiens: « La haine de Voltaire contre les Juifs est si violente, qu’il ne craint pas d’attirer sur eux la détestation universelle ».

25Sous l’ancien régime, les appelants ont joué de la logique de l’unanimité pour maintenir le droit à l’existence du « petit nombre ». Dans ces premières années de la Révolution, ils célèbrent de bon cœur l’unité et invitent les opposants à un ralliement fraternel. Comparant le présent au passé, ils interprètent la Révolution comme un renversement et proclament volontiers qu’ils ne seront pas persécuteurs des « démis »: leurs messes ne doivent pas être contestées. Mais ils livrent à la Révolution une tension entre la fraction et l’unité, entre la faction et l’unanimité, lourde des déchirements à venir. Dans l’enthousiasme de ces temps primordiaux qu’ils vivent à la lumière de ceux de l’Église primitive, ils semblent désormais négliger les droits de la conscience individuelle, ou du moins les réduire face aux impératifs de la religion civile. Là encore ils sont en parfaite osmose avec les Constituants qui donnent volontiers un statut privilégié au catholicisme, mais se soucient peu des querelles dogmatiques qu’ils suscitent, et sous-estiment le poids de la foi18.