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Le texte religieux occitan moderne et contemporain

Éléments de réflexions sur le rapport entre la poésie occitane contemporaine et le sacré. L’exemple de Joan Larzac

Thoughts on the relationship between contemporary Occitan poetry and religious poetry. The example of Joan Larzac
Pierre Molin
p. 321-338

Résumés

Joan Larzac (1938-), dans sa poésie des années 1960-1970, agite des vues paraissant parfois divergentes. Entre révolte marxiste et mysticisme chrétien, la parole du poète est pourtant cohérente dans l’effet qu’elle recherche : la conjuration d’une absence, qu’elle soit linguistique avec l’occitan ou sacrée avec Dieu.

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Texte intégral

Joan Larzac est né à Sète en 1938. Il officie actuellement en tant que prêtre au sein de la paroisse de Saint-Martin du Vignogoul dans l’Hérault. Il est également poète d’expression occitane, critique littéraire, essayiste et traducteur de l’Ancien et du Nouveau Testament en occitan à partir des textes en hébreux, grec et araméen. Il publie son premier recueil de poèmes en 1963, Sola Deitas dans la collection « Messatges » des éditions de l’IEO. Il inaugure ainsi sa carrière de poète par un chemin de croix puissant ; profession de foi ardente et moderne. Le recueil Contristòria suivra en 1967 : comme suite et extension du premier car, tout en conservant un mysticisme chrétien indéniable, il est le lieu d’émergence d’un engagement politique en faveur de la langue et du peuple du « Païs » (notamment dans « Creacion a Tolosa » ou « Omes de mon païs »). Engagement qui ne fera que croître dans ses publications de la fin des années 1960. Avec L’estrangièr del dedins (1968) et Refús d’enterrar (1969), Joan Larzac se livre à une attaque virulente contre les institutions françaises et leur rôle dans la destruction de l’occitan.

1Pour situer Larzac à cette période on peut dire, en suivant la dénomination qu’en fait Marie Rouanet, qu’il fait partie des « poètes de la décolonisation » (Rouanet 1971), ceux qui ont choisi à un moment de s’exprimer à travers une écriture dense, violente, claire, comme s’il fallait combler un vide que rien ne saurait remplir si ce n’est la force du dire face à l’absence de la langue. La critique politique tient une place prépondérante, l’appel de la terre perdue résonne à chaque strophe, les langues se délient, les mots s’incarnent dans cette verve « coup de poing », comme pour rendre la vie à une parole qui inévitablement s’échappe. Cette poésie est un plaidoyer en faveur de la libération des Occitans face à la domination française. En ce qui concerne Larzac elle est aussi un questionnement profond sur le rapport qu’il entretient avec sa foi, avec la dimension sacrée et spirituelle de la vie. Mais ses poèmes sont aussi le lieu de réflexions linguistiques sur le rôle de la parole, de la langue dans le processus d’écriture.

2C’est pourquoi il nous est apparu pertinent de nous demander comment se lient intimement dans la poésie de Joan Larzac le choix d’écrire en occitan, l’angoisse de la disparition de cette langue et la dimension sacrée contenue dans les textes du poète née de l’évocation de ses questionnements théologiques.

3Pour ce faire, nous nous pencherons tout d’abord sur les raisons qui poussent des écrivains à créer en occitan, puis nous verrons comment se traduit poétiquement le rapport qu’entretient Joan Larzac avec l’idée de Dieu et comment cela se révèle dans sa pratique poétique, ses rapports aux mots et à la langue occitane.

Le choix de l’écriture, le choix de l’occitan

Le poète face à sa langue et face à son public

Philippe Gardy, dans L’écriture occitane contemporaine, se demande en guise de conclusion : « Les écrivains d’expression occitane de la seconde moitié du xxe siècle écrivent-ils en occitan ? » (Gardy 1996, 267-268). Cette question s’appuie observations principales. Tout d’abord, leur « langue d’écriture est le résultat d’un choix très motivé » car, « ce bilinguisme individuel s’inscrit dans un contexte social de diglossie accentuée, voire dépassée ». L’abandon du français au profit de l’occitan confère au poète une place marginale dans le champ littéraire français. Le poète de langue occitane du xxe siècle sait, en faisant ce choix, que son œuvre sera diffusée dans un milieu littéraire confidentiel (sauf quelques exceptions notables comme Manciet par exemple qui a vu son Enterrement à Sabres publié dans la collection Poésie/Gallimard de la Nrf). Mais, malgré tout, il fait le choix de s’exprimer dans une langue minoritaire qui ne peut toucher qu’un public restreint. Son but n’est pas de toucher le plus de monde possible mais d’exprimer, entre autre, son angoisse face à la disparition de la langue : paroles nécessairement dites en occitan. Le poète entretient ainsi avec sa langue de composition un rapport particulier. En effet, il ne suffit pas de dire pour être entendu, il convient aussi d’être écouté et, mettre en poème des mots d’une langue qui tend à perdre ses locuteurs naturels, est un exercice plus périlleux que d’écrire dans une langue dominante sans risque de disparition à court terme. C’est ce qui explique que beaucoup de poètes des années 1940-1950 ont une manière d’écrire qui tend à la matérialisation des mots qu’ils utilisent. Dans l’angoisse de la perte de la langue, et donc de la chute d’un monde — car tout langage est porteur d’une réalité particulière, d’une « façon de voir les choses » unique —, ces auteurs ont manié la langue occitane d’une façon à faire surgir de l’immatérialité fondamentale du mot, une certaine concrétisation dans cette parole marginale :

Cette présence au monde du langage, qu’il s’agisse de la rendre plus palpable encore ou, à l’inverse, de s’en débarrasser, comme d’une sorte de tare, définit pathétiquement l’espace d’une écriture, entre séparation et retrouvailles. Entre enracinement et déracinement. On ne s’étonnera pas que les poètes occitans qui commencèrent leur œuvre autour des années 40 aient été sensibles à cette contradiction majeure pris en tenaille entre un soucis de « modernité » littéraire et un attachement viscéral à une langue engluée dans son statut social dévalorisant, il leur fallait retrouver le fil des mots et la pureté des références. (Gardy 1992, 123-124)

4Ph. Gardy, dans sa troisième observation, souligne que ces poètes s’insèrent dans une tradition littéraire impulsée par le Félibrige et le renouveau de l’écriture occitane qu’il impulsa. Mais, tout en connaissant cette tradition, beaucoup de ces auteurs, au sortir de la guerre, ont commencé à écrire et à publier des œuvres hors du cadre institué par les tenants du mistralisme. Il leur a fallu se débarrasser de tout discours dogmatique afin de (re)créer, à travers leurs productions littéraires, un monde nouveau s’ouvrant à l’écrivain occitan. Un monde fait d’instabilité linguistique (d’instabilité ontologique donc) qu’il convient d’exorciser à travers une recherche pointue dans la mise en forme des mots. Les mots, parfois oubliés, ancrés dans une mémoire en disparition, jaillissent ainsi pour conjurer la perte de cette langue qui est leur. Après les « retrouvailles » de la langue des années 1940-1950, un mouvement nouveau apparait dans les années 1960, mouvement qui se fait beaucoup plus revendicatif quant au statut de l’occitan, du « pays », dans une société en phase d’être intégralement « francisée » :

les poètes qui choisissent l’occitan vers la fin des années soixante disent tous la fin d’une époque, le passage sans transition d’une communauté rassemblée au désert de la modernité. (Gardy 1992, 81)

5La poésie occitane des années soixante se retrouve donc face à ce « désert de la modernité ». Au désert de sens que représentent les Trente Glorieuses en France et la mise au centre de la sphère économique que cela sous-entend, répond le désert des mots, d’une langue qui se perd ; à l’apogée économique de ces années-là répond l’écho sourd des terres occitanes qui se vident des siens pour aller à Paris ou dans les villes. Le désert n’est pas un vide mais plutôt un trop-plein : trop-plein de capital, trop-plein de forces attractives que dégage la capitale pour des provinciaux à la recherche d’une « vie meilleure ».

Le cas de Joan Larzac

Pour répondre à cette situation, certains, comme Joan Larzac, feront de leur poésie le lieu où exprimer cette angoisse de la perte de la langue qu’il convient, coûte que coûte, de reconquérir. C’est dans ce sens qu’il créera la collection « Quatre Vertats » dans les années 1960 où des poètes comme Roland Pécout, Yves Rouquette, et lui-même élaboreront une poésie engagée qui veut se démarquer d’une démarche purement esthétique et impulser de vives forces politiques dans l’écriture :

Ces poètes refusent de ne se livrer qu’à un exercice esthétique […]. Il ne s’agit pas seulement pour ces auteurs d’une posture littéraire mais aussi du désir d’établir une communication directe avec ce peuple qu’ils veulent toucher et qui ne sait pas lire sa langue. (Martel 2003, § 14)

6Pour cela, ces auteurs usent d’une écriture sèche, rapide et recourent à des mots simples qui pourront trouver chez le « peuple » occitan des oreilles attentives. L’heure est à la reconquête d’« Occitania » et l’écriture en occitan s’impose naturellement. Il s’agit de s’approprier un espace, tant linguistique que géographique mais aussi social et culturel. En effet, comment dire cette révolte — ce désir de retrouver la vitalité originelle de l’occitan — dans une autre langue que celle qui est ici défendue ?

7C’est ce que fera Joan Larzac avec son recueil L’Estrangièr del dedins (L’Etranger du dedans) paru en 1968 dans la collection « 4 Vertats ». Ce recueil commence par un poème intitulé « Sous la France » dans lequel les premiers vers sont :

  • 1  Les références des citations renvoient à l’édition de l’Òbra poëtica (1986, ci-après OP) qui compr (...)

Sabetz cossí se ditz Occitan,
en francés ?
Francés (OP1 147)

8Dans ce poème en forme de question-réponse apparaît tout le problème de l’occitan en France à cette période. La langue commence à se perdre et une assimilation des « Occitans » aux « Français » semble être pour l’auteur un risque majeur. La langue de son pays est dans un tel état de délabrement que son nom même est effacé au profit de l’appellation « français ». Mais, dans cette strophe, plus que de la langue, c’est du « peuple occitan » que l’auteur parle comme le montre la majuscule à « Occitan » et « Francés ». Par la disparition de la langue, ce peuple risque donc de ne plus même avoir de nom, de devenir, malgré lui, « Français », d’être dépossédé de sa substance même.

9La suite du recueil se compose de poèmes entre la prose et la versification dans lesquels l’auteur appelle véritablement à une révolte de l’« Occitanie » face à la domination et à l’« occupation » des « Français » :

Dins mon païs, pas dins lo vòstre, e mai i fagatz los sehnhors. Dins mon païs OCUPAT dempuèi sèt sègles. Avètz pas idèia benlèu d’una França que tot, lo nom de sas carrièras, los magasins, las plancartas rotièras, tot i seriá escrich en aleman ? Veni de Soïssa e cèrqui la RESISTENCIA. Ont s’amagan ? Ont a petat la darrièra carga ? Ont s’escriguèt en blanc o en roge sus las muralhas : OCCITANIA LIURA ? (OP 163)

Dans mon pays, pas dans le vôtre, même si vous y faites les seigneurs. Dans mon pays OCCUPÉ depuis sept siècles. Vous n’avez pas idée peut-être d’une France où tout, le nom des rues, les magasins, les pancartes routières, où tout serait écrit en allemand ? Je viens de Suisse et je cherche la RÉSISTANCE. Où se cachent-ils ? Où a pété la dernière charge ? Où a-t-on écrit en blanc ou en rouge sur les murailles : OCCITANIE LIBRE ?

10Dans ce passage virulent, Larzac compare le rôle des Français en Occitanie à celui qui aurait pu être celui des Allemands dans la France entière s’il n’y avait pas eu de résistance. Résistance qu’il appelle : il va même jusqu’à regretter l’absence de « charge » qui « pète ». À la fin du recueil il accuse la France d’être « homicide depuis le commencement, c’est ta nature ou la définition que tu t’es donnée » (OP 164) et il imagine l’incendie de Paris livré aux flammes vengeresses, c’est-à-dire la fin de la domination du français sur l’occitan. Il compare les colonisations successives dont la France s’est rendue coupable tout au long de son histoire, à la domination du français sur l’occitan en « Occitanie ». Il appelle ainsi le peuple occitan à se révolter contre l’oppresseur tout comme les colonies françaises viennent de le faire dans les années qui ont précédé l’écriture du recueil.

11Joan Larzac, dans cette œuvre, porte une parole poétique et politique mais en l’intitulant « L’Étranger du Dedans », il questionne également le rapport de l’écrivain occitan à sa langue. Comment être au monde en s’exprimant dans une langue marginalisée ? Comment exister à travers des mots qui, petit à petit, perdent leur sens à force de ne pas être utilisés ?

12Écrire en occitan est donc pour Joan Larzac un choix tant politique (il faut parler au peuple occitan dans sa langue et l’exhorter à se révolter) que poétique : en utilisant l’occitan comme langue de création, il affirme son rapport au monde particulier, différent du monde « français », et fait vivre sa langue à travers de nombreuses interrogations tant sur la place de l’occitan en France, comme nous venons de le voir, que sur la place de Dieu dans un monde où « Dieu n’est plus ». De plus, si le rôle du poète est de « verbaliser l’indicible », pour Joan Larzac l’indicible est français et, en utilisant l’occitan il rend possible la mise en mots de son rapport au français et à la perte de l’« occitanité » de son pays, chose qui lui serait sans doute impossible à faire en français. Le choix de l’écriture en occitan semble donc être ici une manière de se désenclaver de la domination du français, domination impossible à exprimer si ce n’est par un biais : l’occitan. Cette langue lui permet de libérer sa parole tout en affirmant avec force son droit de cité.

Le poète et Dieu, le poète est-il Dieu ? Joan Larzac, les mots et Dieu

La mort de Dieu

La fin du xixe siècle a représenté un moment où tous les champs de la pensée, en France comme ailleurs en Europe, ont remis en cause de façon frontale l’existence de Dieu et son pouvoir sur le monde humain. La société dans son ensemble est traversée dès cette époque par une remise en question de Dieu qui atteindra un point de non-retour après la Seconde Guerre mondiale lorsque l’humanité, face aux atrocités commises, doutera qu’un Dieu bon et tout-puissant soit imaginable.

13Pour Alain Badiou (1998, 9-24) cependant, « à supposer que Dieu soit mort, il faut certainement soutenir qu’il l’est depuis longtemps » et, de la mort du Christ à aujourd’hui, l’Occident chrétien vit depuis ses fondements sur l’agonie d’un Dieu vivant qui ne trouve plus à se matérialiser. A. Badiou évoque alors la mise à mort successive du « Dieu des religions », du « Dieu de la métaphysique » pour finir sur la nécessité d’achever aujourd’hui le « Dieu de la poésie » qui enferme l’homme dans un rapport nostalgique à l’angoisse de la finitude.

Joan Larzac et Dieu

Tout le problème de Larzac, dans ses poèmes religieux, est celui de la mort du Christ — de la mort de Dieu donc — et la relation fondamentalement impossible entre un être de chair et un principe divin.

14Joan Larzac, contre l’Histoire qui veut la mort de Dieu (des « Dieux » pour reprendre Badiou), se pose hors de ces définitions et en appelle tour à tour à Dieu, « Dieu des religions » mais aussi à Dieu, « Dieux des poètes ». Face à une poésie contemporaine qui semble se vider d’une interrogation théologique, puis métaphysique, Larzac, lui, va à contre-courant de cet « athéisme poétique » identifié par Badiou car il risque en

effaçant le Dieu des poètes (c’est-à-dire un Dieu absent mais cependant continuant de peser sur le déploiement de la parole poétique) […] de mettre fin, en même temps qu’à l’illusion théologico-politique, à la poésie comme « Grand Art »-c’est-à-dire comme lyrisme, « haut » lyrisme. (Pinson 2004)

15Mais, pas plus qu’il ne suit la voie de l’athéisme poétique, il ne suit celle du « Dieu des poètes ». Pour lui, Dieu n’est pas un Dieu absent, il est concret, ou plus précisément, c’est dans l’absence de Dieu que Larzac cherche sa concrétisation. C’est l’absence de Dieu sur Terre qu’il regrette et qui semble indépassable, enfermé que l’on est dans un moi qui ne peut se confronter à l’infinité de Dieu si ce n’est par un déchirement : déchirement de l’être, déchirement de la parole. Il exprime cette recherche éperdue de Dieu dans un poème intitulé « I a pas que Dieu » (« Il n’y a que Dieu ») :

I a pas que Dieu al mond e Dieu i es pas
I a pas que ieu al mond e valiá pas la pena
Entre tantes de ieu que la tèrra n’es plena
I a pas que Dieu al mond e Dieu i es pas.
(OP « Contristòria », 88-89)

Il n’y a que Dieu au monde et Dieu n’y est pas / Il n’y a que Dieu au monde et ça ne valait pas la peine / Parmi tant de moi dont la terre est pleine / Il n’y a que Dieu au monde et Dieu n’y est pas.

16La première strophe de ce poème dans lequel reviendra, comme un leitmotiv incantatoire le premier vers, exprime bien le rapport ambivalent que Larzac entretient avec Dieu. D’un côté, tout est divin, tout vient de Dieu et la Genèse est là pour nous le rappeler mais, d’un autre, rien ne nous montre sa présence véritable au monde si ce n’est la venue de son fils, sous forme humaine, il y a 2000 ans, mais que l’on ne peut plus voir. Dieu est ainsi totalité et absence. Incarnation passée. Et vide. On retrouve cette angoisse dans un autre poème de « Contristòria » (« Priusquam vadam et non sim ») :

Te prègui de matin o mon Dieu per que siáscas
Tu lo que siás per cas que siáscas pas. (OP 110-111)

Je te prie ce matin mon Dieu pour que tu sois / Toi celui qui es, au cas où tu ne serais pas.

17Face au doute de la présence de Dieu au monde, Larzac prie. Prière qui résonne comme un appel désespéré fait à celui qu’il sait être sans pour autant en être sûr.

18Pourtant, toujours dans « Contristòria », la voix du poète se fait plus sûre et tend à confondre « Dieu » avec « ieu », « Dieu » avec « moi ». Face à l’absence de Dieu, à son manque manifeste de démonstration, la certitude de son existence prime et le poète semble ici l’appeler à se matérialiser sur Terre. Dieu est le principe premier, fondateur du Tout, « moi » y compris. Mais le « moi » est plus qu’une simple créature de Dieu, il en est l’extension :

I a pas que Tu e ieu al mond […]
i a pas que Tu e ieu.
Desliura los arbres mon Dieu

Ten tu ten ieu
dins ieu ai lo mond e lo veses de mos uòlhs
de ma fam de mon pas. Dins mon còrs as l’alenada
dels òmes e dels vents e de la nuòch de velós. (OP 128-129)

Il n’y a que toi et moi au monde / il n’y a que Toi et moi / Délivre les arbres mon Dieu

Toi et moi / en moi j’ai le monde et tu le vois de mes yeux / de ma faim de mon pas. Dans mon corps tu as le souffle / des hommes et des vents et de la nuit veloutée.

19On remarque l’emploi aléatoire de la majuscule à « Tu » (ou « Toi ») utilisée ici pour désigner Dieu. Tantôt la majuscule est présente tantôt elle est absente ; un peu comme la sensation de la présence de Dieu au jour le jour. Mais, dans la deuxième strophe on voit Joan Larzac s’assurer de sa présence en le faisant apparaître en lui chaque jour, à chaque pas qu’il fait, à chaque regard qu’il pose, à chaque nuit qu’il passe. Face à l’angoisse d’une absence de Dieu, sa réponse est une sorte d’appel à un d’anthropomorphisme divin. Dieu vit ainsi à travers lui. Il ne dit pas « Je suis Dieu », parole blasphématoire, mais « Nous Sommes ». Le « Je » devient ici pluralité, unifié autour du moi mais à travers lequel Dieu s’exprime. Dans ces vers apparaît une relation particulière entre « Dieu » et « moi » : « Je Suis grâce à Dieu — Dieu Est, à travers moi — Nous Sommes Dieu ».

20Cette relation particulière entre le poète et Dieu est, dans un autre poème, exprimée sous sa forme négative : c’est-à-dire qu’il va, dans ce cas, montrer la tension qui existe entre ce « Nous Sommes Dieu » désiré et la réalité vécue comme étant parfois pleine absence de Dieu :

Ma vida es amagada en Tu
E te cèrqui ieu que me cèrqui
[…]
Atanben perdequé te calas
N’ai pro de ton Evangèli e de ton Còrs
Ta Paraula d’un band ton Còrs de l’autre
Vòli ta Cara que me parle
Vòli plan èsser avugle
Mas ta man e ta votz ! (« Sola Deitas », OP 68-69)

Ma vie elle est cachée en Toi. Et je te cherche en me cherchant. / […] Mais aussi pourquoi te tais-tu ? / J’en ai assez de ta parole et de ton corps / Ta Parole d’un côté, et de l’autre Ton Corps. / Je veux Ton Visage qui parle / Je consens à être aveugle. / Mais Ta Main et Ta Voix !

21« Pourquoi Te tais-tu ? » : question fondamentale de beaucoup de poèmes religieux de Larzac. Face au silence de Dieu, à son immatérialité, Larzac l’exhorte à la présence physique (« Mais Ta Main et Ta Voix ») ; à une matérialisation qui semble impossible si ce n’est en lui, le poète. La recherche de Dieu est une affaire d’être, de posture dans l’être et d’un rapport au monde particulier (« je te cherche en me cherchant »). Dépasser cette immatérialité paraît voué à un échec certain et c’est dans son écriture poétique que Larzac conjure cette peur de l’absence de Dieu. Le « Visage », la « Main » et la « Voix » de Dieu sont ici appelés comme des entités qu’il sait impossibles à atteindre mais qui représentent en même temps un « Dieu humain ».

  • 2  La « profanation » n’est pas ici entendue comme l’« action d’avilir, de dégrader quelque chose de (...)

22Cette recherche d’un rapport « charnel » à Dieu est présent tout au long du recueil « Sola Deitas » et une chose, incompréhensible, est là pour faire le lien : le Christ, figure ambivalente d’un Dieu incarné puis tué, achevé. La figure du Christ est tour à tour profanée (en prenant la définition d’Agamben2), sacralisée et mise en miroir avec son moi :

As trabucat coma un ibronha
[…]
Las artèrias carrejan la vila en decomposicion.
E siás tombat. Te siám tombat dessús.
Un autre còp te farem procession
Cabussarem cadun cargats de lums
Serà coma als Olius. Direm ton Nom JESUS. (OP, 20-21)

Tu trébuchais comme un ivrogne […] / Les artères charrient la ville qui pourrit. / Tu es tombé. Nous te sommes tombés dessus. / La procession, une autre fois nous la ferons / Et tomberons tous chargés de lumière / Ce sera comme aux Oliviers. Nous dirons ton Nom JESUS.

23L’image du Christ qui est donnée ici est assez étonnante : il est comparé à un ivrogne qui trébuche, comme assommé par la sentence que les hommes ont prononcé envers lui. Il tombe ici pour la rédemption de l’homme, pour le rachat de la faute originelle. Mais dans un autre poème le corps du Christ est sacralisé comme étant un élément primordial de La Trinité :

O crotz entre nosautres i a mon còrs e mon sang
E i a ton Còrs o Dieu que viu encara
E que vòl pas morir e ta carn e ta cara
[…]
Entre tu e ieu i a pas qu’una causa que nos liga lo Còrs.
Lo Còrs de Dieu qu’es mon Còrs. La Glèisa. E siái forçat de t’aimar ò mon lièch de glòria ò flume de tres sorgas que m’empòrtan. (OP, XI, 52-55)

O Croix, entre nous deux, il y a mon corps et mon sang / O Dieu, il y a ton Corps qui vit encore / Et qui refuse de mourir, il y a ta chair, ton visage […] / Entre nous et pour nous lier il n’y a qu’une chose, le Corps.
Le Corps de Dieu qui est mon corps. L’Église. Et il me faut t’aimer mon lit de gloire. O fleuve aux trois sources qui m’emportent.

24Entre Dieu et le moi, l’intermédiaire est le « Corps », c’est-à-dire le Christ, et le rapport à Dieu se fait directement dans le rapport au corps du Christ, c’est-à-dire corps de Dieu. Or « Le Corps de Dieu […] est mon corps », nous dit Larzac. Le rapport à Dieu se fait donc directement en passant par soi-même, c’est une recherche intérieure qui se matérialise dans le rapport à son corps, comme corps souffrant l’absence de Dieu et pourtant sa présence, souffrance du domaine de l’indicible que seule la poésie et le poète peuvent verbaliser.

25Pour finir sur le rapport que Joan Larzac entretient avec Dieu dans sa poésie, nous allons analyser une autre « figure » qui revient, tout au long de ses poèmes et en particulier dans « Sola Deitas », figure redondante comme celle de Dieu ou du Christ ; cet élément est l’« arbre ».

26L’arbre, c’est le symbole de la chute de l’humanité (« De qué i podèm Avèm causit contra la vida / Lo fruch de l’Arbre de saber. » // « D’ailleurs qu’y pouvons-nous ? Nous avons choisi contre la vie le fruit de l’Arbre du savoir, OP 52-55) ; c’est ce qui fit chasser de l’Eden l’humanité initialement bonne. L’arbre, c’est aussi l’immobile, c’est ce qui s’enracine dans la terre et qui subit, innocent et sans paroles, les ravages de l’homme, de la nature, du Temps (« Rèssan los arbres creman tot tot es negre » // « On scie les arbres on brûle tout tout est noir, OP V, 28-29). C’est aussi l’immortel, celui qui vit mille ans et qui sent ce qui se passe en bas. Dieu est création, toute création est divine, la terre, l’eau, la mer, les cieux. L’arbre s’enracine dans la terre, matérialisation de Dieu, et monte vers le ciel, vers l’idée même de Dieu et sa concrétisation. Il est le lien parfait entre la terre et le ciel. Entre le corps et l’esprit. Entre la souffrance de l’immobilité, de l’action impossible et la joie de s’étoffer au soleil, de délivrer ses branches dans l’air. Comme l’arbre, l’homme enraciné peut, par sa parole, s’élever, espérer entretenir un rapport particulier avec le divin, qui est autrement indicible. L’arbre est dans la terre, il se nourrit de l’eau et du feu du soleil ; le poète, à l’image de l’arbre peut-il, par ses racines et une réflexion spirituelle, se rapprocher de ce Dieu caractérisé par son absence ?

Les mots du poète et Dieu

Nous venons de voir, brièvement, le rapport que Joan Larzac entretient avec Dieu dans sa poésie : rapport charnel, presque violent ; appel désespéré d’une manifestation matérielle d’un principe inatteignable, infini. Qu’est-ce que cela induit dans son rapport à la parole ?

27En effet, le rapport que Larzac entretient avec Dieu dans sa poésie semble pouvoir être mis en correspondance avec son rapport à une parole poétique particulière qui se situe à la marge du champ littéraire français (Gardy 1996, 26-40). Et face à cette marginalité de la langue tant dans le champ littéraire que dans la vie de tous les jours, les poètes occitans de la deuxième moitié du xxe siècle ont produit des œuvres qui s’apparentent souvent à une tentative mélancolique de (re)création d’un monde perdu ; entreprise cosmogonique, démiurgique, donnant naissance à des textes qui se situent hors de la tradition littéraire française pour laquelle ce besoin ne se fait pas directement sentir (Gardy 1996, 41-48). Joan Larzac entre en un sens dans cette remarque que fait Philippe Gardy, même s’il ne le cite pas, lorsqu’il évoque Marcelle Delpastre et ses Saumes pagans (« Psaumes païens », 1974) qui traduisent

ce sentiment de la création sous le regard d’un Dieu qui traverse tout de son souffle puissant [et qui] énonce en même temps l’impuissance du poète aux prises avec des mots qui n’en finissent pas de se détourner de lui. (Gardy 1996, 44) 

28Une grande partie du problème que pose Joan Larzac face à la langue et à Dieu se trouve condensé dans cette phrase. Dieu est partout et il est pourtant indicible. Le nommer passe donc forcément par la poésie pour conjurer cette absence. Mais, comment nommer l’indicible avec une langue en perdition, qui s’effiloche de jour en jour ? Comment, la marginalité de l’occitan se lie-t-elle avec le questionnement théologique que propose Larzac dans sa poésie ? Quel est, finalement, le rapport de Larzac aux mots ?

Un fragment de réponse se trouve dans le recueil intitulé « Art Poetic » (présent dans Obra Poëtica, 1986). Ce recueil est inséré dans une partie intitulée « En l’Oc » ; c’est-à-dire « ici », en Occitanie, mais aussi « nulle part » ( = enlòc en languedocien). On retrouve là l’angoisse fondamentale de Larzac face à la disparition d’un territoire et d’une langue qui l’a construit mais aussi face à cette absence de Dieu qu’il tente, à travers ses mots, de conjurer. La parole du poète est — doublement lorsqu’il s’agit d’un poète de langue occitane — condamnée à être ici, et nulle part à la fois. Expression d’une incompatibilité constituante entre les mots et les choses, entre Dieu et l’homme mais qui pourtant s’accomplit et devient possible avec la parole poétique :

L’èstre es estrech sol l’art es larg
Poësia del dire : retorica
Lo sol poder del dire es de dire…

Dire de l’èstre : poësia
En son nàisser e son acte se significa
La paraula fa pas qu’anticipar l’èstre futur. (OP 260-261)

L’être est étroit seul l’art est large / Poésie du dire : rhétorique / Le seul pouvoir du dire est de se dire / Dire de l’être : poésie / en son être et son acte il se signifie / La parole ne fait qu’anticiper l’être à venir.

29Dans cette opposition entre la « poésie du dire : rhétorique » et le « dire de l’être : poésie », Larzac nous donne un bout de définition de ce qu’il entend par poésie. Loin d’être un assemblage de mots ne visant qu’une portée esthétique ou narrative, la poésie doit porter en elle le germe de l’être. Elle doit être le miroir de celui qui écrit, un miroir déformant renvoyant à soi et aux autres une image — certes biaisée, mais une image — de sa nature ontologique. La force de la poésie se trouve ainsi dans la possibilité de se dévoiler, de « se dire » qu’elle offre. Car c’est en se disant, en cherchant en soi la nature fondamentale de son être que l’on s’offre à Dieu et qu’on peut le trouver. Et la langue, plus qu’un outil de communication, devient ce avec quoi les sphères sacrées, inaccessibles, s’ouvrent à l’homme perdu. Perdition double nous l’avons vu : dans l’absence de Dieu et sa paradoxale omniprésence et dans une langue qui perd sa consistance. Une langue qui n’aurait plus de sens reste, en dernière instance, capable de « parler l’être » en définissant celui qui l’emploie.

30Mais cet exercice est périlleux et les mots doivent être maitrisés, contrôlés pour exprimer son être. Ce contrôle est évidemment impossible et dépasse forcément le poète qui ne peut que leur courir après :

mas n’enansan, n’enansan
fin onte van anar
aqueles mots (au mens cresiá)
qu’aviái escriches
quand me cali s’arrestan
un moment – desvariats-
e puèi se reprenon a marchar
Eu ! siái aquí ! – sens ieu

Alara i corissi darrèrs
los preni al laç de mas frasas
e m’escampan dins la polsièra
e darrièr son oblit me rebalan. (OP 264-265)

Mais ils continuent, continuent, / jusqu’où vont-ils aller / ces mots que je croyais avoir écrit / quand je me tais ils s’arrêtent / un moment – désorientés – / et puis ils se reprennent à marcher / Eh ! je suis là ! – sans moi / Alors je cours derrière eux / je les prends au piège de mes phrases / ils me jettent dans la poussière / et me traînent après leur oubli.

31Ce passage exprime un certain rapport que Larzac entretient avec les mots : ils lui appartiennent mais pourtant se désolidarisent de lui pour s’élancer, seuls, à la recherche d’un sens inédit, hors du poète. Sous sa plume, les mots se matérialisent, se mettent à vivre et même à l’attaquer. Paradoxe du langage qui fait que la langue n’appartient jamais à celui qui la parle alors que c’est elle qui fonde les cadres ontologiques de l’homme-être parlant. Plus que cela, la langue et les mots qui la composent façonnent un monde à leur manière mais restent volatiles. La parole de Larzac et ce Dieu qu’elle cherche se trouvent donc dans une impasse. Rien n’est signifiable de façon stable et irréversible et la recherche de Dieu par les mots risque ainsi d’être vouée à l’échec. Dieu est parole et pourtant sa nature s’exprime par son indicibilité. En utilisant l’occitan comme langue de composition, Larzac choisit d’utiliser une langue en marge, qui tend à s’effacer et qui, ainsi, s’accorde à cet « être-là » fuyant d’un Dieu absent :

Una rega de poësia
m’es lo rodal per rajar
[…]
Una rega de poësia
e m’enfangui
[…]
E ça que la son eles [los mots]
qu’òmes e causas sònan
que los bastisson mot per mot
dins lo grand voide de l’arma. (OP 274-277)

Une ligne de poésie / m’est l’ornière où je ruisselle / Une ligne de poésie / et je m’embourbe /Et pourtant ce sont eux [les mots] / qui convoquent hommes et choses / et les bâtissent mot à mot / dans le grand vide de l’âme.

32Il est intéressant ici de remarquer que Larzac attribue aux mots la capacité de « convoquer » « hommes et choses », de les façonner donc, même si on a vu qu’ils restaient toujours volatiles dans leur sens et leur forme. Mais il n’attribue en aucun cas cette fonction des mots à Dieu. Les mots ne peuvent pas dire Dieu, seulement le représenter. Ils sont donc une ouverture vers Dieu, ils permettent de l’invoquer et par là d’appeler son retour sur terre mais ils ne peuvent pas exprimer sa nature.

33Face à la perte de la langue occitane Larzac réagit comme face à l’absence de Dieu. Car ces absences sont toutes deux paradoxalement omniprésentes : Dieu est partout et fonde l’être, la langue occitane est employée par le poète et fonde aussi son être, son rapport au monde et partant de là son rapport même à Dieu. Or Dieu est Parole, nous l’avons vu. Le poète face à sa langue a donc un rapport similaire à celui qu’il entretient avec Dieu. Et, tout comme Dieu fait partie de lui et le compose, il fait partie de la langue avec laquelle il compose un monde conjuratoire face à l’absence angoissante de Dieu et de l’occitan. Il est donc doublement Dieu ; dans le « Nous Sommes » et dans le « Je dis, j’écris » qui façonne un monde où l’être est central.

En guise de conclusion

Ieu quand vodretz desembolhar mon òbra
al moment de l’escaudar
trapèssetz pas jamai lo bon fial
que lo cocon serà traucat
lo bon fial
es aquela rompedura de totes los fials. (OP 272-273)

Moi quand il vous plaira de dévider mon œuvre / au moment de l’ébouillanter / puissiez-vous ne jamais trouver le bon fil / le cocon sera troué / le bon fil / c’est cette rupture de tous les fils.

34Que le poète se rassure : si une évidence existe à la fin de ce travail, c’est bien de ne pas avoir pu « trouver le bon fil ». Ni même d’avoir trouvé un fil d’ailleurs : plutôt une toile brouillée que l’on peine à regarder. Une ambiance, une posture : le poète dos courbé et œil vif face à la page blanche — monde vierge en attente de vie. Il y a dans ces poèmes un souffle de liberté, un désir de vivre sans compromis les paroles qui habitent le poète et les interrogations qui le forgent. Un soupir révolté qui se défend d’affirmer la moindre des certitudes ; qui respire le doute et le place au centre de ce qui définit l’humanité.

35Avec Joan Larzac nous avons vu que ce geste — l’écriture poétique en occitan — pouvait servir à conjurer une sensation de vide qu’il soit linguistique (plus personne ne parle occitan) ou bien mystique. Grâce à sa poétique, Larzac conjure son angoisse profonde face à l’absence d’un Dieu toujours fuyant, impossible à verbaliser et face à la disparition de sa langue au fur et à mesure que ses locuteurs naturels s’éteignent. Absence de Dieu, absence de la langue, angoisse face au vide que cela induit et appel à la lutte, au réveil des Occitans pour finalement se réapproprier un monde dont ils ont été dépossédés.

Rouanet, Marie, Occitanie 1970. Les poètes de la décolonisation. Anthologie bilingue, Paris, Pierre Jean Oswald, 1971.

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Bibliographie

Œuvres poétiques de Joan Larzac

Sola Deitas. Camin de crotz (grand prèmi de las Letras Occitanas), version francesa d’Ives Roqueta, Toulouse, I.E.O. Messatge, 1963.

Contristòria. Poëmas, Toulouse, I.E.O. Messatges, 1967.

L’Estrangièr del dedins, Ardouanne (Saint-Pons), 4 vertats, 1968, L’Estangièr del dedins e autres poëmas, Paris, P.J. Oswald, coll. Poètes d’Oc, 1972.

Refus d’entarrar, Ardouanne (Saint-Pons), 4 vertats, 1968.

La Boca a la Paraula, que pòt plan dire que ja non siague d’ela : poëmas, ill. de Peire Francès, Toulouse, I.E.O., 1971.

Larzac. Poèmas, Ardouanne (Saint-Pons), éd. Quatre vertats, [1976]

Obra Poëtica, avec la traduction française en regard, Toulouse, I.E.O., coll. Messatges, 1986.

Dotze taulas per Nòstra Dòna, Montpellier, I.E.O. / Ceucle Occitan de Montpellier, 1990.

Ai tres òmes a taula a miègjorn, Toulouse, Letras d’Oc, 2007.

Études

Badiou, Alain, Court traité d’ontologie transitoire, Paris, Seuil, 1998.

Gardy, Philippe, Une écriture en archipel. Cinquante ans de poésie occitane (1940-1990), Église-Neuve-d’Issac, Fédérop, 1992.

Gardy, Philippe, L’écriture occitane contemporaine. Une quête des mots, Paris, L’Harmattan, 1996.

Martel, Philippe, « Révolutionnaire ou nationaliste ? La poésie occitane après 1968 », Terrain 41, 2003, 91-102.

Michaud, Stéphane, « L’absence ou le silence de Dieu dans la poésie contemporaine : Celan, Bonnefoy, Deguy », Études 415/ 11, 2011, 507-518. En ligne : https://www.cairn.info/revue-etudes-2011-11-page-507.htm. Dernière consultation le 31/10/2018.

Pinson Jean-Claude, « De l’athéisme poétique aujourd’hui », Sentimentale et Naïve, Nouveaux essais sur la poésie contemporaine, Seyssel, Champ Vallon, 2002 ; Noesis 7 2004. En ligne : https://journals.openedition.org/noesis/34. Dernière consultation le 31/10/2018.

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Notes

1  Les références des citations renvoient à l’édition de l’Òbra poëtica (1986, ci-après OP) qui comprend les traductions de l’auteur données dans cet article.

2  La « profanation » n’est pas ici entendue comme l’« action d’avilir, de dégrader quelque chose de vénérable, de précieux ou qui est considéré comme tel » (TLF) mais bel est bien de communiser, c’est-à-dire de partager dans le monde matériel, entre les hommes, ce qu’une partie d’entre eux avaient contribué à séparer dans un processus de sacralisation. Paradoxalement le terme de « profanation » veut dire ici son contraire ; c’est en profanant un rite institué que le poète s’approprie sa part de sacré qui lui est refusée dans le déroulement particulier du rite. Ce retour du sacré chez le poète vient jusqu’au lecteur par le biais de ses créations. Cf. Michaud 2011, 507.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Molin, « Éléments de réflexions sur le rapport entre la poésie occitane contemporaine et le sacré. L’exemple de Joan Larzac »Revue des langues romanes, Tome CXXII N°2 | 2018, 321-338.

Référence électronique

Pierre Molin, « Éléments de réflexions sur le rapport entre la poésie occitane contemporaine et le sacré. L’exemple de Joan Larzac »Revue des langues romanes [En ligne], Tome CXXII N°2 | 2018, mis en ligne le 01 décembre 2019, consulté le 20 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/rlr/1050 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rlr.1050

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Auteur

Pierre Molin

Université de Toulouse, UT2J

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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