• 1 « Cet état de joi […] qui engendre toutes les qualités humaines n’a évidemment rien de comparable a (...)

1La joie célébrée par les trouvères n’est guère qu’un pâle reflet du joi des troubadours (Roubaud 2009, 165-169), terme d’une rare intensité1, où s’exprime à la fois un sentiment de plénitude se fondant dans l’harmonie du monde (Mussou 2017), et le désir inassouvi, qui est source du chant. Dans certains Lais, Marie de France prolonge néanmoins l’imaginaire lyrique occitan, dont elle « explore et discute les connotations » (Mikhaïlova Makarius 2019) : pour elle aussi, la joie est une force agissante en amour comme en écriture. S’y rattache également le Roman de la Rose de Guillaume de Lorris qui, comme la Queste del saint Graal, retrace une « quête de joie », la recherche du moment privilégié « où se révèle l’essence spirituelle de la chair » (Valette 2018, 74). Par sa structure, Érec et Énide s’y apparente, mais le roman de Chrétien de Troyes occupe une place à part : c’est le seul récit en langue d’oïl où la joie est compatible avec le mariage.

• 2 Relevons la rime topique amer (amer) / amer (aimer) aux échos tristaniens, qui qualifie l’adultère. (...)
• 3 Voir Ludmilla Evdokimova (2019, 20-22) où sont esquissés les enjeux (éthiques et esthétiques) « de (...)
• 4 Guillaume de Machaut, « Prologue », III, v. 2 et V, v. 47-48. La rime leesce / tristesse est topiqu (...)

3C’est trancher dans le vif. La veine misogyne et misogame, inspirée de saint Jérôme, entretenue par les prédicateurs et les moralistes, traverse le Moyen Âge. Dès le xii^e siècle, à la cour des Plantagenêt, Étienne de Fougères s’en fait l’écho, dénonçant le comportement de la « riche dome » (v. 1053 : la noble dame) qui délaisse la quenouille et trompe son mari, parce qu’elle juge « amer » le « gentil baron son seignor » (Lodge 1919, v. 1062 et 10852). D’autre part, de Guillaume de Machaut à Charles d’Orléans (Planche 1990), les poètes continuent de célébrer l’« illumination par l’amour » (Poirion 1965, 513-545 [513]) et par la poésie. Par son fondement éthique3, le chant de joie et de désir se lit comme un rêve d’harmonie qui rappelle les cansons des troubadours. Le lyrisme offre consolation et réconfort à un public meurtri par les affres de la guerre de Cent Ans, les ravages de la peste et le traumatisme né de la défaite des troupes chrétiennes à Nicopolis en 1396. Dans ces temps marqués par « l’âpre saveur de la vie » (Huizinga 1980, chap. 1), la « douce et joieuse vie » sous l’égide d’Amour s’allie à la douceur d’un lyrisme d’inspiration courtoise qui, par la « leesce », chasse la « tristesse » (Hœpffner 1908, vol. I, 4 et 74) des cœurs meurtris. Ainsi, au début du Voir Dit de Machaut, un ami arrache le poète à sa mélancolie en évoquant les qualités d’une dame parfaite, Toute-Belle. Son discours est saturé de termes exprimant la joie et la consolation. Aimer par oïr dire : l’inconnue, « qui cuers au port de Joye mainne » (Imbs-Cerquiglini 1999, v. 126, « discours de l’ami », v. 103-182), sera source d’inspiration pour le poète qui entreprend d’écrire « aucune chose de nouvel » (v. 59).

• 6 Toute citation est tirée de cette édition.
• 7 Voir, à l’époque de Charles VI, Jean Le Fèvre, Les Lamentations de Matheolus, livre III : le thème (...)
• 8 Voir les travaux de Peter von Moos, notamment 1971.

6Le thème de la prison domine les Quinze Joies de mariage, rédigées autour de 1400, où revient, nouvelle après nouvelle, l’image-phare de la nasse où les malheureux maris sont retenus prisonniers. Dans ce fleuron de la littérature misogame et misogyne, les cas (de figure) présentés par l’auteur anonyme sont — comme chez Rutebeuf — placés sous l’égide de la religion. Dans le prologue, le narrateur considère les « .XV. serimonies » du mariage comme le pendant négatif des « .XV. joies » de la Vierge — nous y reviendrons — célébrées par les fervents catholiques dans « pluseurs belles oraisons » (Rychner-Mühlethaler 2020, 116). Les « joies, plaisances et felicités » du mariage sont en réalité « les plus grans tourmens, douleurs, tristesses et maleurtez qui soient en terre » (p. 13). Comme Rutebeuf, l’auteur anonyme se moque non pas de soi, mais de ces naïfs qui se sont mis « en mariage ». Ironique, il feint d’approuver un choix qui, par les « penitances » et « afflictions » (p. 13) qu’il implique, leur réservera (si on en croit les théologiens) une place au paradis. Sous la plume des deux auteurs (et ils ne sont pas les seuls7), le mariage fait de l’époux un martyr dérisoire. Mais comment le second, tout en riant des malheurs conjugaux, peut-il affirmer avoir écrit pour la consolacion des époux ? Sous sa plume, consolacion se teinte d’ironie, car le terme annonce paradoxalement la kyrielle des déboires que subissent les maris au fil des récits. L’auteur se joue ici de la fonction didactico-morale — centrale dans la littérature médiévale8 — qui remonte au De consolatione Philosophiæ de Boèce (Courcelle 1967) et que déjà Boccace subvertit (Miller 2008, 95) dans le Décaméron.

• 9 Marc 10, 7-8 : « C’est pourquoi l’homme […] s’attachera à l’épouse / et les deux seront une seule c (...)

10S’il est question de joies et plaisirs partagés entre les époux, ils sont associés au premier temps du mariage (Tierce Joye ; Septiesme Joye ; Treiziesme Joye). La mésentente s’installe à partir du moment où la « bonne dame » remarque que son mari « a delessé l’esbat et toute joie » (Quinte Joye, p. 89) pour se consacrer aux affaires. Une fois pourtant l’idylle se dessine à l’horizon, avec le couple bien assorti, tous deux jeunes et amoureux, que campe la Quatorziesme Joye. Comment, dans ce cas, traduire les « grans delitz et plaisances » (Rychner-Mühlethaler 2020, 253) que goûtent le « jeune homme » et son épouse « doulce et gracieuse, franche, plaisant et debonnaire » ? La démultiplication de termes valorisants pour décrire la femme, qu’on connaît de la poésie courtoise, incite à ne pas réduire les delitz et plaisances aux plaisirs du lit. Ils sont ici l’expression d’une entente profonde qui fait du mari et de la femme « deux en une chose » (Quatorziesme Joye, 253), conformément à la définition du mariage par le Christ : « adherebit ad uxorem suam / et erunt duo in carne una9 ». La paraphrase biblique n’est pas ici l’indice d’une intention parodique. Le narrateur esquisse un idéal, un bonheur fragile que Fortune se fait un plaisir de briser, car personne ne doit échapper à la dure loi du mariage. Confronté à la mort prématurée de son épouse, le mari réagit en amant courtois, sombrant dans la douleur et se plaignant tour à tour de Dieu, de la Mort et de Fortune qui l’ont privé de « toute sa joie » (Quatorziesme Joye, 255). Le terme retrouve, pour une fois, la charge positive qui est la sienne dans le lyrisme d’amour, ainsi dans la ballade 439 d’Eustache Deschamps (Queux de Saint-Hilaire-Raynaud, 1878-1903, vol. III, 249-250), poète à la cour de Charles VI, qui lie « joyë, delit, leësse, esbatement » (v. 1) à la présence de la dame. Comme le fera Charles d’Orléans, maudissant la Mort qui a ravi sa maîtresse, le malheureux époux pourrait s’exclamer : « Adieu ma dame, ma lyësse » (Fox-Arn 2010, p. 120, Ballade B57, v. 20) ! À ce passage, exceptionnel dans le recueil, fait écho l’ouverture de la Onziesme Joye évoquant l’amour que les parents portent à leur fils unique, qui est « toute leur joie » (Rychner-Mühlethaler 2020, 209). Cet autre lien affectif privilégié est cette fois menacé, non pas par Fortune, mais par les « delitz et plaisances » qui détournent le jeune homme du droit chemin, lui faisant perdre sa « franchise ». Joie, associée à franchise, s’oppose ici aux plaisirs séducteurs et trompeurs du monde.

• 10 Jean Le Fèvre, Les Lamentations, Livre II, v. 254.

11Un autre trait apparente les Quinze Joies au lyrisme courtois du Moyen Âge finissant : l’association de la joie (des plaisirs) et de la jeunesse. Ainsi, le jeune homme de la Premiere Joye, « frois, net et plaisant » (Rychner-Mühlethaler 2020, 17), ne pense qu’à être élégant, écrire des ballades et chanter en belle compagnie. Comme lui, le « gentil gallant, jeune et jolis » de la Onziesme Joye va « gaillardement par le pays » (Rychner-Mühlethaler 2020, 209) en conquérant fringant, imbu de son charme. Le passage fait écho aux Lamentations de Matheolus, traduites par Jean Le Fèvre en 1380 : tout jeune homme, y déclare le clerc, est nécessairement « gay, joli et gaillart10 » et se prend pour Achille, voire pour le « roy de France » (v. 272). Quand Deschamps prend la posture du jeune amoureux insouciant dans une ballade (Queux de Saint-Hilaire-Raynaud 1878-1903, vol. VIII, 193-194, 1484, strophe II), il se dit « jolis » (gai), menant « folle vie ». Folle laisse percer le point de vue du moraliste : rétrospectivement, « je m’esbas, joue et danse » se trouve placé sous un éclairage critique, bien que teinté de regrets.

• 11 En témoigne l’ouverture de la Belle Dame sans mercy.
• 12 Charles d’Orléans, ballade B72, v. 24, p. 172, où le poète peine à retrouver le « langage frois et (...)

12Dans la même veine, Michault Taillevent, poète à la cour de Bourgogne, regrette « la joye du temps passé » dans son Passe Temps (vers 1440) (Deschaux 1975, 134, « Le Passe Temps », v. 10). Le champ sémantique de la joie (joye, joyeuseté deport, liesse, plaisir) irrigue le premier quart du poème, brossant le portrait d’une jeunesse vouée à la quête de la joie, du temps où le moi suivait les « escolles d’amours haultaines » (v. 99), écrivant « virelais de flours » (v. 86). L’âge venu, le voilà contraint de faire « ballades de plours / Et complaintes » (v. 88-89) ! Ce renversement est un thème récurrent du lyrisme du xv^e siècle (d’Alain Chartier11 à Charles d’Orléans12), qu’on trouve jusque dans la littérature misogyne de l’époque. Ouvrons les Lamentations de Jean Le Fèvre de Ressons :

• 14 Sur l’« utilisation de la culture » dans l’argumentation, voir Lassabatère 2019, 425-448.
• 15 Voir aussi la ballade 929.

15L’ouverture frappe à plus d’un titre, bien que la perte de la liberté (individuelle, pas politique, faut-il préciser) soit un leitmotiv de la littérature misogame. Ainsi, dans le Miroir de mariage de Deschamps, Franc Vouloir — personnification du libre arbitre — se demande s’il doit se marier. Il est entraîné dans un débat qui oppose Folie, Désir, Servitude (Quillet 1984, 459-461) et Faintise, favorables au mariage, à Répertoire de Science14 qui le juge incompatible avec une vie d’études. Y fait écho la ballade 1483 (Queux de Saint-Hilaire-Raynaud 1878-1903, vol. VIII, p. 192-19315) : « La ! Franchise, je me confesse / A vous », dans laquelle Deschamps clame la « tristesse » (v. 15) d’être réduit à l’esclavage après s’être marié sur conseil de Convoitise. L’ouverture des Quinze Joies ne se réduit pas pour autant à un topos, ne serait-ce que par le recours au terme de félicité. Celui-ci n’apparaît dans aucune nouvelle, mais on le retrouve, emblématiquement, dans les pages conclusives du recueil. Le narrateur y réitère la prise de position exprimée dans le Prologue (13, voir supra) :

• 16 « D’autre part, els sont franches nees, / Loy (s.e. la loi établie par les hommes) les a condicionn (...)
• 17 Christopher Lucken tient compte des travaux de ses prédécesseurs (462-463).
• 18 Sur cette figure aux relents diaboliques, voir Mühlethaler 2021.

17Même si, à la page 13, « joies, plaisances et felicités » sont utilisés comme des (quasi-) synonymes, félicité (opposée à besterie) se charge de connotations qui la distinguent des autres termes. Sous la plume de notre auteur, félicité désigne un bonheur stable, que ce soit au niveau individuel ou au niveau de la nation tout entière. La franchise du peuple, qui devrait — comme ce fut le cas par le passé — assurer cet état de grâce, a des résonances politiques dans la France déstabilisée par les accès de folie de Charles VI, les rivalités entre les princes et l’occupation anglaise. L’ouverture des Quinze Joies anticipe la prise de position de la Belle Dame sans mercy quand, lassée de la rhétorique convenue de son amant, elle lui lance : « Je suis france et france veul estre » (Hult-McRae 2003, v. 286) ! Bien que la déclaration de la Belle Dame fasse écho au cri de protestation de la Vieille revendiquant la liberté naturelle des femmes dans le Roman de la Rose (Strubel 1992, v. 13879-8216), les mots se chargent de nouvelles connotations chez Alain Chartier, secrétaire du futur Charles VII et auteur du De vita curiali. Plusieurs critiques ont décelé, sous le voile du débat courtois, une revendication d’ordre politique (faisant de la dame france la porte-parole de la France meurtrie). Y résonne aussi — et surtout ! —, comme le précise Christopher Lucken (2019, 449-471, surtout 464-471)17, une critique de la vie des courtisans soumis aux caprices du prince et dont témoigne la ballade 1475 de Deschamps, déjà citée. Bonheur et dépendance ne font pas bon ménage. Plus que la prétention de la Belle Dame sans mercy, chez qui la question politique reste implicite, l’ouverture des Quinze Joies de mariage, puis le tableau des oiseaux privés de leur liberté naturelle par l’oiseleur18 (Dixiesme Joye) invitent le lecteur à attribuer aux nouvelles une portée qui dépasse largement les malheurs (individuels) des maris réduits à l’état de bêtes par leurs femmes.

• 19 Jean de Meun enchaîne avec la métaphore de la « nasse » (v. 13983-84), qu’il applique au moine. Sur (...)

18Sur ce point, l’auteur des Quinze Joyes se détache du Roman de la Rose où l’oiseau en cage (Strubel 1992, v. 13945-1397819), languissant de la « franchise » (v. 13969) perdue, représente d’un côté la femme contrôlée par son époux (ou ses parents), de l’autre le moine confiné dans son cloître. Sa démarche est proche de celle de Deschamps dans le Miroir de mariage. Les réflexions sur la vie conjugale s’y ouvrent à des enjeux d’ordre politique (Evdokimova 2018, 250-251), marqués par la pensée aristotélicienne. Elles font indirectement écho au commentaire de Nicole Oresme, selon lequel « le mary et la femme et le serf et lez enfans sunt les premieres parties de communité » (Gregorio 2008, 124). La famille, unie et harmonieuse, est la base de la perfecta civitas ; au fil des Quinze Joies, le lecteur découvre l’envers du décor, un mundus inversus dont nous sommes invités à rire.

• 20 La politique (l’histoire) s’invite aussi dans des nouvelles à la fin du recueil : voir la Douziesme (...)

19Introduits par une réflexion politique20 à portée générale, les récits des misères conjugales illustrent les conséquences néfastes, quand la liberté est menacée par un pouvoir tyrannique. La mise en regard de la gestion du royaume et de la (mauvaise) gestion de la maisnie se fait presque naturellement chez des lecteurs marqués par l’enseignement des regimina principum. Selon le traité d’inspiration aristotélicienne rédigé par Gilles de Rome à l’intention du futur Philippe IV le Bel (et encore imprimé à la Renaissance), l’éducation du roi passe par trois étapes (Senellart 1995, 181-184) : après avoir appris à se conduire lui-même (l’éthique), il apprend comment gouverner sa famille (l’économique), puis son royaume (la politique). Quand Martin le Franc, dans le Champion des dames (1442), rappelle le rôle décisif de la femme dans la gestion de l’« hostel », il renvoie son adversaire à « Aristote en Ycomomiques » (v. 5955), puis conclut :

• 21 À propos du Mesnagier de Paris. L’auteur souligne aussi (100-105) le poids de l’économique dans la (...)
• 22 Sur la réception de l’œuvre, voir Zimmermann 1919, 80-106.

20L’ordre (ou le désordre) dans la famille se conçoit comme le reflet miniaturisé de l’ordre (du désordre) politique et, au-delà, de l’harmonie qui régit l’univers (Loba 2013, 109-11021). Le thème est traité sur le mode ludique dans les Quinze Joyes : le rire y naît de la mise en scène de personnages dérisoires qui s’affrontent dans une série de sketches (de cas) et se situent, du point de vue social, aux antipodes de la mesnie royale. Construites sur un socle où s’affiche l’utilitas de l’œuvre, les Quinze Joies adressent aux Français, sous le voile de la dérision, un message subliminal, susceptible d’interpeller non seulement les sujets de Charles VI, mais aussi les générations suivantes. Loin d’être gratuit, le comique des scènes conjugales — exploité dans les fabliaux, puis dans les farces (Nykrog 1973, 187-192 ; Mikhailov 1980, 19-24) — se greffe ici sur une réflexion politique, qui l’éclaire. Le sérieux ouvre la voie au renversement parodique (Bonafin 2001, 32-35) : il offre une légitimité au plaisir que prend le public à voir la femme et le mariage tournés en dérision. La delectatio, justifiée et consensuelle, a sans doute contribué au succès d’une œuvre22 sans cesse imprimée au fil des siècles.

• 23 Sur la complexité du prologue et de l’épilogue, voir Zimmermann 1919, 144-156.
• 24 Prologue, p. 9. Nous retrouvons ici la ʻrimeʼ liesse / tristesse courante dans le lyrisme courtois (...)
• 25 Labère (2015, 627) situe la « métaphore structurante » de la nasse dans son contexte littéraire.

21L’intention parodique à la base du recueil est doublement mise en évidence dans le Prologue23 : y sont exhibées, à la guise d’un leurre, les valeurs politiques et religieuses (les quinze joies de la Vierge), sur lesquelles repose le bon fonctionnement de la société médiévale. Suivent les tableaux de la vie conjugale : le lecteur, confronté à l’envers du décor, est invité à se divertir… à l’image du narrateur qui s’est « delicté en les (s.e. les maris) regardant noer en la nasse ou ilz sont si bien embarrez » (p. 13). La cause semble entendue : l’homme « est liens (là-dedans) en deul et en tristesse, ou il cuidoit trouver toute joie et lyesse24 ». La ʽrimeʼ dénonce avec force les illusions de l’homme qui « vit en paine et en douleur qu’il prent pour joies, esquelles demourra tourjours, et finera miserablement ses jours » (p. 169). Telle est la conclusion de la Septiesme Joye et (sous une forme moins développée) de toutes les nouvelles du recueil. Chaque fois revient, insistante, l’image de la nasse25 assimilant le mari à un poisson privé de parole, condamné à tourner en rond.

• 26 Luc 1, 42 : « Ô bénie entre les femmes ».

23Tout oppose la Vierge, instrument de la rédemption de l’humanité, aux jeunes gens qui, tentés par « l’apast » (p. 17) — la femme ! — dans la nasse, se démènent pour y entrer. Quand, dans la conclusion de l’œuvre, le pauvre mari se juge « preservé et beneuré entre les aultres » (p. 293), la paraphrase du « benedicta tu inter mulieres26 » (Luc 1, 42), par lequel Elisabeth exprime sa joie en voyant la mère du Seigneur, se teinte d’une profonde ironie. Le contraste est poussé à son acmé : à l’élection de la Vierge répond la pseudo-élection du mari, qui n’existe que dans son esprit. Le rire naît de la connivence entre le narrateur et le lecteur, l’un et l’autre témoins de l’aveuglement de l’époux dans un monde livré à l’empire des sens, où la ruse, la tromperie et la méchanceté (essentiellement féminines) règnent en maîtres.

• 27 Au sens défini par les juristes romains (Agamben 2006, 95-96) : restituer les choses consacrées « a (...)
• 28 Parodie.

24La menace d’excommunication qui pèse sur l’époux incapable de payer ses dettes (Premiere Joye, p. 33) vient rappeler l’absence de l’idéal moral dans une société sans foi, régie par l’argent. Que les femmes aiment à se rendre à l’église ou aller en pèlerinage n’y change rien. Déjà les Lamentations de Matheolus avaient longuement décrit l’envers de la médaille : les femmes font « de la Dieu maison / Bordel contre droit et raison » (Pacchiarotti, 2010, Livre II, v. 965-966). Elles servent Vénus (v. 1021), quand elles quittent la maison sous prétexte de rendre grâce à un saint ou une sainte. L’épouse de la Huictiesme Joye (Rychner-Mühlethaler 2020, 177) n’agit pas autrement. Accompagnée de son galant, elle transforme le pèlerinage en partie de plaisirs et fait, par ricochet, ressortir la portée du renversement parodique. Le couple d’amoureux profane27 une activité qui relève du sacré en l’utilisant à des fins personnelles, sans aucun respect des conventions sociales. On est frappé par les similitudes entre le renversement parodique et l’attitude transgressive du couple adultère : l’un et l’autre nous font passer du registre élevé au registre bas, de l’endroit à l’envers du décor. Avec Giorgio Agamben (2006, 39-5928), nous en arrivons à considérer le chant à côté de la parodie comme une forme de profanation. Ce qui implique une question cruciale : le narrateur des Quinze Joyes, qui met la parodie au service de la critique anti-matrimoniale, ressemblerait-il en fin de compte aux femmes ? Ne prend-il pas, lui aussi, plaisir à voir abestir les hommes, comparable en cela aux commères qui se moquent du mari cocu, battu et content ? Le texte est-il aussi misogyne qu’il paraît ? Cela mérite réflexion.

• 30 Sur les failles de cette louange des femmes, voir Blumenfeld 1994 ; Pratt 2002.

28Le constat porte à conséquence. Un bref détour par le Livre de Leesce permet d’en mesurer la portée. L’œuvre, rédigée par Jean Le Fèvre pour se dédouaner d’avoir traduit les Lamentations de Mathéolus, a pour but de rétablir l’honneur des femmes30. Sous l’égide de Leesce, voix de la raison, il entreprend de déconstruire les arguments avancés par le clerc bigame :

• 31 Sur le va-et-vient, les apparentes hésitations entre blâme assumé et refus de blâmer dans les Quinz (...)
• 32 Lamentations, v. 180. Il s’agit de la première partie d’une citation tirée du pseudo-Caton, dist. 2 (...)
• 33 Lamentations, Livre II, v. 1564 : « De moy ne procede mie » (v. 1565), se défend-il.

30Le blâme a beau être une des fonctions qu’Aristote assigne à l’écriture, c’est un exercice périlleux qui expose le clerc à la critique. L’auteur des Quinze Joies semble en être conscient quand, après avoir jugé que les maris sont à la fois malheureux et ridicules, il déclare que « je ne les blasme pas de soy metre en mariage » (Rychner-Mühlethaler 2020, Prologue, 1331). Mais, par cette remarque (qui relève du conformisme ironique), le narrateur renforce le trait qu’il vient de lancer plutôt que de mettre en évidence combien est ténue la frontière entre le blâme et la médisance, comme le fait Jean Le Fèvre. Avec Leesce, celui-ci n’admet pas l’« oultrage » (v. 636) qui consiste à « mordre » (v. 334) sur autrui. Mathéolus lui-même avait avoué écrire sous l’emprise de la douleur et de la colère. Il s’en trouvait — ira impedit animum32 — à peine capable de « metrifier, dittier, rimer » (v. 177) et Jean Le Fèvre n’assume pas toujours, dans sa translation, les « mos […] mordans33 du clerc, fruits amers de la frustration.

• 34 La Cité des Dames rejoint sur ce point le Livre de Leesce. Christine de Pizan juge en effet que l’o (...)

31Leesce, dans son commentaire, est plus radicale encore. Elle dénonce avec véhémence les propos incohérents de Mathéolus (Burke 2013, v. 216-217, 413-419, 583-588, 937-938, etc.), car il manque à sa rhétorique à la fois le fondement éthique et la « logique » (Burke 2013, v. 666), bref la maîtrise de la parole qui distingue l’orateur. Selon Leesce, il a mis « en son livre mainte fable » (Burke 2013, v. 414), de sorte qu’il est difficile de prendre sa virulente critique des femmes au sérieux. Loin d’avoir le poids d’un écrit d’autorité34, les Lamentations sont l’expression d’une opinion personnelle, d’un point de vue aux couleurs de la subjectivité (« s’opinion ») :

• 36 « un agréable sentiment de supériorité » (208, notre traduction).

33Abstraction faite du recours à un vocabulaire d’inspiration aristotélicienne (le « laid » comme source du comique), Laurent Joubert anticipe les réflexions de Freud sur le mot d’esprit (Witz) dans ses relations avec l’inconscient. Si la bêtise et la stupidité (« Unsinn und Dummheit ») font rire, écrit le célèbre psychanalyste, c’est parce qu’elles provoquent en nous une « lustvoll empfundene Überlegenheit » (Freud 1905, 1992², 207-20836). Clément Rosset lui emboîte le pas, mais apporte des nuances intéressantes en constatant que « le spectacle de l’aveuglement chez autrui […] est source tout à la fois de réjouissance comique et de légère angoisse psychologique » (Rosset 1976, 1984², 100-101). On ne saurait mieux dire l’ambiguïté de la figure du mari abesti, qui prend ses malheurs pour des joies. D’un côté, on rit du benêt ; de l’autre, l’« aveuglement volontaire » (Rosset 1976, 1984², 9) inquiète, car le malheureux qui se protège d’une réalité insupportable est virtuellement tragique, comme l’illustre le cas, célèbre, d’Œdipe se crevant les yeux.

• 37 Pierdominici (2003, 230) : chaque Joie va « du possible au probable et du probable à l’inéluctable  (...)
• 38 Les remarques d’Hélène Merlin-Kajman (2016, 87-89) s’appliquent aisément aux Quinze Joies.
• 39 De Cassiodore à Thomas d’Aquin, la méchanceté est considérée comme un péché (Casagrande-Vecchio,199 (...)

34La « gaieté traumatique » des Quinze Joies de mariage « desserre » l’étau des « émotions vécues » (chacun pourrait se sentir concerné par l’« objectivité feinte37 » des scènes conjugales), car elle crée une distance affective, laquelle permet de « rire de : du ridicule des positions, du grotesque des corps38 ». Par ses traits carnavalesques, la mise en scène des maris bernés ouvre la voie à la légèreté d’un rire insouciant. Du moins aussi longtemps que la veine morale, présente en sourdine, n’affleure pas à la conscience, rappelant combien la derisio est, en tout cas au Moyen Âge, un plaisir problématique. Cette forme de « moquerie » n’est pas « dépourvue de méchanceté » (Crouzet-Pavan-Verger 2007, 739) dans la mesure où elle vise à abaisser une personne, et ceci dans une société où l’honneur, le regard des autres, comptent. On comprend pourquoi la condamnation de Leesce est sans appel :

• 40 Chap. : « Des poetes et de leurs diversités ».

35Pour Leesce, la joie des médisants est une mauvaise joie qui trouve son origine dans les péchés « d’envie et d’ire » (Burke 2013, v. 3420). Jacques Legrand, dans son Archiloge Sophie (dédié à Louis d’Orléans, frère de Charles VI), déplace le problème du domaine moral à celui de l’écriture. Il oppose la satire, « quant la reprehension se fait de bonne entencion », à l’invective qui « reprend aucune chose de mauvaise entencion » (Beltran 1986, 15140). La critique du mariage dans les Quinze Joies n’est donc pas une satire dans la mesure où il lui manque le flectere ad bonum caractéristique de l’orateur (chrétien). Jamais l’auteur anonyme ne tente de remettre les époux sur le chemin des valeurs justes, si ce n’est une fois par la voix du juge qui « ammoneste » (Dixiesme Joye, 205) un couple, mais — on pouvait s’y attendre — sans succès. Jamais il ne les incite à vivre dans le respect de la hiérarchie, jugée naturelle, où l’homme détient l’autorité. Si « reprehension » il y a, elle se perd dans les éclats d’un rire sans pitié qui animalise et ridiculise le mari.

• 41 Seconde Joye, (Rychner-Mühlethaler, 43) : « proudomme » marque ici une (ironique ?) empathie du nar (...)
• 42 Voir aussi Loba 2013, 191-195 : « Bonne ménagère ».
• 43 « Convaincu par les arguments fallacieux de l’épouse ».

36À y regarder de près, rire et éthique font mauvais ménage dans les Quinze Joies de mariage. C’est un plaisir d’autant plus douteux que le narrateur s’apparente en effet aux épouses qui rient tout leur saoul après avoir berné leur benêt de mari (Premiere Joye, 31 ; Quinte Joye, 97). Il rejoint également les commères qui « se vont moquant et raudant du proudomme41 ». Même les hommes (rarement, il est vrai) ne sont pas en reste. Les partenaires commerciaux invités par le mari (Sixiesme Joye) se trouvent être les témoins d’une scène de ménage, l’épouse refusant de jouer le rôle de la « sage mesnagiere » qui veille, selon Christine de Pizan, à « garder la paix de son mary se il semont gens a disner en son hostel » (Willard-Hicks, 1989, 17442). Le lendemain, une fois seuls, les hôtes « s’en raudent en chevauchant » (Sixiesme Joye, 141), bien décidés à rompre toute relation avec un homme incapable de se faire respecter. Quand, dans la Septiesme Joye, le mari — victime des agissements de sa femme — se retrouve vieux et pauvre, le voilà la risée de tous comme l’est, dans les Lamentations de Matheolus, l’époux cocu, « redargués » (Pacchiarotti 2010, Livre I, v. 90243) par son épouse :

• 44 L’attitude des commères n’est pas exempte d’ambigüité. Pitié et dérision se mêlent : « Lors a l’ave (...)
• 45 Comme l’est le rituel infamant réservé au mari battu, « obligé de parcourir les rues de la ville en (...)
• 46 Pour Henri Bergson (1900, 1975², 59-60), le « pantin à ficelles » est comique par l’absence de la l (...)
• 47 Sur la différence entre la bêtise spontanée et la bêtise « au second degré, intériorisée et réflexi (...)

37Bien que la pitié — inconnue des femmes, si ce n’est pour l’amant malchanceux44 — fasse ici une timide et fugitive apparition (« c’est grant dommage »), la dérision triomphante se révèle un puissant instrument de sanction45 et d’exclusion sociales. À l’instar du narrateur — lui-même célibataire (Prologue, 11) —, les hommes qui n’ont pas encore mordu à l’hameçon savent « trop bien mocquer et […] faire leurs farces » des époux qui se sont laissés « abestir » (Conclusion, 291). De là à conclure que les Quinze Joies de mariage ont été écrites à la « louenge et honneur » (Conclusion, 291) des femmes, il y a un pas que le narrateur franchit sans hésiter. Il en vient même à affirmer que l’ouvrage est également conçu « au plaisir et a la louenge des mariez » (Conclusion, 295) bien à leur aise dans la vie qu’ils ont choisie. L’ironie est ici cinglante. L’auteur peut se la permettre du moment que, entraîné par le rire, le lecteur a oublié les enjeux moraux et politiques du recueil, exhibés dans le Prologue, puis rappelés au début de la Dixiesme Joye. Aux nouvelles écrites dans le plaisir, qui célèbrent la beauté de la ruse (Mühlethaler, 2011, 38-43), le public répond, séduit, par le plaisir de la lecture, assistant en voyeur (affectivement détaché) aux déboires de la vie conjugale. Lecteurs et lectrices jouissent du renversement parodique, qu’ils perçoivent dans sa dimension ludique. Leur plaisir se nourrit des joies par antiphrase du mari — pantin46 ridicule qui refuse d’admettre la réalité de ses peines ou n’en est tout simplement pas conscient47. Le mari, aurait jugé Rutebeuf, est bel et bien un « fol qui foloie ».