- 1 Dans l’article, les citations seront données non dans la graphie de l’auteur mais dans celle qu’ut (...)
Quand nous cherchions à identifier l’auteur anonyme du Dictionnaire Languedocien manuscrit (Torreilles 2014), il nous est apparu d’abord comme un humaniste féru de culture antique grecque et latine, comme un connaisseur des lettres européennes, occitanes entre autres, des xvie et xviie siècles, et comme un clerc ne faisant aucun mystère de son savoir religieux ni de sa foi catholique. Culture religieuse et culture profane voisinent agréablement dans l’ouvrage, dans l’ordre des entrées et au gré des associations de mots et d’images. Ainsi, par exemple, l’article « Cêndrês1 » évoque-t-il avec soin les gestes rituels du prêtre lors du « dimécrês de las cêndrês » de façon à éclairer la métaphore filée de la chanson carnavalesque citée ensuite.
- 2 C’est ainsi qu’il signe ses lettres à Jean-François Séguier (1863-1864) : « Augustinus Bonet, Cler (...)
- 3 L’antiquaire nîmois Jean-François Séguier, Jean-François Alison, lieutenant de maire de la ville d (...)
- 4 Le 9 décembre 1771, il rédige un second testament où il exprime le vif désir que son dictionnaire (...)
1Les éléments permettant l’identification d’Augustin Bonet (1717-1772) comme l’auteur du dictionnaire (Torreilles 2015) ont confirmé notre première impression : clerc et chantre à la cathédrale de Montpellier2 à partir de 1746 puis à Alès en 1768, chercheur connu des érudits languedociens3 pour son travail d’édition de la correspondance du Nîmois Antoine Arlier (1527-1545), ce fils de chirurgien castrais avait mis dans le Dictionnaire Languedocien qu’il laissa inachevé à sa mort à Alès en 1772 toute une vie d’étude4.
- 5 Bonet écrit « Amilha ». Le nom du R. P. Amilha, chanoine régulier de Saint Augustin dans l’église (...)
- 6 Le glossaire a pour titre dans l’édition de 1673 : « Dicciounari per l’esclarcissomen des mots les (...)
2De la langue du peuple il a une connaissance native enrichie des observations qu’il a pu faire en différents lieux où il a vécu, ayant parcouru le Languedoc d’ouest en est, et surtout nourrie de lectures littéraires et savantes. Les auteurs les plus cités de son dictionnaire sont, dans l’ordre de fréquence : Bernard Grimaud, Pierre Godolin, les auteurs du Théâtre de Béziers, Isaac Despuech dit Le Sage, Michel de Nîmes, Barthélemy Amilha, les auteurs souvent anonymes de chansons, Auger Gaillard, Martin de Béziers, Jacques Roudil. Si, comme il est prévisible quand on considère le répertoire occitan, la littérature profane l’emporte en volume, il reste que les œuvres religieuses écrites pour l’édification du peuple ont contribué à donner aux mots de la langue une résonance particulière à laquelle, même un siècle après, un homme de foi et de culture ne pouvait être insensible. En citant abondamment Le dret cami del cel dins le pays moundi o La Bido del gran Patriarcho sant Benoist du bénédictin toulousain Bernard Grimaud (1659) et Le tableu de la bido del parfet crestia en bersses que represento l’exercici de la fe du chanoine de Pamiers Barthélemy Amilha5 (1673), Augustin Bonet confère à ces deux œuvres non seulement la fonction de témoin linguistique de l’occitan toulousain au xviie siècle qu’on leur accorde généralement — le glossaire d’Amilha est présent dès la première édition6 — mais aussi un statut littéraire qui leur a été souvent dénié. Il ne se contente pas en effet dans les exemples qu’il cite de placer le mot dans un contexte langagier, il élargit le plus souvent ce contexte en discours aux dimensions de la strophe pour le poème ou la chanson, de la séquence narrative pour les récits versifiés. Ainsi sur les 12 000 vers qui constituent les six livres de la Bido de sant Benoist, 1173 sont cités dans le Dictionnaire Languedocien, en 300 entrées, soit environ le dixième. L’Exercici de la fe, ouvrage presque aussi long (9 600 vers), mais plus divers dans sa forme (162 pièces), donne matière à des citations moins nombreuses et moins longues : 269 vers pour 66 entrées.
- 7 Nous donnons entre parenthèses le mot vedette en italiques. Le chiffre qui suit indique le nombre (...)
3La Bido de sant Benoist, sorte de biographie romanesque selon les lois du genre, est organisée en 48 chants. Chaque chant comporte deux parties intitulées « Mouralo » et « Historio ». Le lecteur apprend vite à passer sur la morale, austère compilation biblique, pour suivre les épisodes de l’histoire. On comprend aisément en recensant les citations dans le dictionnaire que Bonet en a fait autant. Les citations évoquent les passages les plus fertiles en rebondissements, changements de lieux, trahisons, guerres, fondations et refondations… On ne saurait d’ailleurs expliquer pourquoi cette œuvre, qui a sa préférence à l’égal de la poésie de Godolin et qu’il connaît donc intimement, est la seule dans le dictionnaire dont les citations ne soient pas référencées avec précision. On sait qu’il ne peut avoir dans sa bibliothèque que l’édition de 1659. Sans repère chiffré, le lecteur retrouve pourtant le fil narratif en reconnaissant les scènes : le corbeau de Benoît (Courbas, 4v7), le jeune moine qui tombe à l’eau (Al, 8v), le Goth et sa hache (Asclairê, 4v), le frère insolent de bonne famille (Calêl, 4v), l’enfant mort dans les bras de son père (Brassês, 6v), les maçons sur l’échafaudage (Ênart, 4v), ainsi que les tableaux de genre : l’incendie (Bandouls, 9v), la famine (Biasso, 6v ; Dit, 4v ; Dourno, 8v ; Molrê, 6v), la sècheresse (Palmou, 4v), l’inondation (Nêgua, 6v), la guerre (Flatri, 3v). Se distinguent également les épisodes édifiants, les scènes de martyre (Campo, 4v ; Darrigua, 6v ; Marassal, 6v ; Prêdiqua, 6v), les miracles du crible (Aisino, 8v ; Tést, 4v), de la pierre lourde (Pêzuc, 4v), des sacs de farine (Pilo, 5v), de l’enfant déterré (Dêrrêbondrê, 4v), du frère écrasé ressuscité (Êsclairê, 4v). Ne manquent pas les interventions morales de l’auteur sur le clergé de son temps, la satire des prédicateurs glorieux et stériles (Frucho, 6v), du mauvais prêtre (Êscala, 4v ; Foro, 4v) ni les tableaux bucoliques pour figurer le bon pasteur (Aouêlho, 4v ; Saoutêt, 5v) et le mauvais (Bésso, 13v). Ces tableaux sont d’ailleurs traités pour eux-mêmes avec une délectation toute virgilienne. À l’article S’afana, Bonet introduit formellement la citation : « Dom Grimaut dans la Vie de St Benoît, parlant d’un troupeau de brebis qui paissent dans la campagne dit :
- 8 « Et là, leurs lèvres fredonnent / Sur la pâquerette et l’hysope ; / Là, chacune se rassasie / D’u (...)
Aqui bous fredounon dês pots
Sur la pimparélo é l’hizops,
Aqui caduno s’assadoulo
D’un rabissên de frigoulo,
Aqui toutos joguên dês éls
Pêr tira lê cap dês raméls
É caduno d’êlos s’afano
A pêssugua la majourano8. »
Afana
- 9 « Au filet de sa beauté ». Grimaud cite une chanson de Godolin, « Mourouzo tu t’en bas… ».
4La rose (Trounc, 8v), la nuit qui tombe (Capela, 2v), les mouches blanches de la neige (Mousco, 8v), le grand théâtre de la nature (Biél, 6v), le chevreuil de Gassion (Cabirolo, 2v), les chants d’oiseaux goudeliniens (Gargalhol, 4v) ainsi que les yeux par qui notre liberté est capturée « a l’êspêrênc d’uno bêoutat9 » (Él, 16v) sont autant d’éléments d’un lyrisme toulousain dont Bonet est pénétré à l’égal de Grimaud. Il a lu et il cite « l’épître dédicatoire mise à la tête de la vie de St Benoît » où il invite les Muses chrétiennes à « ufla lours caramels » (Pêtêgo) pour rivaliser avec les Muses antiques sur le terrain du merveilleux.
5Le monde de la Bible est évoqué à travers de grandes figures : David et Goliath (Cabêsso, 3v ; Flisquêt, 4v), Raphaël et Tobie (Chapa, 10v), Loth (Chuc, 2v), Adam (Mort, 10v), Abel (Dênou, 10v), Judith (Êmpiparra, 6v), Job (Foumêrié, 2v), Dalila (Prim-filo, 3v). L’histoire d’Elisée, le prophète chauve, et des quarante enfants dévorés par les ours semble avoir particulièrement plu à Bonet qui en cite deux fois les six vers à « Cap » et à « Pela ». Les personnages de l’Évangile apportent à Benoît, dans le monde barbare où vit, « un têns maissant » (Parado, 5v), une humanité consolatrice : saint Joseph (Acata, 8v), saint Paul (Beouze, 4v ; Ganida, 2v), saint François (Calourado, 6v), la Vierge mère :
- 10 « C’est à vous que je parle / Vierge sacrée / Guidez mon cœur et ma pensée / Et faites couler dans (...)
A bous parli Biérgês sacrado
Guidatz moun cor e ma pensado
Émoulzéts dins moun gargamél
Un gloup de lait plus dous quê mél10…
Gargamél
6Délaissant les discours moralisateurs, Bonet cite de préférence des maximes qui expriment une morale chrétienne de tempérance et d’humilité (Afusta, 3v ; Amar, 4v ; Bêni, 4v ; Bici, 2v ; Brêmba, 2v ; Cabêssal, 3v ; Cinto, 2v ; Dêbrêmbra, 2v ; Fournél, 2v ; Lén, 4v ; Lêngo, 2v ; Luno, 4v ; Mêtis, 2v ; Mout, 4v ; Pariou, 2v.)
- 11 Dès l’édition de 1673 d’Amilha et dans toutes les suivantes, on trouve 22 pages d’airs de plain-ch (...)
7À la différence du Dret cami del cel… de Grimaud, Le Tableu de la bido… d’Amilha a fait l’objet de plusieurs éditions au xviie et au xviiie siècle. Mais c’est la première édition de 1673 dont dispose Augustin Bonet quand il rédige son dictionnaire : les références aux pages en témoignent. La popularité d’Amilha, « missionnaire sérieux de la Contre-Réforme », est due à la qualité de la langue et de la musique de ses cantiques, à ce « rythme grave mais souple et libre proche du plain-chant et plongeant dans le mystérieux folklore », comme l’écrit J.-Y. Hameline (1978). Le chantre Bonet pouvait apprécier ce répertoire en connaisseur et sans doute en interprète11.
8Plusieurs cantiques sont de tendres prières adressées à la Vierge, en particulier l’air n° 12 que Bonet cite à l’entrée Liri :
- 12 « Douce Vierge je désire / En toute humilité/ Vous présenter le lys / De la pureté ».
Douço Biérgês, jou dêziri
Ambê touto humilitat
Dê bous prêzênta lou liri
Dê la purêtat12.
9L’obsession de la souillure se place au centre de la doctrine d’Amilha, et prend sous sa plume des formes diverses. À deux reprises, Bonet cite des scènes mystiques de flagellation, les coups déchirant le corps du Christ (Tros, 4v) et la terre imbibée de ruisseaux de sang (Alaqua, 4v). La demande de purification est le thème de nombreuses prières : (Hourrêzié, 6v ; Goutêt, 4v) et Rouzado :
- 13 « Faites donc Dieu du ciel descendre la rosée / Pour laver les défauts de mon âme souillée / Non p (...)
Fazéts dounc, Diêou dêl cel, dêscêndrê la rouzado
Pêr laba lês dêfaous de moun armo hourrêgêado
Noun pas coumo dêscên la rouzado dê mai
Mês uno plêno mar quê nou taris jamais13…
10C’est ainsi que le plus grand soin doit être apporté au sacrement du baptême (Dêsfacia, 6v ; Goutêgea, 6v ; Mairino, 6v ; Pairi, 6v), au respect des commandements, aux jeûnes prescrits par l’Église (Têmpouros, 6v), à la confession, à la messe (Couita, 8v, air n° 10).
- 14 Le vers : « Aquos le dret cami per ana dins le Cel » qui termine le poème « Le mesprex del mounde (...)
11Pour Amilha, le monde est trompeur, plein de vanités, et le droit chemin du ciel14 est semé d’embûches. Le croyant doit être pétri d’inquiétude, de la peur de ne pas se réveiller le lendemain, de mourir dans le péché, de faillir à chaque pas :
- 15 « Nous sommes toujours en souci, jamais en repos / Si aujourd’hui nous nous portons bien / Demain (...)
Toujour én ên souci, jamai n’én ên repaous
Sê houéi nous pourtan plan, douma sêrên malaouts15…
Malaout
12Plusieurs poèmes sur ce thème s’adressent aux gens du peuple, et leur enseignent les prières utiles à chaque instant de leur vie et leurs travaux. Car Dieu est partout pour assister ou punir. Bonet fait souvent précéder les citations d’Amilha d’une phrase d’introduction qui en souligne la portée. Ainsi, à l’article Fus : « Le Père Amilha, dans son Exercici de la fe, parlant de Dieu et de la Providence, dit :
- 16 « Il peut tout faire, sauf le mal / Il t’assiste dans le travail / Quand tu laboures il tient l’ai (...)
Êl pot fa tout, sounqué lê mal,
Êl t’assisto dins lê trabal
Quant laouros, tê tên l’agulhado
Quant couzês, êngulho lê fiél
Quant labos, êl fa la ruscado
Quand filos, êl tên lê fuzél16… »
Fus
- 17 « Les saintes occupations de l’âme pour les femmes qui font le ménage de la maison ».
13Bonet retient en particulier les poèmes dont les femmes sont destinataires, comme « Las santos oucupacius de l’armo per las fennos en fan la mainatjario de l’oustal17 ». Ce catéchisme qui file la métaphore entre le ménage de la maison et celui de l’âme, a longtemps marqué la religion populaire féminine : le fuseau qui tombe, c’est la vie qui ne tient qu’à un fil, la vaisselle qu’on lave, c’est l’ordure des péchés, le feu qu’on allume est celui de l’enfer. Sur treize strophes Bonet en cite quatre, aux entrées Palhos, Cairê, Pourgos et Gilart, pour évoquer successivement le visage dans le miroir dont la beauté humaine ne vaut rien auprès de la divine, la cruche dans le puits qui pourrait atteindre l’Enfer, les céréales qu’on trie comme l’âme doit l’être, et la lessive appliquée au salut de l’âme :
- 18 « Quand j’empèse mes rabats / Ou que je savonne mon linge / Lavez, Jésus, Lavez / Mon âme toute sa (...)
Quant êmpêzi mous rêbats
O quê sabouni la fardo
Labats, mon Jézus, labats
Moun armo touto gilardo
Pêrqu’a bostrê cabinêt
N’intro rê quê nou sio nêt18.
Gilart, gilardo
- 19 « Malheur sur la mère qui couche l’enfant dans son lit avant la fin de la première année ».
14Un poème entier est encore consacré au « Malur su la maire que coucho l’efan al lieit daban l’an acabat19 » dont Bonet cite la terrible première strophe :
- 20 « Prends garde à ce que tu feras, malheureuse tigresse / Mère sans pitié qui par pure paresse / Ou (...)
Gardo pla quê faras, malurouso tigrêsso,
Mairê sênsê piétat quê pêr puro parêsso
O pêr fauto dê brés laissos dêdins toun liéit
Coucha toun nouirigat partido de la néit20.
Nouirigat
15À cet enseignement qui mine toute la vie et culpabilise les consciences, cette « pastorale de la peur » bien nommée par Jean Delumeau (1975, 13), il faut ajouter une légion d’interdits qu’il importe d’intérioriser pour l’examen de conscience préparatoire à la confession. Les portraits de pécheurs et de pécheresses sont nombreux dans le dictionnaire, empruntés aussi bien à Amilha qu’à Grimaud. Multiples visages de la comédie humaine : le vaniteux (Êmbourna, 2v), l’envieux (Raougeous, 3v ; Talpun, 2v), l’avare, l’usurier (Alanguit, 2v ; Quérrê, 6v ; Talho-magrê, 4v) ou le riche égoïste (Pa, 4v ; Trêpa, 2v), le voleur d’occasion ou d’institution (Pêlhot, 2v ; Pêsquié, 2v ; Tieou, 3v), le marchand malhonnête (Countadou, 2v ; Carriéiro, 4v), l’ivrogne (Êntipouna, 4v ; Êmpasta, 5v ; Justo, 8v ; Rialgat, 6v), le mari brutal (Groulhé, 3v), le gourmand (Restituciêou, 9v ; Bouci, 4v), le libertin (Êmbala, 4v ; Hêspital, 4v), la coquette (Miralha, 2v ; Pas, 2v ; Trênto, 6v).
- 21 Traduits par Bonet : « pavillon couvrant le ciboire », « goupillon », « surplis ».
16Il y a toutefois une différence sensible entre les deux sources : Grimaud a un humour, une indulgence que l’on ne trouve pas chez Amilha. Son « épopée spirituelle », comme écrit Castan (1969, 39), aborde le quotidien de ses compatriotes avec une familiarité bienveillante. Sans doute ce registre relève-t-il de ce que Noulet ressentait dans La Bido de sant Benoist comme « un terre à terre décoloré mais dont la naïveté des peintures et le laisser-aller de l’expression finissent par attacher le lecteur » (Noulet 1859, 111). On pourrait dire en manière de caricature que là où la poésie d’Amilha illustre les mots de la liturgie ou de la doctrine (Lebaciêou, 4v ; Fê, 4v), celle de Grimaud décrit les objets du culte (Custodo, 2v ; Êsparsou, 4v ; Subrêpêlis, 6v21). Mais le « terre à terre » a aussi son charme. Le dernier chant (lib. VI, ch. 6) sous prétexte d’évoquer l’indicible délice que le saint connaît au Paradis, multiplie les tableaux concrets des plaisirs terrestres et Bonet s’en fait l’écho, comme on voit à l’article Bênarrit :
- 22 « Quel plaisir d’avoir sa dépense / En un château de plaisance / Où les cailles et les perdrix / L (...)
Quin plazê dê fa sa dêspênso
Dêdins un castél dê plazênço
Oun las callos é las pêrlics
Lês fêzans e lês bênarrits
Dê gaouch bous dostou la paraoulo
Ên rêdoulan sur uno taoulo
Oun bous fazés bostrê rêpais22…
17Le tableau du couvent en goguette illustre sur le mode bachique le sens de « soufla l’arquêmino » : boire comme un alchimiste.
- 23 « Dès qu’elles sont arrivées, ce sont des sauts / Ce sont chansons à tout propos / Tout là-bas va (...)
Taléou bêngudos, garo saouts,
Garo cansous a tout pêrpaous ;
Tout aqui ba pêr êscudélos
L’uno sê frêto las maissélos
D’amb un réblê dê lê braout
L’aoutro dêscrousto un pastis caout
É pêr abê milhouno mino
Nou fa quê soufla l’arquêmino23.
Arquêmino
18Mais on s’attend à ce que la contrepartie de ces scènes de débauche où Satan triomphe soit le triomphe du Saint et le châtiment divin.
19Chez Amilha, le thème est obsessionnel. Il ne manque jamais de rappeler que les péchés sont les portes de l’enfer toujours prêtes à s’ouvrir sous les pas de l’imprudente jeunesse :
- 24 « En dansant plus d’une personne / A dégringolé en Enfer ».
Ên dansan mantuno persouno
A cabiroula ên Ifér24.
Cabiroula
- 25 « Fi, fi, de la galanterie / Des matins et des veillées / Qui sont souvent la perdition / Des fill (...)
Fi, fi, de la frecantaciêou
Dês maitis ê dêlas bêlhados
Quê soun soubên la pêrdêciêou
De las filhos mal-abizados.
L’amour ên rizên tên saoutan
Fa la rêcolto dê Satan25.
Frecantacieou
20« Le tableu de l’Ifer » est un de ses grands « airs » (n° 17). Il n’y manque ni les abîmes de feu, ni les cris des damnés ni les tourments de l’impossible mort. Mais Bonet ne le cite pas. L’article « Ifér » ne donne que la traduction du mot en français : enfer. C’est à Grimaud qu’il prend la plupart des figures de Satan, qui est moins le seigneur des Enfers que le Diable des contes, celui qui attend le passant pour le tenter et le tromper. C’est le tourmenteur des pauvres moines (Ouraciêou, 4v), un renard, un charlatan (Batan, 7v ; Bêcado, 6v ; Gus, 4v ; Larda, 4v ; Nas, 2v ; Traitê, 2v), un beau parleur (Farino, 12v), mais aussi un poltron (Êstroup, 4v), un paysan que l’on chasse (Pacan, 2v). Les diables qui sautent dans les flammes (Fi, 4v) seront un jour chassés du monde, comme les guerres (Ablada, 4v), parce que leur pouvoir est relatif. Il est soumis à l’ordre divin et cède toujours devant la prière du saint ermite :
- 26 « Les diables ne font rien sans Dieu / Et sans sa permission / Aucun d’eux ne saurait se hasarder (...)
Lês diablês nou fan rê sês Diêou
Ê sê n’an pas sa permissiêou
Cap d’êlis nou se saourio êscairê
Dê prênê dos mouscos ên l’airê26…
Escairê
21Enfin, le rationalisme tridentin l’emporte clairement chez Grimaud comme chez Bonet sur les représentations moyenâgeuses :
- 27 « Le Purgatoire et l’Enfer / Et les diables vêtus de fer / Qui tourmentent les pauvres âmes / Ne s (...)
L’Esprêcatori ambê l’Ifér,
É lês diablês bestits dê fér
Quê turmenton las paouros armos
Nou soun quê dê sotos alarmos
Pêr fa poou a dê badarucs
É pêr êstouna lês paourucs27…
Badaruc
- 28 Son grand-père, Jean Bonet, était chirurgien à Viviers-lès-Montagnes, près de Castres ainsi que so (...)
- 29 La première édition du Traité des superstitions de Jean-Baptiste Thiers (1636-1703) est de 1679, l (...)
- 30 Charles Estienne est le troisième fils de l’imprimeur humaniste Henri Estienne. La Maison Rustique(...)
22Augustin Bonet, modeste clerc, fils et petit-fils de chirurgiens28, désireux de la reconnaissance des élites, manifeste devant la culture rurale et les formes populaires d’une religion encore largement teintée de paganisme, une répulsion non feinte, sans doute inculquée au cours d’une formation marquée de l’esprit du concile de Trente, et certainement entretenue par les lectures dont nous trouvons trace dans le Dictionnaire. Outre Grimaud et Amilha, et venant souvent à l’appui des citations qu’il en fait, il se réfère à plusieurs ouvrages dont la visée est l’étude critique des superstitions. Ce sont principalement le Traité des superstitions, 1679, de Jean-Baptiste Thiers29, Des erreurs populaires, 1578, du médecin Laurent Joubert et la version de 1626 de son successeur Gaspard Bachot, l’ouvrage de Jean Bodin, De la démonomanie et des sorciers (1580), et encore L’agriculture et maison rustique, (1567) de Charles Estienne30.
- 31 Mellot 1962-63, 149. Noter que parmi les pratiques interdites par le chanoine figurent en bonne pl (...)
- 32 À l’article Agulheto, Bonet fait référence au chapitre 9 du Traité des superstitions de Thiers. Il (...)
- 33 À l’article Teoulado, il cite une interprétation un peu différente de cette coutume par Thiers, ch (...)
- 34 Il n’y a pas de citation dans cet article, par mesure de précaution : citer les prières impies, c’ (...)
- 35 Cette définition est celle que donne Amilha dans son glossaire, à l’entrée Barbodiu.
23L’appellation « superstition » recouvre un large champ de pratiques en marge des liturgies officielles et les intégrant d’une certaine façon pour protéger la santé, la maison, les récoltes, les mariages et les naissances, ce qui est, selon Thiers, d’autant plus criminel « qu’elles paraissent innocentes et irrépréhensibles parce qu’elles sont accompagnées de choses saintes et honnêtes, de paroles de l’Écriture, de croix, de prières, de bénédictions… » (Thiers 1679, vii). Dans cet esprit, Amilha s’emploie à faire la liste scrupuleuse de tous les faits et gestes inconsciemment porteurs de superstitions qui vont contre le premier commandement : adorer Dieu seul (et non les idoles). Des quatre-vingts sortes de pratiques superstitieuses que Jean Mellot31 dit avoir recensées dans l’ouvrage — en particulier dans le poème : « L’examen de las supersticius » — Bonet ne cite qu’une petite dizaine. Certaines semblent ordinaires : faire tourner un crible (Êspal, 4v) ou nouer l’aiguillette (Agulhêto, 2v) ; jeter du sel dans le puits ou dans le feu pour conjurer le chiffre treize32 (Trêtgê, 4v), se faire dire la bonne aventure, considérer certains jours comme maléfiques… D’autres sont plus graves, voire scandaleuses : enlever des tuiles du toit de la maison où se trouve un agonisant33 (Teoulado, 2v), dire des prières comme la patenôtre blanche (Pater), « sorte de prière ridicule et superstitieuse dont les zélateurs qui sont en assez grand nombre à la campagne promettent infailliblement le paradis à ceux qui la disent tous les jours34 ». Il est tout aussi blasphématoire de « prounouncia la Barbo-Dieou » et Bonet s’appuie encore sur l’autorité pastorale du Père Amilha et sur celle de Thiers pour condamner cette prière superstitieuse dont le sens est inconnu, ou plutôt impertinent et impie35. Thiers dans Livre des superstitions (ch. 10) dit que la Barbe à Dieu est une prière superstitieuse et ridicule et il en rapporte les paroles (Barbo-Diêou, 4v).
24Ce discours figure sous forme abrégée dans la seconde édition du Dictionnaire languedocien-français de Sauvages, dont nous avons montré qu’elle doit beaucoup au manuscrit de Bonet qu’il a pu consulter à Alès après la mort de celui-ci (Torreilles 2015, 398-399) :
Barbo-Diou, prière superstitieuse dont le sens est impertinent et impie. Elle est citée dans l’examen de conscience du P. Amila (sic) .
Il en est de même pour l’article Palho àla fin duquel Bonet écrit :
On dit proverbialement : « fa de Diêou barbo de palho », faire à Dieu barbe de foarre, pour dire traiter les choses de la religion avec irrévérence.
- 36 La Granoulratomachio de Grimaud est citée 64 fois dans le Dictionnaire Languedocien, en 239 vers.
et il cite à l’appui cinq vers de La Granoulratomachio36 de Grimaud.
25Sauvages le reprend à l’entrée Pâlio de l’édition de 1785 :
On dit proverbialement « fa de Diou bârbo de pâlio », faire à Dieu barbe de fouarre, ou traiter les choses de la religion avec irrévérence.
26Mistral amalgame les deux articles sous l’entrée Barbo-a-Dieu avec la définition : « prière superstitieuse dont le sens est impertinent et impie » et l’extension :
On disait en français « faire à Dieu barbe de paille » pour dire ‘faire une méchante offrande’.
27Parce qu’elles sont anciennes, les croyances les plus populaires ne semblent pas relever de la superstition. Pourtant, si l’on cherche du côté de l’étymologie des mots, des contextes et des gloses accumulées par les érudits, on peut procéder à des démystifications plaisantes, sinon salutaires. Bonet s’y emploie souvent. Il dénonce par exemple nos « cavaliers » du début du printemps, Georget, Marquet, Croiset et Joannet, comme des créatures superstitieuses inventées par le vulgaire qui les appelle Bacairials, Vacairials ou Vaquéiriêous (les trois formes sont données en mot vedette) ou encore « vendangeurs », ou « chevaliers geleurs ». Bonet s’appuie sur Gaspard Bachot (ch. X) pour dénoncer cette « erreur populaire » placée sous le signe du taureau. Sauvages (1785) le suit, avec une entrée Vachêirous, Vaquêirous ou Cavaliés, mais il leur donne les noms du calendrier chrétien et ajoute saint Médard à la liste. Il ne les attribue pas à la superstition et n’entre pas dans les considérations « de ceux qui croient être mieux au fait de cette rubrique », comme répondant à Bonet, mais se contente de dire qu’ils sont « souvent décriés parmi le peuple à cause des pluies, des grêles et des orages qui souvent les accompagnent ».
28Dans un autre domaine, l’article Garlês est un exemple de curiosité. Bonet donne cette définition :
C’est le chant de la poule lorsqu’elle veut imiter le coq. Nos paysans superstitieux disent que ce chant de la poule est de mauvais augure.
- 37 Roszfeld /Johannes Rosinus 1585, Livre III, ch. 9 : « On n’a jamais entendu les chants de la poule (...)
29Ensuite, Bonet multiplie les références érudites pour attester de l’antiquité du fait. Une citation du Corpus des antiquités romaines de l’antiquaire allemand Johann Roszfeld : « Gallinae cantus nunquam exauditi nisi dirum quid immineret37 ». Une glose du grammairien latin Aelius Donatus sur le Phormion de Térence (acte IV, sc. 4). Et pour faire bonne mesure, il ajoute dans la marge, en version originale, un (long) commentaire de la 27e Ode d’Horace par l’humaniste florentin du xvie siècle Giovanni Francesco Fabrini. C’est cette dernière citation que retient l’abbé de Sauvages (1785) qui, en bon connaisseur de la langue italienne, en donne, à l’article Garles une sorte de traduction :
Le chant d’une poule qui veut imiter celui du coq. Des paysans superstitieux croient que ce chant contrefait est de fort mauvaise (sic) augure et un ancien auteur italien dit que lorsqu’on l’entend, on court avec fureur contre la poule jusqu’à ce qu’on l’ait tuée, sans quoi le maître de la maison ne manquerait pas de mourir dans l’année.
Il conclut par la sagesse des nations :
Il n’est guère de superstition qui ne remonte à des temps fort reculés et qui se perpétuent (sic) parfois plus que les vérités.
- 38 Grégoire de Toulouse 1582 : « Eas Galli vocant mascas […] Nullus praesumat aldiam alienam, vel anc (...)
- 39 Pierre Borel (1655) suggère la même étymologie : « Masque, sorcière en Languedoc, de masca, faux v (...)
- 40 L’article « Sorciers et sorcières » de la première édition (1751) s’appuie sur La Recherche de la (...)
- 41 Bodin 1598 : « Les esprits malins sont puants, c’est pourquoi les anciens ont appelé les sorcières (...)
30Le mot Masco est aussi connu que dangereux. Curieusement, il n’est pas présenté comme le féminin de Masc traduit plus haut par « sorcier », mais comme un des sens du mot « masque » : « Masco signifie aussi sorcière ». La citation en latin de Grégoire de Toulouse38, juriste toulousain du xvie siècle, vient donner une justification étymologique à ce choix, en faisant référence à la loi des Lombards (239) où le mot « masca » semble employé de façon métaphorique comme synonyme de « striga », magicienne39. En outre citer la loi des Lombards qui interdit de mettre à mort aucune femme accusée de sorcellerie est une manière discrète de prendre parti sur une question que le Dictionnaire de l’Encyclopédie traite lui aussi avec beaucoup de prudence40. À l’entrée Fachilhé, Fachilhiéiro, Bonet commence par citer des statuts synodaux de 1252 qui excommunient les « fachilerii », puis six vers de Las Aventuros de Gazetto (Théâtre de Béziers) où les sorcières font l’objet de plaisanteries, et enfin une étymologie fantaisiste de Bodin41. Sous la variante Fachinié, Fachiniéiro qui constituent une entrée séparée sont cités deux vers de Despuech comme exemple de la forme bas-languedocienne.
31Au-delà de ses lectures, Augustin Bonet fonde un grand nombre de remarques à caractère ethnologique sur l’expérience acquise à Montpellier où il vécut au moins vingt ans. Il décrit avec précision à l’article Souco, sans donner aucune référence livresque, une pratique de sorcellerie qu’il situe « à Montpellier et dans les environs » et dont la cruauté l’indigne. Il s’agit, dit-il, de
- 42 On ne s’étonne guère de trouver à l’article « Souco » du Dictionnaire de Sauvages (1785) la paraph (...)
piqua la souco, superstition abominable assez commune parmi le petit peuple : lorsqu’un enfant est tombé en chartre, c’est-à-dire en langueur, ou qu’il maigrit insensiblement malgré les remèdes qu’on lui fait prendre, les parents disent alors : « aquêl enfant ês êmmasquat, faou piqua la souco », cet enfant est ensorcelé, il faut battre la souche. Pour ce faire, ils prennent un cep de vigne, ils le couvrent de quelques hardes de l’enfant malade et un samedi sur le minuit avec des bâtons de figuier sauvage, ils frappent dru et de toutes leurs forces sur cette espèce de poupée, s’imaginant que tous les coups qu’ils lui portent sont autant de coups que reçoit la sorcière et qu’ainsi elle sera forcée de désensorceler l’enfant42.
32Augustin Bonet, comme nombre d’auteurs avant lui et de folkloristes après lui, accorde une place importante dans son dictionnaire à l’ensemble des rites liés aux feux de la Saint-Jean, coutume très vivace en son temps, comme elle le sera au siècle suivant. La culture rejoint l’expérience vécue dans les sentiments mêlés que lui inspire cette pratique dont il rend compte à travers un large réseau de mots et de références.
- 43 Georges Doublet (1897, xlv) cite la lettre pastorale de Mgr Rougerie, évêque de Pamiers, qui est à (...)
33Comme nous en avons vu plusieurs exemples, il rejoint sur beaucoup de points Thiers et Amilha. D’abord en honorant saint Jean, avec une ferveur particulière envers le saint patron de la cathédrale et du chapitre d’Alès. Il appelle Jean-Baptiste « le Saint Précurseur » en introduisant, à l’article Albo, la citation du poème « A san Jan-Batisto » dont Mgr Rougerie affirme qu’il est resté, à la fin du xixe siècle, le cantique le plus populaire du répertoire d’Amilha43 :
- 44 « Grand trompette du ciel / Il découvre l’agneau / Dont la mort nous sauve / Ce soleil levant / Ne (...)
Gran troumpêto dêl cél
Êl descrubis l’agnél
Dê qui la mort nous salbo
Aquêl soulêl leban
Nou boulguét poun d’aoutro albo
Quê lê pêtit sant Jan44…
Ce cantique, dit Amilha à la strophe suivante, est chanté au moment d’allumer le feu :
- 45 Ces trois vers non cités par Bonet sont donnés dans la graphie d’Amilha. « C’est l’heure en chanta (...)
B’es ouro qu’en cantan
Fascan le foc-de-joyo
A l’aunou de San Jan45.
Bonet en cite une autre strophe qui évoque la mort de saint Jean, à l’article Dêscapita :
- 46 « Il est décapité / Et pour la chasteté / Il souffrit le martyre / Ainsi l’affreux tyran / Décapit (...)
Êl ês dêscapitat
É pêr la castêtat
Êl soufric lê martiri,
Atal l’horrê tyran
Dêscapitèc un liri
Pêr courouna sant Jan46…
34Mais à cette manifestation d’une foi chrétienne irréprochable viennent se mêler des pratiques qualifiées de païennes comme danser, festoyer, chanter des chants déshonnêtes, cueillir des herbes et les passer par le feu, les conserver toute l’année, ainsi que les tisons du foyer, pratiques condamnées par la religion tridentine comme des « débris honteux du paganisme », ainsi que le rapporte Jean Delumeau (1981, 89) : « La lutte contre les superstitions qui marquaient la nuit de la Saint-Jean fut générale en France au xviie siècle ». De façon générale, poursuit-il, l’action des deux Réformes contre la superstition se prolongea jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, en créant un conflit entre deux cultures « l’une savante, rationnelle (au moins partiellement) et cléricale, l’autre populaire, magique et profane ». Bonet se situe consciemment, comme tous les clercs, dans ce long mouvement d’acculturation mais il en mesure les limites avec un chagrin particulier, semble-t-il, au contact de la langue et de la culture du peuple.
35L’article Fioc développe en particulier « Fioc de sant Jan »
ce feu qui est le signe de la réjouissance de l’Église en la fête de ce grand saint est depuis longtemps accompagné de beaucoup de superstitions.
36Les références savantes précèdent ici le témoignage, accumulées et enchassées de manière à prouver que la pratique est de la plus haute antiquité et dénoncée depuis les Pères de l’Église. Un ajout dans la marge fait référence aux Disquisitores magicae (Investigations sur la magie) du père jésuite Martino Delrio (1599). La description des usages contemporains joint la réprobation morale à une vraie curiosité ethnologique :
- 47 À l’autre bout de l’an, la bûche de Noël entre dans cette catégorie des tisons porte-bonheur. À l’ (...)
Ainsi voit-on encore aujourd’hui dans nos campagnes et même dans nos villes des pères et des mères qui prennent leurs petits enfants par-dessous les bras et les passent trois fois par les flammes du feu de la Saint-Jean. Les jeunes garçons et même les jeunes filles dansent autour et sautent par-dessus, et font comme faisaient les bergers aux fêtes de Palès : on voit enfin des personnes qui s’empressent de retirer de ce feu de petits tisons, des charbons etc.47. Et, ce qui est le comble de la folie c’est que les uns et les autres regardent toutes ces choses comme de puissants préservatifs contre toutes sortes de maléfices. Voyez les articles : Arsênizo, Faougéiro, Trêscalan.
- 48 Voir, dans la première édition du dictionnaire de Sauvages (1756), les articles Arsënîzo, Féouzë e (...)
37Les trois articles auxquels il fait référence traitent en effet des « herbes de la Saint-Jean » sous le rapport des pratiques magiques plutôt que de la botanique ou des vertus médicinales qui ne sont pas ses domaines de prédilection, au contraire de l’abbé de Sauvages48.
38Il y a deux entrées en forme de doublons pour dire l’armoise. L’une, Artêmizo, du latin « artemisia », herbe d’Artémis ou herbe des femmes, l’autre Arsênizo, plante rampante appelée « ceinture de saint Jean » par Léonardus Fuchsius, botaniste allemand du xvie siècle.
- 49 « Falguiéiro » est employé par Auger Gaillard dont il cite quatre vers.
39Il y a trois mots pour dire la fougère : Fêouzê (du latin « filix »), Falhéiro vs Falguiéiro49 où l’on dit que la plante sert principalement à faire du verre, et Faougéiro, forme populaire qui paraît mieux exprimer la parole et l’usage superstitieux que font « les paysans mal instruits [qui] vont cueillir cette herbe la veille de la Saint-Jean ». Sont cités à l’article Faougéiro deux poèmes d’Amilha qui énumèrent les questions du confesseur :
- 50 « As-tu selon l’avis de la vieille sorcière / Le soir de la Saint-Jean profané la fougère ? ». Les (...)
- 51 . « Aurais-tu fait la nuit de Saint-Jean / De la graine de la fougère / Ce que font les sorcières (...)
As-tu sêgoun l’abist de la biélho sourciéro
Lê bésprê dê Sant-Jan proufanat la faougéiro50 ?
Aourios fait la néit dê Sant-Jan
De la grano de la faougéiro
Ço quê las sourciéros nê fan51 ?
40Les mots sont forts. Le non-dit renvoie à deux ouvrages que le lecteur peut supposer explicites — mais qui ne le sont guère — à savoir le Traité des superstitions de Thiers (ch. 25) et La Maison Rustique de Charles Estienne (liv. 2 ch. 42) dont un long extrait est cité :
Je scai bien que la populace croit et afferme que cette semence [de la fougère] ne se peut amasser que la nuit de la veille de la St Jean d’esté, encores avec grandes cérémonies en paroles obmurmurées entre les dents qui ayent vertu de chasser les Diables qui ont la garde de la dite semence mais tout cela est fabuleux…
- 52 Bibl. mun. de Nîmes, ms. 804. Voir la note 5.
41L’article Trêscalan est long et un peu brouillon — ce qui n’a rien d’étonnant dans la partie du manuscrit où il se trouve52. Le rite est toutefois décrit avec soin : l’herbe cueillie la veille et passée trois fois dans les flammes, dont on fait ensuite
de petits paquets en forme de croix qu’ils attachent aux portes de leurs maisons, bergeries, étables etc… croyant superstitieusement que c’est un puissant préservatif contre toutes sortes de maléfices…
- 53 Cette forme « Jon » ne se trouve qu’à cet endroit du dictionnaire. Ailleurs Bonet dit « Jan ». Peu (...)
- 54 Sauvages (1785) ajoute à l’entrée Trascalan la variante : Trescalan où il reprend presque textuell (...)
42Les paroles qui invoquent le saint à trois reprises : « Sant Jon53 la grano ! » fournissent l’occasion d’une étymologie incertaine : « ter calare54 ». L’article est complété par une note sur la page voisine :
- 55 Sauvages 1785 reprend à l’article Jhanado un certain nombre de phrases de Bonet dans les articles (...)
Nous remarquerons ici en passant qu’en certains lieux du Haut Languedoc, on voit des pères et des mères assez sots pour croire que leurs petits enfants seront aussi préservés de tout maléfice s’ils passent trois fois par les flammes du feu qu’on fait la veille de la fête de Saint Jean-Baptiste. Bodin (liv. III, ch. V) dit que c’est une abomination des Amorrehens remarquée par l’écriture sainte55.
43C’est non seulement la mise en scène de superstitions que Bonet réprouve, mais encore l’implication d’enfants dans la violence adulte. Au contraire, il se plaît à retrouver, observer et décrire en de nombreux articles les jeux enfantins. Quant aux légendes et êtres fantastiques, ils n’entrent pas dans sa condamnation des superstitions. Ce sont des figures imaginaires qui inspirent les enfants et les poètes, comme en attestent les articles Babaou, Drac, Fado, Fantasti, Farramaouco, Malobéstio, Rouméco…
- 56 Voir la réalisation de l’antiphonaire qu’il a calligraphié avec art pour l’usage du chapitre d’Alè (...)
44Il y a encore de larges zones d’ombre dans notre connaissance de la vie d’Augustin Bonet, mais la fréquentation du dictionnaire nous rapproche de lui. Nous connaissons ses goûts littéraires, ses lectures, une partie de sa bibliothèque, son répertoire de chansons profanes, son goût des cantiques et des hymnes56, sa passion des langues et des mots. De sa foi religieuse, nous devinons qu’elle n’a rien de rigide ni d’austère à voir le choix qu’il fait des épisodes de la vie de saint Benoît où la lumière de la grâce (Badalha, 6v) et le bonheur de l’âme pure (Neou, 5v) l’emportent sur les vieilles peurs :
- 57 « Dieu est une lumière qui se montre / À qui veut l’aimer, le croire / Qui illumine notre cerveau (...)
Diêous ês un lum que sê fa bêire
A qui lê bol aima lê crêire
Qu’illumino nostrê cêrbél
E quê nous êmblanquis la pél57…
Êmblanqui
45Lumière personnelle qui s’assombrit quelque peu à mesure qu’on avance dans l’ouvrage. Moins de chansons et plus de références à la douleur, à la maladie, à la mort, la mort du Christ (Chrêstia, 8v ; Flac, 4v ; Mêtut, 4v), la mort terrestre (Cluquêt, 4v ; Fourro-bourro, 2v ; Pudêssino, 2v ; Sêrnalho, 2v), la mort bestiale, celle qui mord, toujours selon Grimaud (Mort, 10v), la mort intime d’un « je » qui se dit avec les mots du saint ermite :
- 58 « Maintenant je suis dans la vieillesse / Et chaque jour je suis plus malade / Il me faut penser à (...)
Aro jou soun dins la biélhesso
É cado jour bêni malaout
Mê cal pensa dê far lê saout58.
Saout
- 59 Voir sa lettre à Séguier du 3 juillet 1763 (Torreilles 2015, 417, n° 69 ; Chapron 2017).
46Nous le voyons s’emporter contre les offenses au bon sens, contre la méchanceté. S’il se garde de la chasse aux sorcières et s’il dédaigne l’imagerie diabolique, il n’a aucune indulgence envers le peuple crédule et cherche à démontrer, en s’appuyant sur les meilleurs auteurs, combien la raison et la science condamnent les superstitions comme le fruit de l’ignorance. Notons qu’il n’emploie jamais le mot de « fanatisme » cher à Voltaire. La foi lucide, l’intelligence sont les valeurs du chrétien avisé qu’il fut, du citoyen de la République des Lettres qu’il désira être59. En bref, un honnête homme et, quel qu’ait été l’avenir de son œuvre, un éclaireur.