I. Introduction

1La littérature sur la solidarité familiale exclut généralement de ses considérations les liens qui unissent les conjoints ou les relations entre parents et enfants mineurs (Van Pevenage/Dandurand/Kempeneers, 2009). À l’instar de Durkheim (1994), pour qui la solidarité conjugale découle de la division sexuée du travail, on a longtemps considéré qu’elle allait de soi (Segalen, 1980 ; Vogler/Brockmann/Wiggins, 2008). Dans ce mode organisationnel basé sur la complémentarité et l’interdépendance, la femme et les enfants ne peuvent en effet pas survivre sans une redistribution du revenu masculin. De son côté, l’homme ne peut exercer ses fonctions de pourvoyeur financier sans le soutien domestique de sa conjointe.

4Nous appuyant sur une centaine d’entretiens effectués auprès de trois générations de couples vivant en Suisse romande, nous montrons que le modèle de la solidarité conjugale complémentaire subsiste notamment chez les générations les plus âgées. Il est toutefois concurrencé par un autre modèle, celui de la solidarité partenariale. Dans cet article, la question n’est pas de savoir si ces modèles de solidarité conjugale sont des modèles autonomes ayant leur propre cohérence ou s’ils constituent des étapes d’une histoire unique, car – pour reprendre Roussel (1986) – quelle que soit la répon­se, cela n’invalide pas le fait que ces formes de solidarité coexistent actuellement. Il s’agit plutôt d’en présenter les conséquences économiques, notamment sur les niveaux de vie individuels des conjoints. Ces modes de solidarités définissent en effet les prin­cipes de justice qui guident les échanges économiques au sein de la famille et le regis­tre de justification qui les légitime. En proposant une lecture originale des règles qui structurent les échanges et les redistributions au sein des ménages, nous montrons pourquoi certains arrangements domestiques que l’on pourrait qualifier, a priori, d’inégalitaires ne sont pas remis en question par les conjoints.

II. La solidarité conjugale économique

7Si ces informations nous renseignent sur la répartition des rôles au sein des couples, elles ne permettent pas de comprendre comment cette organisation se met en place et est perçue par les personnes concernées. Pour y répondre, notre niveau d’analyse doit se porter sur les conjoints et leurs interactions. Au niveau microsocial, la solidarité se définit par le sentiment d’interdépendance, d’intérêts et de responsabilités communs qui lie des individus. Cette communauté d’intérêts rassemble des intérêts matériels, comme permettre la reproduction ou l’ascension sociale de la famille (Bourdieu, 1993) et répondre aux besoins réels ou supposés de ses membres, et des intérêts immatériels, comme la préservation de la bonne entente conjugale (Hahn, 1991 ; Henchoz, 2009) ou la conservation d’une certaine autonomie individuelle chez les couples les plus jeu­nes (Kellerhals/Widmer, 2005). Ce sentiment d’interdépendance et de cohésion se tra­duit par un ensemble d’aides, de services et de transferts réciproques (Dandu­rand/Ouellette, 1992 :5) qui sont régulés par différents principes de solidarité comme celui de la primauté du groupe sur l’individu, de l’investissement réciproque et équili­bré dans le bien-être du ménage, du non-assujettissement (ou principe d’autonomie) des conjoints, ou encore celui de la solidarité affective ou amoureuse (Henchoz, 2011b).

8En ce qui nous concerne, nous avons analysé nos données en fonction des trois dimensions de l’échange conjugal définis par Kellerhals et ses collègues (1982 :26-27). Distinguer ces trois dimensions nous semble particulièrement pertinent pour cir­conscrire les pourtours de la solidarité conjugale et ses conséquences économiques. En effet, la dimension “production de biens” permet d’isoler la contribution économique des conjoints au bien-être du ménage. La dimension “extension de l’échange” porte quant à elle sur les capitaux économiques et les prestations que l’on destine au groupe (familial ou conjugal) et à l’individu. Enfin, la dimension “normes d’échange ou d’é­quité” concerne les règles et valeurs qui régissent cette répartition. Cela nous a con­duits à construire deux modèles principaux de solidarité conjugale économique. Ces formes idéales-typiques ont le désavantage de ne recouvrer qu’une partie du phéno­mène, néanmoins, elles sont synthétiques et offrent l’opportunité de relever la dimen­sion genrée de la solidarité conjugale, c’est-à-dire les conséquences différenciées qu’elle a sur les hommes et les femmes. Cela nous fournira des pistes pour mieux comprendre le paradoxe suivant : pourquoi la norme égalitaire, qui a pourtant la faveur de la majorité des couples contemporains, n’apparait-elle pas aussi clairement lors­qu’on s’intéresse à leurs pratiques (Levy et al., 2002) ?

III. Méthodologie

IV. Le modèle de la solidarité conjugale complémentaire

12Dans ce modèle où les tâches sont réparties selon le principe de la différenciation (Kellerhals/Troutot/Lazega, 1993 :55), chacun ne peut fournir sa part qu’à la condition que l’autre en fasse de même. En ce sens, la solidarité est fondée sur l’interdépendance et la complémentarité. Bien que l’on puisse imaginer des ménages où les rôles sont inversés, dans tous les couples interrogés la répartition du travail s’inscrit dans les statuts et les rôles de genre traditionnels décrits précédemment. L’homme est consi­déré comme le pourvoyeur principal des revenus. Pour lui, être solidaire signifie assu­mer la charge financière du ménage en endossant le rôle de “gagne-pain” et partager avec femme et enfants les récompenses touchées à titre individuel sur le marché du travail (comme le salaire ou le statut social). Pour les femmes, être solidaire se traduit par la gestion des tâches domestiques afin de décharger leur conjoint de l’intendance de la sphère privée. Du point de vue financier, cela s’exprime par une administration parcimonieuse des revenus masculins dédiés aux dépenses familiales (Henchoz/Poglia Mileti, 2012 ; Zelizer, 2005). Celle-ci peut regrouper deux types d’activités ménagères à dimension économique. D’une part, la gestion des ressources financières du ménage (Collavechia, 2008), soit le paiement des factures, la budgétisation et les activités de consommation et d'achat. D’autre part, la production domestique (cuisine, couture, soins et éducation des enfants) qui est fréquemment reconnue comme essentielle dans l’équilibre budgétaire des ménages, car elle permet de réduire les frais courants.

13Examinons maintenant plus particulièrement les trois dimensions de la solidarité que nous avons retenues des travaux de Kellerhals et ses collègues (1982).

A. Production des biens monétaires et répartition du travail de production des revenus

14Le mode de solidarité conjugale complémentaire est prépondérant chez les couples de la génération des anciens et des pivots qui disposent d’un seul revenu issu du mar­ché du travail. Il est aussi présent, bien que plus rarement, chez des couples à double revenu, notamment dans les milieux populaires et les classes moyennes (Keller­hals/Troutot/Lazega, 1993). Dans ce modèle, le salaire masculin est considéré comme le socle de l’économie familiale. L’apport des femmes, même lorsqu’il est substantiel, est présenté comme subalterne au revenu masculin ou comme un moyen temporaire de palier au faible montant du revenu masculin (Potuchek, 1997 ; Zelizer, 2005) :

• 12 Femme, 76 ans, sans formation, mariée à Michel depuis 47 ans, 1 enfant.
• 13 Homme, 75 ans, monteur sanitaire de formation, marié à Sophie depuis 47 ans, 1 enfant.

Sophie12 : Après [le mariage], moi, je cousais aussi à la maison. Je faisais les pantalons de gendarmes. J’avais 25 francs pour un pantalon et les au­tres, les cheminots, c’était 14-15 francs ; ça dépendait s’il y avait des po­ches supplémentaires. Mais je gagnais plus que lui avec ma couture. […] J’ai cousu, autrement, on n’arrivait pas à s’en sortir.
Question : Ça vous gênait qu’elle gagne plus que vous ?
Michel13 : Moi, ça ne me gênait pas. À vrai dire, j’ai dit : ‘Petit à petit, ça reviendra’.

15Pour reprendre Goffman (2002), l’échange reproduit ci-dessus fait partie du dispo­sitif matériel et symbolique élaboré par les conjoints pour mettre en scène et faire la démonstration de la complémentarité entre les sexes. Dans tous les cas, comme nous le verrons plus loin, il s’agit de préserver le rôle de pourvoyeur principal des revenus masculins, notamment lorsque celui-ci est mis à mal.

B. L’extension de l’échange ou l’accès genré à l’argent14

17Dans les familles où les revenus masculins couvrent les besoins du ménage, les femmes qui ont une activité rémunérée sont dans une situation plus avantageuse. Cette situation est fréquente chez les femmes de la génération pivot, mais aussi parmi les femmes de la génération des anciens qui ont repris un emploi à temps (très) partiel une fois les enfants élevés :

• 15 Homme, 68 ans, ingénieur à la retraite, marié depuis 45 ans à Élisa, 4 enfants.
• 16 Femme, 66 ans, vendeuse à la retraite, mariée depuis 45 ans à Paul, 4 enfants.

Paul15 : Quand tu as repris [un emploi], c’était plus par occupation parce que tu avais plaisir à reprendre une vie plus sociale. Au début, tu n’as pas beaucoup travaillé.
Élisa16 : Puis c’était simplement pour donner un coup de main parce que la patronne était à l’hôpital deux-trois mois et puis ça a duré vingt ans. Alors, on s’est bien plu.
Paul : Mais c’était plus comme occupation que comme gain.

18Comme l’illustrent les propos de ce couple, il ne s’agit pas pour les femmes qui sont dans cette configuration de contribuer au budget du ménage, mais de “s’occuper”, de “sortir de la maison” ou d’ “avoir un peu d’argent à soi” une fois les enfants édu­qués. Puisqu’il n’est pas attendu qu’elles participent au budget du ménage, qui est dans ce cas totalement pris en charge par le pourvoyeur masculin dont c’est la respon­sabilité, personne ne voit d’inconvénient à ce qu’elles conservent le fruit de leur activité professionnelle. Leur revenu, considéré alors comme un argent de poche, est investi dans le prolongement de leur rôle de genre, soit celui de pourvoyeuses de soins. Il finance les soins destinés à elles-mêmes (produits cosmétiques, vêtements) ou aux autres (cadeaux, vêtements pour les enfants), ce qui contribue selon Brannen et Moss (1987 :92) au «processus de marginalisation du salaire féminin» nécessaire à la mise en œuvre de la complémentarité des rôles qui a été décrit précédemment. En effet, dans ce type de solidarité, l’argent féminin est, et doit rester, un argent modeste, un argent qui complète ou un argent superflu. Par conséquent, on peut bien parler de «rituels de la complémentarité» (Goffman, 2002 :59), soit d’un ensemble de dispositifs d’organisations et de représentations mis en place de manière à ce que l’argent féminin ne remette pas en question le statut masculin de pourvoyeur de revenu, même lorsque celui-ci est fragilisé par la présence de plus en plus importante des femmes sur le marché du travail (Bernard, 1981).

C. Normes d’échange et principes d’équité

• 18 Homme, enseignant, marié depuis 7 ans à Martha, 2 enfants.

J’ai discuté avec Cyril18 et j’ai dit : ‘L’année prochaine je commence [une formation professionnelle complémentaire], un jour par semaine’ […]. Je n’ai pas tous les mercredis de libre, il y a des séances, des cours, des ma­chins. Je me sens un peu dépassée quand je les vois grandir. Ma fille a bientôt 5 ans. J’ai dit : ‘Moi, je me verrais bien réduire un peu [mon taux d’activité professionnelle] ’. C’est quand même moi qui ai émis le désir de réduire. On a regardé un peu au niveau des calculs. On s’est dit : ‘Si jamais, ce sera une période où on pourra moins mettre de côté’.

20Ce mode de solidarité implique à long terme des désavantages financiers qui peu­vent être importants pour les femmes : risque de paupérisation en cas de séparation (Baumgartner/Baur/Streuli, 2007 ; Branger, 2008), moindre accès à la prévoyance vieillesse professionnelle et individuelle (Huguenin, 2015), et par conséquent risque de pauvreté plus élevé à la retraite (Guggisberg/Häni, 2014 :8). Cependant, il comporte certains avantages à court terme. Les femmes, et notamment celles qui vivent dans des ménages non précaires financièrement, sont relativement autonomes dans l’organisa­tion de leur emploi du temps pour autant qu’elles remplissent leur part du contrat (s’occuper du ménage et des enfants). Elles sont plus libres de choisir la nature de leur engagement professionnel ou de gérer leur temps que leur conjoint ou même que les femmes qui sont inscrites dans le modèle de solidarité conjugale partenariale présenté plus loin. De ce point de vue, les attentes traditionnelles de genre ne sont pas vécues uniquement comme étant contraignantes. Nous pouvons parler ici de balance de pou­voir (Elias, 2000). L’accès moindre des femmes aux finances et aux prises de décision concernant le ménage – plusieurs recherches (Kenney, 2006 ; Nyman, 1999 ; Pahl, 1989 ; Wilson, 1987) ont montré une certaine corrélation entre le partage du pouvoir conjugal et le montant des contributions économiques de chaque conjoint – et les risques financiers à moyen et long terme sont contrebalancés par le relatif contrôle des femmes sur leur emploi du temps et sur le bien-être non financier de la famille.

22Nous avons vu que les modes de solidarité conjugale sont initiés et soutenus par des facteurs macrosociaux et qu’en ce sens, ils ne dépendent pas uniquement d’un choix individuel ou conjugal. Néanmoins ce que nous observons nous fait dire que ce mode de solidarité peut avoir été préféré ou préservé en toute connaissance de cause. Les hommes y trouvent un statut social et conjugal valorisant et les femmes des avantages à court terme très concrets, notamment en termes de ressources temporelles et parfois financières.

V. Le modèle de la solidarité conjugale partenariale

23Dans le modèle de solidarité conjugale partenariale, les conjoints se conçoivent comme des partenaires fournissant des contributions économiques indifférenciées. Même si elle ne doit pas forcément être du même montant, on attend de chacun une participation financière au budget du ménage. En ce sens, ce modèle de solidarité est propre aux couples à double revenu. D’un point de vue économique, faire preuve de solidarité signifie ici que chacun prend en charge sa part des dépenses du ménage.

A. Production des biens monétaires et répartition du travail de production des revenus

24Dans ce mode de solidarité, les salaires masculins et féminins sont perçus comme des contributions nécessaires au bien-être matériel de la famille et cela indépendam­ment du montant et de qui les fournit. La “nécessité” de ces contributions peut toute­fois relever de réalités différentes. Pour certains, et notamment parmi les plus âgés de nos répondants, il s’agit surtout d’une nécessité économique. Dans les ménages à reve­nus modestes, la participation financière des femmes s’avère obligatoire pour l’équili­bre du budget familial. Contrairement au modèle précédent toutefois, les revenus fémi­nins ne sont pas considérés comme secondaires, ce qui, nous le verrons, a des consé­quences sur l’extension de l’échange et les normes d’équité privilégiées. Pour d’autres, notamment parmi les plus jeunes et chez les couples bénéficiant d’une formation socioprofessionnelle élevée (Kellerhals/Troutot/Lazega, 1993 :56), ce mode de solida­rité est plus souvent adopté par choix. Les contributions de chacun sont alors perçues comme un moyen très concret d’exprimer les normes d’indépendance économique et d’égalité auxquelles on adhère.

B. L’extension de l’échange ou l’accès genré à l’argent

25Lorsque le modèle de solidarité partenariale est adopté par nécessité économique, on s’attend généralement à ce que l’ensemble des revenus masculins et féminins ser­vent à la famille. Cette communautarisation des ressources va de pair avec une sorte de “communisme d’usage”. Même si l’homme fournit des revenus supérieurs, cela ne justifie pas pour autant qu’il s’accorde plus d’argent de poche. Si surplus il y a, il est réparti entre les conjoints ou, plus souvent, mis de côté pour un projet collectif, car ici l’appartenance de genre du pourvoyeur de revenu ne lui octroie aucun droit particulier.

26Ce communisme d’usage s’accorde moins bien avec les aspirations à l’indépen­dance des couples de la jeune génération, c’est pourquoi ils vont trouver d’autres moyens d’exprimer l’indifférenciation de leur statut économique et les normes égali­taires auxquelles ils adhèrent. Le plus fréquemment adopté est le financement des dé­penses collectives à parité ou proportionnellement au revenu (Ashby/Burgoyne, 2008 ; Henchoz, 2011a). Contrairement à l’organisation décrite précédemment, où la norme d’égalité se traduit par une mise en commun des ressources financières, ici elle s’ap­plique aux contributions de chacun au budget du ménage. Ce faisant, le droit de pro­priété de l’argent gagné est préservé (Nyman, 1999), le solde restant demeurant sous le contrôle de celui qui l’a fourni. Lorsque chacun bénéficie du même revenu, chacun a accès à la même somme d’argent personnel. Néanmoins, lorsque les conjoints ne béné­ficient pas de ressources monétaires identiques, ce qui est le cas pour la majorité des couples suisses (confer point II), ce mode de répartition défavorise le plus pauvre, la femme dans la grande majorité des cas (Ashby/Burgoyne, 2008 ; Ludwig-Mayerho­fer/Allmendinger/Hirseland/Schneider, 2011 ; Vogler et al., 2008 font le même constat dans d'autres pays européens). Ayant moins d’argent à disposition une fois payée sa part des dépenses collectives, elle bénéficiera d’un moindre accès à tout ce qui est payé individuellement. Or dans certains couples, les dépenses considérées comme per­sonnelles recouvrent un large pan du budget de consommation : l’habillement, l’épar­gne, les assurances privées ou encore les loisirs (Henchoz, 2011a ; Nyman, 1999).

C. Normes d’échange et principes d’équité

Françoise : J’ai reçu ma fiche salaire, 89 francs 50 ! Alors tu vois si tu compares un budget de 1000 francs de nourriture avec 89 francs 50, il y a un… un petit déficit quelque part. Alors là, je pioche [dans mon épargne].
Question : Mais tu ne pourrais pas dire à ton mari : ‘Écoute, ce mois, j’ai gagné 89 francs, je ne peux pas [financer ma part] ?’.
Françoise : Ah oui, je pourrais le lui dire, mais je ne le fais pas. Mais le jour où je n’aurai plus, je serai obligée.
Question : Mais pourquoi tu ne le lui dis pas maintenant ?
Françoise : [Silence] Ben… parce que je sais que j’ai, donc, tu vois, j’utili­se ce que j’ai. Peut-être que je me dirais : ‘Je lui demanderais d’investir plus, lui, pour protéger ce que j’ai, moi’. Donc c’est peut-être dans la rela­tion du couple, ce n’est pas normal non plus. Il ne faut pas que je préserve ce que j’ai pu mettre de côté en lui faisant dépenser plus à lui, tu vois ?

28Pour assumer sa part des dépenses du ménage, Françoise est prête à sacrifier ses économies et son propre bien-être. Elle n’effectue plus de dépenses personnelles et a entamé très sérieusement son épargne. Afin de réduire les dépenses dont elle a la char­ge, elle passe également beaucoup de temps à rechercher des aliments à bas prix ou à cuisiner elle-même afin de concocter des repas peu couteux.

30Notre exemple, qui porte sur une situation extrême, illustre bien ce nouvel équilibre de la balance de pouvoir (Elias, 2000). Dans ce type de solidarité, le pouvoir économi­que peut être considéré comme plus partagé : chacun bénéficie de ressources monétai­res qui sont mobilisables en cas de séparation, par exemple. Le contrôle sur l’argent est mieux réparti entre les partenaires, soit parce que chacun gère de manière autono­me son propre pécule, soit parce qu’en finançant une part du budget du ménage, les femmes ont davantage leur mot à dire sur la manière dont l’argent est dépensé (Hen­choz, 2011a ; Kenney, 2006). Les deux conjoints ayant une activité professionnelle, la solidarité partenariale facilite l’accès du ménage à la consommation et à l’épargne. Pourtant, le statut indifférencié de contributeurs au bien-être du ménage ne signifie pas pour autant l’accès à un même niveau de vie. Dans un contexte où les revenus entre conjoints sont encore largement inégaux, ce mode de solidarité conduit à ce que l’in­dépendance économique des femmes soit sérieusement restreinte par leurs responsabi­lités financières. Comme le montre l’exemple de Françoise, une fois qu’elles ont pris en charge leur part des dépenses collectives, il leur reste généralement moins d’argent que leur conjoint. Cela nous conduit à dire que, paradoxalement, le statut de partenaire économique des femmes est parfois plus profitable à leur conjoint qu’à elles-mêmes. Ce dernier est libéré de la prise en charge de l’ensemble des dépenses du ménage et peut alors bénéficier de plus d’argent personnel que dans le modèle solidaire précé­dent. De leur côté, ces femmes bénéficient parfois de moins de revenus personnels que les femmes du modèle complémentaire dont les gains ne servent pas à prendre en char­ge le budget familial. En ce sens, la solidarité partenariale comporte, certes, des avan­tages pour les femmes en termes de reconnaissance, d’autonomie, d’épanouissement personnel, de sécurité face aux aléas d’une séparation et face à la retraite, mais elle n’est pas nécessairement avantageuse du point de vue strictement financier.

VI. Les représentations subjectives des modèles ou l’alternance des justifications

31Reste à savoir si cette adhésion aux modèles solidaires est partagée. Autrement dit, les trois générations de couples interrogés ont-elles la même représentation et la même évaluation morale de ces deux modèles ? Les conjoints d’un même couple partagent-ils nécessairement la même vision quant au modèle adopté ? Et si non, est-ce problé­matique ? Un couple choisit-il un modèle de manière définitive ou des modifications sont-elles possibles au fil de l’histoire conjugale ?

32L’hypothèse, que nous ne pouvons pas développer ici faute de place, est que pour les générations des pivots et des anciens de la classe moyenne que nous avons rencon­trées, l’adoption d’un système ou d’un autre est dépendante des revenus masculins et de la capacité masculine à financer les besoins du ménage. Le critère d’adoption est relativement clair : si le conjoint est en mesure d’être le pourvoyeur principal, on adopte généralement le modèle de la solidarité complémentaire, qui est largement sou­tenu par le contexte social et les schémas culturels. Y déroger nécessite une raison im­pérative, car c’est non seulement le statut de la famille qui est en jeu (ce sont des mé­nages dans le besoin qui recourent au travail salarié des femmes) mais également celui du chef de ménage (incapable de remplir son rôle) ou celui de la mère (dévolue à s’oc­cuper en priorité de ses enfants) (Henchoz/Poglia Mileti, 2012).

VII. Conclusion

35Étudier empiriquement la solidarité conjugale en analysant la gestion des ressources économiques et leur redistribution au sein du couple sous l’angle d’une approche com­parative sur trois générations met en exergue les transformations historiques des mo­dèles et leurs fonctionnements concrets. Mais cette approche permet surtout de déjouer le piège de la logique évolutionniste dénoncé par Schultheis (1989) en dévoilant leurs effets indirects, notamment en termes d’accès aux ressources financières ou de gestion du temps professionnel ou libre.

36Le modèle partenarial qui se fonde sur un principe d’égalité (chacun participe au bien-être matériel du ménage) n’est en réalité pas toujours équitable (ce qui reste en fin de compte à chacun est différent) du fait des contraintes structurelles et sociales qui tendent à pénaliser financièrement les femmes. A travail équivalent, elles sont en général moins payées que les hommes et sont plus nombreuses à travailler à temps partiel, notamment pour assurer les tâches familiales qui leur sont encore largement dévolues (Branger, 2013). C’est ainsi que le rôle de partenaire économique ne conduit pas nécessairement les femmes de la jeune génération à bénéficier d’une meilleure position au sein du couple que les femmes qui sont dans un modèle de solidarité com­plémentaire. Au contraire, il se peut que dans le modèle complémentaire, elles soient plus libres de gérer leur temps. Dans certaines situations, la solidarité complémentaire peut donc être privilégiée par certaines femmes pour des raisons matérielles très ra­tionnelles et pas seulement parce qu’elles seraient incapables de penser et de renverser leur domination (Bourdieu, 1998).