1François Houtart est décédé le 6 juin 2017 à Quito. Il est l’une des grandes figures de la sociologie à l’Université catholique de Louvain (UCL), où il a enseigné de la fin des années 1950 jusqu’au début des années 1990. Ardant défenseur de la justice sociale, il a mis jusqu’à son décès son analyse sociologique au service de la lutte contre les oppressions à travers le monde.
2Deux collègues ayant collaboré avec François Houtart ont été sollicités par le Comité de rédaction de RS&A pour lui rendre hommage : Jean Remy, professeur émérite à l’UCL, qui fut recruté par François Houtart en 1959 ; et Geoffrey Pleyers, chercheur qualifié du FNRS et professeur à l’UCL, qui fit sa connaissance à Porto Alegre, lors du premier Forum social mondial en 2001. Deux témoignages qui se complètent et qui nous livrent une véritable leçon de sociologie en revenant sur la posture, les engagements et l’œuvre de cet homme d’exception qu’était François Houtart.
3François Houtart m’engagea en 1959 pour coordonner une recherche sociologique sur l’agglomération de Charleroi, à destination du clergé.
4Licencié en sciences économiques, ayant fait mon mémoire sur les marchés financiers sous la direction de Léon H. Dupriez, je n’étais pas directement préparé mais j’étais motivé, vu l’autonomie qui m’était laissée. François Houtart fut celui qui m’initia à la sociologie. Il revenait d’un séjour à Chicago où il avait approfondi les apports sociologiques de l’École du même nom. Ce furent les premières lectures qu’il me proposa. Cela était tout à fait approprié puisque la recherche sur Charleroi comprenait, entre autres, une analyse socio-spatiale où il s’agissait de délimiter des unités de vie collective ainsi que leur hiérarchisation, tout en ayant quelques hypothèses sur les caractéristiques de chacune d’entre elles.
5A partir de là, il s’agissait de superposer les limites des paroisses et d’examiner comment les adapter aux dimensions de la vie sociale “réelle”.
6Inspiré par la devise de Cardyn, il répétait souvent : «Voir avant de juger et d’agir». Cela avait d’autant plus d’importance que l’on s’adressait à un milieu qui adoptait volontiers une attitude où les consignes de vie se déduisaient de principes abstraits. Cette attitude était d’autant plus novatrice que le centre de sociologie religieuse était un centre interdiocésain non universitaire. Il était d’ailleurs financé de diverses manières par les diocèses.
7Cette attitude où “le voir” avait priorité ne rencontrait pas l’attente de tout le clergé. Pourtant, on était dans cette période pré-concilière ouverte à diverses expérimentations. Cette position d’avant-garde était d’autant plus délicate que le financement de la recherche était assuré par le clergé local qui prétendait garder un regard sur le travail exécuté.
8Face à ces désaccords, François adoptait une attitude qui refusait de proposer un moyen terme qui aurait altéré le regard sociologique. Il ne cherchait pas à éviter les conflits. Il voulait plutôt les aborder de façon sereine et en faire l’occasion d’approfondir les points de vue en présence. Pour ce faire, il me proposa de multiplier les rencontres par petits groupes, de manière à faire saisir l’intérêt de tout le processus, notamment dans une situation où commençait le déclin des pratiques religieuses. “Voir, juger, agir” supposait trois postures bien différentes. Si dans l’analyse, le sociologue avait l’initiative, il en allait tout autrement dans les autres étapes du processus. Savoir changer de rôle était pour François un élément important si l’on voulait accompagner l’ensemble de la séquence. Après coup, je m’aperçus qu’il m’avait initié à une sociologie où l’action était au centre de l’analyse.
9Ces rapports très pragmatiques, il les transposait dans ses relations avec la théorie sociologique. Il n’était pas l’homme d’une école. Ce qui importait d’abord, c’était de comprendre ce qui se passait en fait. Pour ce faire, il s’appuyait sur des théories diverses, dans la mesure où elles aidaient à élucider le problème. Dans cette perspective, il me suggéra de lire et de travailler l’ouvrage de Robert K. Merton : Social theory and social structures. Ce texte propose une middle range theory s’inspirant, certes, d’une tendance structuro-fonctionnaliste, tout en étant ouvert à l’apport de diverses problématiques.
10Vu cette attitude pragmatique, François était préoccupé par la diffusion des savoirs en utilisant diverses formes de communication. Ainsi a-t-il repris progressivement la revue Social Compass, qui fut fondée par des sociologues hollandais ayant les mêmes préoccupations sociologiques. Il fut directeur de cette publication bilingue français/anglais durant de nombreuses années, jusqu’à ce qu’elle fût publiée par Sage. Elle est d’ailleurs toujours hébergée par l’Institut d’analyse du changement dans l’histoire et les sociétés contemporaines (IACCHOS) de l’UCL. Elle est devenue une des revues internationales qui importe en sociologie des religions. Elle ne s’intéresse plus exclusivement au christianisme.
11Par ailleurs, il existait une conférence internationale de sociologie religieuse fondée à Leuven par le Chanoine Leclercq. François reprit cette conférence et fit en sorte qu’elle se réunisse régulièrement. Cette conférence était bilingue anglais/français et avait des moyens limités. Au Congrès de Bologne, au début des années 1960, François assura lui-même la traduction de l’anglais au français.
12Il attribuait une importance à ces lieux d’échanges internationaux. La Conférence de sociologie religieuse existe toujours. Elle prit avec le temps un rôle de plus en plus important. A un moment, elle changea de nom et s’appela : “Société internationale de sociologie des religions” (S.I.S.R.). Des affinités existent encore entre cette société internationale et Social Compass. Ainsi, la revue réserve tous les deux ans un numéro présentant des contributions ayant marqué le congrès de la société. Il est important de noter que ces deux activités furent d’abord des initiatives intra-ecclésiales, avant de se situer de façon autonome dans le champ de la sociologie.
13De diverses manières, François souhaitait que l’on ne soit pas des sociologues enfermés dans un bureau. Il facilitait les échanges avec des collègues, de manière à développer un réseau où circulaient les informations et une stimulation réciproque. Ainsi, il développa une structure d’échanges entre les divers centres de recherches socio-religieuses, principalement entre l’Europe et l’Amérique latine. Avec l’Amérique latine, il commençait à développer diverses collaborations et il espérait que cette association pourrait accroître la légitimité du propos. Ces échanges se formalisèrent avec le temps et François organisa FERES, soit la Fédération internationale des centres de sociologie religieuse.
14François stimulait le rapport entre le local et l’international. Il développa une façon de faire de la sociologie qu’il partagea avec ses divers collaborateurs.
15Il était préoccupé de voir ces analyses sociologiques imprégner les milieux ecclésiaux, y compris au plan de l’Église Universelle. Le point culminant fut, dès 1962, le fait d’être conseiller du Cardinal Suenens, au Concile Vatican II. Il joua un rôle actif, notamment dans la rédaction du texte Lumen gentium qui portait sur l’ouverture de l’Église au monde. Dans ce cadre, il souhaitait voir ses collaborateurs participer à son expertise. Je me souviens avec émotion d’une invitation à Rome. Celle-ci me permit de me rendre compte de l’ambiance et du sérieux du travail.
16Je me souviens que dans les années 60/65, nous travaillions dans une salle commune où était installé J. Delcourt, F. De Buyst, P. Vercauteren, qui tous devinrent professeurs à l’UCL.
17Sa personnalité marqua ainsi un des courants caractérisant le département de l’UCL à l’époque où le centre de recherches socio-religieuses devint universitaire.
18La carrière de François, à partir de l’insertion du centre de sociologie religieuse à l’université, ne fut pas moins féconde, tout au contraire. Cela mérite une autre présentation. Toutefois, des engagements ultérieurs étaient déjà en germe dans la période initiale.
19Pour tout ce que tu nous as apporté : MERCI François !
20Jean Remy,
Professeur émérite UCL
Jamais l’humanité n’a disposé d’autant de moyens
matériels et de connaissances scientifiques,
alors que jamais autant d’êtres humains
n’ont souffert de la faim et de la misère.
François Houtart, 2005a :166.
21Prêtre engagé et sociologue reconnu, nommé professeur à l’Université catholique de Louvain en 1958, fondateur du Centre tricontinental, François Houtart est décédé le 6 juin 2017 à la Fondation des peuples indigènes d’Équateur où il avait élu domicile depuis sept ans. Docteur Honoris Causa de l’Université de Notre-Dame (Indiana, 1966), docteur en sociologie de l’UCL, il était l’auteur d’une cinquantaine de livres et d’innombrables articles et coordinateur de très nombreux numéros de revues. A l’âge de 92 ans, il continuait de parcourir le monde pour dénoncer les massacres du peuple tamoul au Sri Lanka, l’occupation de la Palestine et la guerre dans l’Est du Congo, chercher la paix en Syrie et en Colombie, accompagner le mouvement des paysans sans-terre au Brésil ou comprendre la situation au Venezuela.
22Pour François Houtart, engagement religieux et engagement social ne pouvaient être disjoints, pas plus que l'analyse de la réalité sociale et les luttes pour la transformer. Il était tout à la fois théologien, sociologue et acteur.
23Né en 1925, petit-fils d’un ancien premier ministre et ainé d’une famille de 14 enfants, François Houtart est ordonné prêtre en 1949. Après le séminaire de Maline, il s’engage dans des études de sociologie des religions et de sociologie urbaine à Louvain (licence en 1952), puis à l’université de Chicago en 1952-1953. Il met d’abord la sociologie urbaine au service de l’Église catholique, avec une longue enquête et un premier ouvrage consacré aux paroisses de Bruxelles publié en 1952. Nommé président de la Fédération internationale des instituts de recherche socio-religieuse, il reprend en 1960 la revue Social Compass, qu’il dirigera jusqu’en 1999 et dont il fera l’une des principales références internationales de ce champ.
24François Houtart développe une sociologie des religions qui refuse de se replier sur elle-même et s’inscrit au contraire dans un dialogue constant avec l’analyse critique du capitalisme, la sociologie politique et du développement et les épistémologies du sud (Houtart, 2001a, 2005a). Il soulignera la dimension œcuménique de la “théologie de la libération” en mettant en exergue des orientations et des pratiques semblables dans l’islam, le bouddhisme, l’hindouisme ou le judaïsme (Houtart, 2000). Il consacre d’ailleurs sa thèse de doctorat au bouddhisme au Sri Lanka (Houtart, 1974).
25Appuyé sur les réseaux de la Jeunesse ouvrière chrétienne, Houtart parcourt l’Amérique latine dès les années 1950. Entre 1958 et 1962, il coordonne les équipes qui rédigeront 43 volumes sur l’Église en Amérique latine. Le cardinal brésilien Helder Camara lui demandera d’en rédiger un résumé qui sera distribué à tous les évêques du Concile Vatican II puis l’invitera à participer activement au Concile en tant qu’expert du Conseil épiscopal latino-américain, notamment pour la rédaction de la constitution pastorale «Gaudium et Spes» (Joie et espoir) «sur l’Église dans le monde de ce temps». Fidèle à l’impulsion spirituelle et sociale de Vatican II, il affirmera toujours plus clairement “l’option préférentielle pour les pauvres” qui est au cœur de la théologie de la libération (Gutierrez, 1970) : vivre la foi, et analyser la société et la transformer à partir de la perspective des pauvres et les aider à la transformer. Car pour François Houtart, le message de l’Évangile est radical : nous devons soutenir l’émancipation des opprimés et nous attaquer aux racines de l’oppression qu’est le système capitaliste.
- 1 Voir à ce sujet la vidéo de François Houtart lors de sa dernière intervention à un colloque de l’UC (...)
26Professeur de sociologie, François Houtart se caractérisait par un humanisme qu’il ancrait dans la foi chrétienne et un engagement aux côtés des opprimés et des mouvements sociaux. Très impliqué dans l’orientation des travaux des étudiants et jeunes chercheurs passant par Louvain, il sera notamment le professeur et ami de Camilo Torres, prêtre catholique fondateur de la faculté de sociologie à l’université de Colombie qui développera le concept d’“amour efficace” (Houtart/Caycedo Turriago, 2010)1.
27Dès les années 1950, il s’engage dans la solidarité internationale, notamment aux côtés des peuples cubain, tamul au Sri Lanka et vietnamien. Il enseigne à l’université du Sri Lanka de 1968 à 1972, puis du Vietnam de 1977 à 1980. Il s’implique particulièrement dans l’expérience nicaraguayenne pendant les années 1980, enseignant les sciences sociales à l’Université centre américaine de 1983 à 1990 et devenant l’un des proches conseillers du gouvernement. Avec la sociologue Geneviève Lemercier, il mène des enquêtes d’opinion pour conseiller le gouvernement et dont l’analyse les conduit à être les seuls à anticiper une défaite des sandinistes aux élections de 1990.
28Avec la montée en puissance des conservateurs au sein de l’Église romaine et la remise en cause de certaines orientations du Concile, François Houtart et les théologiens de la libération sont de plus en plus en porte-à-faux avec la doctrine conservatrice de l’Église, surtout à partir de l’arrivée de Jean-Paul II (Houtart, 2005b). Ce dernier était pourtant un ami de longue date de François Houtart, chez qui il était venu passer ses vacances estivales lorsqu’ils étaient tous deux au séminaire. Mais le pontife polonais voyait dans les expériences progressistes au Vietnam et au Nicaragua la menace d’un communisme athée et dans les communautés de base et la théologie de la libération les racines d’une division de l’Église.
- 2 Sa biographie (Martinez Heredia F., Houtart F., 2010) dont il venait de terminer le second volume, (...)
29J’ai découvert François Houtart à Porto Alegre, lors du premier Forum social mondial en 2001, dont il fut l’un des acteurs majeurs. Les années qui suivirent furent pour lui celles d’un activisme global hors norme2 et d’une abondante production intellectuelle, sur laquelle portera la suite de ce texte.
30L’œuvre de François Houtart au cours de ces deux décennies ne peut être déconnectée des périodes précédentes, tant était prégnante la constance de son engagement et de sa perspective analytique. Il a maintenu ses principaux axes thématiques et est d’ailleurs revenu sur ses terrains de recherche quand l’occasion se présentait. De retour dans le village vietnamien de Hai Van où il avait analysé la transition vers le socialisme dans les années 1980, il publia vingt ans plus tard son analyse d’une autre transition, cette fois vers le capitalisme, alliant données statistiques, expériences locales et analyse systémique (Houtart, 2004).
31La nécessité d’ancrer les luttes sociales dans une analyse solide et rigoureuse de la situation et du système était un véritable leitmotiv pour François Houtart. C’était le sens de son travail comme sociologue et de ses innombrables exposés. Il voulait s’attaquer aux racines de l’oppression qu’il situait dans le système capitaliste et trouvait dans le marxisme la base intellectuelle de son analyse, soulignant que le capitalisme n’est pas qu’un système économique, mais avant tout une relation sociale qui soumet les êtres humains et la nature à la logique de l’accumulation (Houtart, 2005a). Ce système repose sur une idéologie, un ensemble de valeurs et une vision du monde dont il connaissait toute l’importance en tant que sociologue de la religion. La critique du système devait être articulée à l’analyse d’expériences de la transition vers une société post-capitaliste, que ce soit l’analyse de l’action des gouvernements progressistes (au Vietnam et au Nicaragua dans les années 1980, puis dans différents pays latino-américains depuis l’an 2000) ou les résistances et les alternatives dans les mouvements sociaux.
32François Houtart n’a pas été qu’un analyste averti de l’évolution des mouvements sociaux et des sciences sociales. Il en a été un acteur et, dans bien des cas, un précurseur. C’est particulièrement le cas dans quatre domaines qui ont gagné en importance au cours des deux dernières décennies : la convergence des luttes, incarnée par le Forum social mondial ; la contribution des gouvernements progressistes au changement social ; l’épistémologie du sud et la centralité de l’écologie dans une perspective post-capitaliste.
33François Houtart n’avait de cesse de lutter contre la fragmentation des luttes,
fruit des divisions géographiques et sectorielles. Alors que les bases matérielles de reproduction du capital […] reposent de plus en plus au niveau global, les résistances sont encore essentiellement locales (2001b :65).
34A la mondialisation néolibérale, il entendait opposer “La mondialisation des résistances et des luttes” (Houtart/Amin, 2002). C’est l’objectif du contre-sommet altermondialiste “L’autre Davos” (Houtart/Polet, 1999) qu’il organise en Suisse, puis du Forum social mondial (FSM) qu’il contribuera à fonder en 2001 et qui se donne pour objectif d’articuler la critique du système à l’émergence d’alternatives et de faire converger les luttes menées sur tous les continents. François Houtart sera un acteur important des Forums sociaux mondiaux successifs et du Conseil international du FSM jusqu’en 2010.
- 3 Les progressistes nicaraguayens lui ont reproché son soutien à Daniel Ortega, ancien leader de la r (...)
35Sceptique face aux perspectives proposant de «changer le monde sans prendre le pouvoir», François Houtart estimait que «méconnaitre l’importance du champ politique est une pure illusion» (Houtart, 2005a :195). L’arrivée au pouvoir de gouvernements progressistes est nécessaire pour «promouvoir des alternatives et réaliser des changements sociaux» (Houtart, 2005a :158). Il avait participé à la rencontre des pays non-alignés à Bandung en 1956, puis avait conseillé les gouvernements sandiniste au Nicaragua et communiste au Vietnam. Engagé dans la solidarité avec Cuba dès les années 1950, il sera le conseiller du régime pour la préparation de la visite historique du pape en 1997 et jouera un rôle important dans la vie intellectuelle de l’île. François Houtart entretenait une amitié profonde avec Fidel Castro, mais aussi avec les présidents progressistes arrivés au pouvoir en Amérique latine dans les années 2000, en particulier Daniel Ortega (Nicaragua), Hugo Chavez (Venezuela), et Rafael Correa (Équateur), ce dernier ayant été hébergé au Centre tricontinental (CETRI) lorsqu’il étudiait à l’UCL. Si son regard était parfois biaisé par l’amitié construite lors d’anciennes luttes communes3, François Houtart a régulièrement interpelé ces dirigeants et a dressé un bilan critique des régimes de la gauche latino-américains, jugeant leurs politiques «post-néolibérales mais pas post-capitalistes» (Houtart, 2015). Il pointait les contradictions entre les discours emprunts d’écologie et les politiques favorisant les industries extractivistes dans ces pays. Il se montrait particulièrement critique face à la répression des mouvements indigènes et de chercheurs, qu’il visitait en prison, à la fin du régime de Rafael Correa en Équateur.
36S’il y a une évolution que François Houtart a particulièrement anticipé en tant que sociologue et militant, c’est ce que Boaventura Sousa Santos (2016) nommera bien plus tard “l’épistémologie du sud” : voir et penser le monde, l’oppression et l’émancipation à partir du sud et des perspectives des opprimés.
37François Houtart fit sienne cette perspective dès sa première recherche en Amérique latine, inspiré par les préceptes du fondateur du Mouvement ouvrier chrétien, l’abbé Joseph Cardijns : “voir, juger, agir”. Il n’eut de cesse d’enrichir son analyse des perspectives des acteurs et chercheurs du sud et de diffuser leurs points de vue au Nord et au Sud de la planète, notamment grâce au Centre tricontinental, qu’il fonde à Louvain-la-Neuve en 1976 puis, à partir de 1994, à la revue Alternatives Sud.
38Sortir de l’eurocentrisme conduit à penser l’émancipation et les mouvements sociaux d’une autre manière. François Houtart a mis en œuvre une sociologie de l’émergence, dans laquelle les expériences locales constituent certes «des îles dans un océan de marché mondial mais annoncent le développement d’une vision critique du modèle contemporain dans une perspective clairement holistique» (Houtart, 2011a :49).
39L’inflexion la plus importante de la pensée de François Houtart au cours de ces deux décennies est probablement la centralité de l’écologie pour penser les résistances, les alternatives vers une société post-capitaliste. Les chemins de la critique et de l’émancipation se redessinent dans un monde incertain (Houtart, 2009) : «Les nouvelles circonstances exigent une rénovation des perspectives et des paradigmes de la vie quotidienne de l’humanité» (Houtart, 2011a :35). Face à «la mondialisation d’aujourd’hui qui signifie l’utilisation irrationnelle des ressources naturelles» (Houtart, 2005a :168), François Houtart place les “biens communs de l’humanité” et l’écologie au cœur du nouveau paradigme pour penser l’émancipation au 21ème siècle. C’est dans ce cadre que l’agriculture paysanne, les mouvements indigènes et la défense de la souveraineté dans tous les secteurs (alimentaire, énergétique ou politique) prennent tout leur sens (Houtart, 2011a :49). On y retrouve sa perspective résolument holiste qui se doit d’intégrer les relations aux hommes, à la société et à la planète et dans laquelle les dimensions matérielles et spirituelles sont étroitement articulées :
L’être humain est un : sa spiritualité présuppose de la matière et sa matérialité n’a pas de sens sans l’esprit. Une vision culturaliste de la spiritualité qui ignore la matérialité de l’être humain, c’est-à-dire du corps pour l’individu et de la réalité économico-politique pour la société est une déviation conceptuelle qui mène au réductionnisme (Houtart, 2011a :57).
40On y décèle une forte influence des mouvements indigènes, paysans et écologistes du sud (Houtart, 2010) et notamment de la cosmovision du Buen vivir, très présente en Équateur, qui promeut le respect de la nature, l’insertion de l’homme dans la communauté et une autre vision de ce qu’est une vie bonne que celle proposée et imposée par la modernité capitaliste et coloniale (Houtart, 2011b).
41L’écologie de François Houtart n’est un supplément d’âme ni de la lutte des classes, ni d’un capitalisme en crise. Elle est au cœur du nouveau paradigme pour penser l’émancipation et la société post-capitaliste au 21ème siècle. Cette écologie ne peut s’accommoder d’un capitalisme vert, virulemment dénoncé. Houtart (2009) a d’ailleurs été parmi les premiers chercheurs à percevoir les dérives des agro-carburants, alors annoncés comme les “carburants verts” qui allaient offrir des débouchés aux paysans et remplacer le pétrole ; il a montré qu’ils favorisaient les grands propriétaires fonciers, détruisaient la biodiversité et menaçaient les petits paysans.
42Ce nouveau paradigme valorise particulièrement les mouvements indigènes et paysans et les résistances locales qui, «chacune à sa façon, contribuent à la lutte générale qui est celle la recherche du Bien Commun de l’Humanité» (Houtart, 2017 :3). Cette attention portée aux petits paysans et aux enjeux de l’alimentation est loin d’être neuve. François Houtart y consacre un livre dès 1965. Mais le nouveau paradigme dans lequel nous pensons l’émancipation et le dépassement de la modernité capitaliste leur donne une importance nouvelle et probablement centrale dans la transition vers une société écologiste (Pleyers, 2015).
43Sa nomination en 2008 comme membre de la commission de l’ONU sur la réforme du système monétaire et financier international, présidée par Joseph Stiglitz, et le prix Singh “pour la promotion de la tolérance et de la non-violence”, qui lui a été attribué par l’UNESCO en 2009, témoignent de l’ampleur de la reconnaissance internationale dont jouissait François Houtart. Les dernières années de sa vie furent cependant assombries, fin 2010, après qu’il eût admis publiquement un comportement immoral commis 40 ans plus tôt, acte qu’il regrettera amèrement. Il démissionnera alors de ses responsabilités au CETRI et du Conseil International du FSM. Il restera disponible pour soutenir les mouvements sociaux en Amérique latine, en Afrique et en Asie. Il s’était établi à Quito depuis 2009 et enseignait à l’Université centrale d’Équateur, puis au prestigieux Institut national d’administration de l’Équateur, où il avait été nommé professeur en 2013, à l’âge de 88 ans.
- 4 Titre de son homélie prononcée à Louvain-la-Neuve lors de la fête patronale le 2 février 2003 (Hout (...)
44Infatigable critique de la mondialisation néolibérale, François Houtart en appelait à «une mondialisation de la justice, de l’amour et de la vie4». Polyglotte, il était un citoyen du monde et un intellectuel global pour qui il fallait appréhender la réalité au niveau global et porter les résistances et les luttes à ce niveau. Son analyse multi-située était aussi résolument holiste, connectant les dimensions économiques, sociales, politiques, culturelles et spirituelles des êtres humains et des sociétés. Cet œcuméniste passait par l’expérience quotidienne de l’interculturalité au sens où l’entend Fornet-Betancourt (2011) : une véritable rencontre de l’autre et l’ouverture à sa culture, sa cosmovision et ses différences. C’est dans la rencontre de l’autre que François Houtart ancrait son engagement et son analyse. Il restera comme l’un des principaux sociologues de l’UCL, comme en attestent les centaines de témoignages et d’hommages qui ont afflué de tous les continents depuis sa disparition, mais aussi comme un homme simple et généreux, jamais avare de son temps, qui valorisait le contact avec chacun, quel que soit son rang.
45Geoffrey Pleyers,
UCL/IACCHOS
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