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Dossier

La distinction n’est pas une différenciation

Caractéristiques de la distinction sociale selon P. Bourdieu et critères d’une différenciation contemporaine
Distinction is not Differentiation .Characteristics of Social Distinction According to P. Bourdieu and Criteria for a Contemporary Differentiation
Hervé Glevarec 
p. 39-59

Résumés

L’article s’attache à montrer la différence sociologique et théorique entre la distinction et la différenciation, entre un modèle de la distinction sociale et un modèle de la différenciation sociale. Pour cela, il examine la conceptualisation qu’élabore P. Bourdieu dans le livre La distinction. Domination, holisme, élitis­me et objectivisme forment quatre caractéristiques de ce que l’on peut désigner comme une conception structurale de la distinction. Après être revenu sur les usages parfois confus des deux notions et sur l’extension non fondée de la distinction à la différenciation, l’article développe les caractéristiques d’une différenciation sociale, à savoir la différence individuelle ou collective permise et supportée par les objets de pratique culturelle et l’affirmation du goût, par l’expression publique de soi, par la capacité accrue du choix autonome par rapport aux tutelles familiales, religieuses et culturelles et, enfin, par l’engagement civique.

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Texte intégral

I. Introduction

1Dans le livre La distinction de P. Bourdieu, la distinction n’est pas une différenciation, elle est une domination. En cela, la distinction est une forme de différenciation, à savoir une différenciation verticale. Que, dans la théo­rie de P. Bourdieu, la distinction, en tant que caractéristique ou en tant que processus, ne soit pas une différenciation s’atteste de ceci : dire, par exem­ple, “cet ouvrier est amateur de rap pour se distinguer” est une assertion qui n’a guère de sens dans cette théorie et est même en contradiction avec la thèse soutenue dans l’ouvrage éponyme. La distinction y a, en effet, des caractéristiques explicites : elle est une domination sociale par le moyen du style de vie (pratiques de consommation, culturelles, vestimentaires…) ; elle est holiste, c’est-à-dire qu’elle vaut pour tous les plans, économique, social comme culturel ; elle est élitiste, caractérise un segment de la popu­lation, les individus d’en-haut du dit “espace social” tel que construit par l’auteur et non les classes moyennes, définies par la “prétention”, non plus que ceux en-deçà, les classes populaires, définies, par la “privation” ; et, enfin, elle est objective, à savoir qu’elle ne se fonde pas sur l’identification de la recherche consciente de la distinction de la part des dits dominants mais sur leur position sociale dite “objective”. Domination, holisme, élitisme et objectivisme forment quatre caractéristiques de ce que l’on peut désigner comme une conception structurale de la distinction. Ainsi, le livre La distinction donne-t-il un sens à la distinction qui n’est pas le sens extensif qu’il a dans l’usage ordinaire de la langue française où il peut être dit de n’importe qui qu’il se distingue.

  • 1 G. Sapiro soutient, elle, cette universalité du modèle : «comme il l’explique dans l’une des confér (...)

2La définition structurale de la distinction est une définition parmi d’autres de la distinction (Daloz, 2009)1. Elle s’oppose notamment à une qualifica­tion herméneutique de la distinction qui s’énoncerait à partir de critères affi­chés ou déclarés (dans l’entretien sociologique entre autres) de distance à ce que la majorité fait et pense ou de présence d’une possession rare ou peu diffusée. Dans une version herméneutique, la distinction est disponible comme qualification d’une pratique ou d’un être, mais comme une interpré­tation qu’il faut justifier.

3Il y a bien deux sens distincts au mot distinction : le sens, relevé ci-dessus, de P. Bourdieu, de la distinction-domination, domination sociale de dominants (les catégories supérieures), et le sens de la distinction-différenciation comme recherche d’une différence, d’une particularité ou encore d’une identité. Entendu en ce second sens, le concept de distinction est valide pour tous les individus quelle que soit leur position sociale. Le téléphone mobile peut servir d’exemple ici : avoir un smartphone et, le cas échéant, le montrer sert manifestement autant la distinction du cadre que celle du jeune adulte des quartiers populaires. On pourra dire que les deux vont l’exhiber de façon distinctive. A-t-on l’impression que c’est ce que la théorie de Bourdieu permettrait de dire ? Non, parce que la pratique du second est une différenciation. Pourtant, on peut relever la tentative, chez P. Bourdieu (1994 :24) lui-même, d’assimiler la distinction à la différenci­ation (contemporaine ?) au prix d’une confusion entre une distinction cen­tralisée et unilinéaire, au cœur du modèle de La distinction, et une différen­ciation décentralisée et plurielle. Or, “se distinguer” et “différer” ou “se dif­férencier” sont deux jeux de langage et deux théorisations du monde social distinctes qui ne peuvent pas être assimilés dans cette théorisation. Synony­me du style de vie et de l’habitus (dominant), la distinction représente le tout de l’être social. L’identité est manifestée par la distinction. Dans La distinction, la distinction n’est pas seulement la manifestation symbolique de la supériorité sociale mais elle est la cause des pratiques et des goûts. Dit autrement, les pratiques et les goûts culturels s’expliquent par la distinction sociale.

4Cet article examine ces traits définitoires de la distinction telle que l’en­tend P. Bourdieu, notamment l’exclusion de l’intention distinctive comme condition de l’interprétation des pratiques des catégories dominantes. Il mentionne les usages par trop lâches, voire élitistes de la notion. Le rappel des traits définitoires du modèle (domination, holisme, élitisme et objecti­visme) permet de soutenir que, a contrario, la différenciation, définie de façon objective (par la différence statistique) et en tenant compte du sens exprimé dans les pratiques, décrit le processus contemporain des différen­ces affichées et revendiquées de façon plus adéquate. Nous avançons des critères de la différenciation susceptibles de mettre à la question le modèle de la distinction structurale dans sa capacité à décrire le monde contempo­rain, au moins sur le plan culturel, à savoir les “traits culturels”, “l’expres­sion publique” et “l’engagement public”.

II. Usages confus de la distinction

5La notion de “distinction” est à ce point diffusée qu’elle peut servir à qualifier et interpréter des pratiques de personnes très dominées. Dans leur riche étude sur les publics pauvres de la bibliothèque Pompidou à Paris, Serge Paugam et Camila Giorgetti qualifient de “distinction” et de “straté­gie de distinction” les comportements de personnes qu’ils décrivent, dans leur typologie des usagers, comme personnes “fragiles”, “dépendantes” ou “en rupture” (Paugam et al., 2013 :167). Le concept est-il adéquat pour qua­lifier des pratiques qui semblent bien plus sérieuses, comme de “trouver des ressources intellectuelles” dans une bibliothèque ? Si tout le monde peut être interprété comme “se distinguant”, le professeur du Vème arrondisse­ment de Paris comme le chômeur immigré sans diplôme, quelle pertinence sociologique a la notion de “distinction” et, a fortiori, celle de “stratégie de distinction” ? Il y a, attachée à la distinction, une dimension symbolique et d’arbitraire qui la rend peu adéquate pour décrire des préoccupations statu­taires consistantes et existentielles comme celle des “désaffiliés”. Avoir un statut, un métier, une identité n’est-il pas bien plus consistant que d’être des distinctions ?

6Prenons un autre exemple, pris à un sociologue qui ne défend pas une théorie objectiviste des identités. F. Dubet écrit :

Parce qu’elles ne sont plus structurées par un ordre stable, les stratégies de distinction et de démarquage se sont accentuées. Chacun veut construire pour lui-même l’ensemble le plus singulier et le plus distinctif qui soit. La tyrannie des marques règne dans les cours d’école, les tribus des “looks” et des styles se multiplient afin que chacun s’assure d’une inégalité symbolique qui lui soit favorable et, surtout, qui apparaisse comme une dimension de sa personnalité, de sa liberté et donc de son égalité fondamentale (Dubet, 2014 :24).

  • 2 Liogier R., “Une religiosité hyper moderne”, Le Monde, 5 août 2016.

7F. Dubet ne donne-t-il pas un contenu à la notion de distinction qui rend caduque la notion telle qu’elle a cours dans la sociologie de P. Bourdieu ? En effet, si “chacun” (sic) se distingue, c’est que personne ne se distingue au sens de P. Bourdieu et que la notion a perdu sa valeur de description sociologique. Dans un autre ordre d’idées encore, le politologue Raphaël Liogier parle du “souci de distinction sociale” à propos des hommes et fem­mes qui sont tentés par la mode islamique2. Je ne fais là que relever l’impo­sition et la généralisation du concept, consolidé par les analyses de P. Bour­dieu, au sein de la sociologie, y compris chez des auteurs qui ne s’inscrivent pas dans un paradigme objectiviste, pour caractériser tout ce qui semble apparaître comme la recherche de différence. Or, l’usage du terme de dis­tinction dans la sociologie française peut difficilement s’exonérer de son acception structurale par P. Bourdieu, c’est-à-dire de sa nature de domina­tion sociale.

8Un usage plus problématique est celui de l’usage a priori de la distinction qui débouche sur ce qu’on peut appeler le distinctivisme (Glevarec, 2017a), soit l’attribution automatique de la distinction aux membres des catégories supérieures, jeunes ou moins jeunes. L’interprétant distinctif est imposé de l’extérieur et devient une surinterprétation distinctive non justifiée par l’en­quête. T. Legon (2014 :204) souhaite montrer

[…] comment certains lycéens des classes supérieures recherchent explicitement des formes de rareté en les associant non pas simplement à une distinction, mais à l’anticipation d’un plaisir d’auditeur ou de spectateur.

[En rock, comment tu peux découvrir des nouveaux artistes ?] Un peu interne … ty’a des amis aussi. [Comment tu fais, sur Internet ?] Y’avait Deezer, j’fouillais un peu. Ou alors j’tombe sur des sites. Par exemple, j’tapais… euh… “musique sympa pas très connue” et ça sort des forums, par exemple, et p’is on trouve des gens qui mettent des liens. Parfois c’est franchement nul, et y’a des fois, c’est vraiment bien. [Et pourquoi “musique sympa pas très connue” ? Sur quoi t’espères tomber en mettant ça ?] Sur un p’tit truc euh, un p’tit groupe, j’sais pas, du quartier. J’trouve que ce s’rait vraiment bien (Alexandre, 1ère S. Mère élue politique, Bac +3. Père ingénieur, Grande École).

9La formule “musique sympa pas très connue” autorise-t-elle une lecture distinctive ? Les amateurs de rap un peu exigeants, issus des catégories po­pulaires, pourraient dire exactement la même chose. Il suffit de remplacer “rock” par “rap”, “musique sympa pas très connue” par “rap jamaïcain pas très connu” pour voir que le critère de spécificité distinctive n’est pas pré­sent. Je propose de soutenir que ce jeune homme, héritier, est tout simple­ment quelqu’un qui cherche un entre-soi. Il manifeste ce que nous appelons une différenciation (Glevarec, 2019a). La musique qu’il recherche est une “musique sympa”, ça n’en fait pas, imaginons, “une musique du XIVème siècle comme l’écoutent mes amis en rentrant le soir chez eux”. L’interpré­tation distinctive non motivée est alors un symptôme de la surinterprétation élitiste qui oriente les lectures a priori des propos des enfants de catégories supérieures.

III. La définition structurale de la distinction

A. La domination

10Comme le rappelle J.-P. Daloz, «For many, if not for the great majority of authors, social distinction is a question of collective (in the sense of class) affirmation of a superior status over subordinate groups» (Daloz, 2013 :80). La distinction est la manifestation symbolique de la domination sociale. Dans Sociology of elite distinction… (2009), il relève les trois grands types de manifestations de la supériorité sociale : les signes extérieurs de distinc­tion (parure, résidence, véhicules, aspects culinaires), les signes incorporés (confiance en soi, manières, apparence physique, compétence linguistique, culture) et la vicariance (“vicarious display”), c’est à dire la distinction à travers l’entourage.

11Comme nous l’avons noté, si la langue française donne au mot “distinc­tion” les deux sens de “se distinguer” et de “différer”, P. Bourdieu en a établi dans La distinction une définition sociologique, à visée scientifique, de nature structuraliste, qui ne nécessite pas d’identifier une intention de distinction. Dans le cadre de cette théorisation de “l’espace social”, la dis­tinction vaut pour le haut, elle ne vaut ni pour le bas, ni pour la gauche ou la droite du dit “espace social”, parce qu’elle est consubstantielle à la domi­nation. Cela représente son premier trait :

C’est là ce qui fait la différence entre la culture légitime des sociétés divisées en classes, produit de la domination prédisposé à exprimer et à légitimer la domination, et la culture des sociétés peu ou pas différenciées où l’accès aux instruments d’appropriation de l’héritage culturel est à peu près également réparti, en sorte que la culture, à peu près également maîtrisée par tous les membres du groupe, ne peut pas fonctionner comme capital culturel, c’est-à-dire comme instrument de domination, ou seulement dans des limites très restreintes et à un très haut degré “d’euphémisation” (Bourdieu, 1979b :252-253).

12La distinction ne saurait être à la fois la propriété de certains, ceux d’en haut et un processus général où tout le monde serait vu comme se distin­guant de son inférieur. Si La distinction autorise à parler de la distinction de son précédent (un individu se distingue de son immédiat inférieur), dans une acception analytique de la distinction comme un processus ou un degré sur un continuum, elle n’autorise pas à dire de tout le monde, à tous les niveaux : “il se distingue”. Y compris quand elle désigne un “degré de dis­tinction”, la distinction demeure une différence sur l’axe de la domination sociale :

C’est dire que étant “adaptées” à une classe particulière de conditions d’existence caractérisées par un degré déterminé de distance à la nécessité les “morales” et les “esthétiques” de classe sont inséparablement situées les unes par rapport aux autres selon le critère du degré de banalité ou de distinction et que tous les “choix” qu’elles produisent se trouvent ainsi automatiquement associés à une position distincte, donc affectés d’une valeur distinctive (Bourdieu, 1979b :274).

  • 3 On ne discute pas ici de la validité d’une telle organisation de l’espace factoriel. Par exemple, l (...)

13Tout lecteur de La distinction sait que “l’espace social” théorique est orienté : il y a un haut et un bas, une gauche et une droite. L’axe horizontal n’est pas structuré par la recherche de distinction ou de différenciation puis­que le principe qui explique la prise de position d’un individu est le résultat de la composition de ses capitaux culturels et économiques selon l’affirma­tion de P. Bourdieu3.

14L’axe vertical de la distinction est hétérogène à l’axe horizontal de la différenciation parce qu’il n’y a pas deux types de distinction, une distinc­tion économique et une distinction culturelle. Ainsi les “trois manières de se distinguer” au sein de la classe dominante dont parle P. Bourdieu dans La distinction (1979b :204) ne sont, en aucune manière, le produit d’une différenciation, d’un rapport ou d’une lutte de différenciation entre les trois fractions que sont les professeurs, les professions libérales et les industriels ou gros commerçants. P. Bourdieu énonce clairement qu’à ses yeux ce sont là trois «manières différentes d’affirmer sa distinction par rapport à la classe ouvrière» (Ibid. :204) qui sont le produit de la “structure du capital” de cha­cune (dépenses culturelles des premiers versus dépenses somptuaires des seconds et gastronomiques des troisièmes).

Figure 1 : les deux axes de la distinction structurale

Figure 1 : les deux axes de la distinction structurale

Figure 2 : les trois manières de se distinguer dans la classe dominante (d’après Bourdieu, 1979b :204)

Figure 2 : les trois manières de se distinguer dans la classe dominante (d’après Bourdieu, 1979b :204)

B. Holisme de la distinction structurale

15La distinction conçue par P. Bourdieu s’accompagne d’un second trait, le holisme, à savoir qu’elle ne souffre pas d’une sectorisation de ses mani­festations. Comme la domination, la distinction est à la fois économique et culturelle, l’un et l’autre, l’un ou l’autre éventuellement, mais sans que jamais l’idée d’une distinction économique soit à distinguer d’une distinc­tion culturelle ou d’une autre forme :

C’est dire que les différences proprement économiques, celles que crée la possession des biens, sont redoublées par la recherche des distinctions symboliques dans la manière d’user de ces biens, ou, si l’on veut, dans la consommation, et, plus encore, dans la consommation symbolique qui transmue les biens en signes, les différences de fait en distinctions signifiantes, ou pour parler comme les linguistes, en “valeurs” en privilégiant la manière, la forme de l’action ou de l’objet au détriment de sa fonction (Bourdieu, 1966 :128).

16La description et la théorisation unifiées de la distinction, incarnée dans le concept d’habitus comme expression stylistique, est à l’opposé d’une idée de spécification de différents types de distinction. La justification de cette unité de la distinction peut être de nature historique si l’on considère que P. Bourdieu a décrit de façon juste une forme de la distinction qui correspon­dait à la société française des années 1960-1970.

17C’est cette unité que Jean-Claude Passeron, à l’orée des années 2000, questionne en évoquant

[…] la perte de certitude au sein des élites cultivées du sentiment de la légitimité culturelle de forme traditionnelle, de leur légitimité en tant que consommateurs, écrivains ou prescripteurs culturels. Les bourgeoisies, les classes dominantes non intellectuelles perdent aussi le sentiment que l’essentiel de leur légitimité sociale repose sur leur train de vie culturel. Peut-être parce qu’ils sont, tout autant que les classes populaires, les récepteurs de l’industrie culturelle (Passeron, 2002 :161).

18Si l’observation sociologique de J.-C. Passeron est juste, et bien qu’il use du terme de légitimité, c’est la distinction unifiée des dominants qui semble remise en question depuis au moins l’après seconde guerre mondiale. Et cette distinction semble, à l’en croire, privée de sa dimension culturelle, tandis qu’on pourrait envisager, a contrario, qu’elle conserve sa dimension proprement économique ou sociale (si on entend par cette dernière une domination des positions professionnelles et de pouvoir).

C. Élitisme de la distinction structurale

19Il est net que dans la définition de P. Bourdieu, la distinction est la qualité des dits dominants ou des catégories dites supérieures. Imaginons un mem­bre des catégories supérieures qui ne possèderait pas cette qualité : com­ment serait-il qualifié ? La distinction est réservée au segment supérieur de la population. C’est là le troisième trait de la distinction selon P. Bourdieu. Les autres segments, classes sociales, sont définis par la prétention et de la privation, pour paraphraser C. Grignon et J.-C. Passeron (1989 :116). Dans le Savant et le populaire, ils donnent ainsi une représentation de l’élitisme de La Distinction de P. Bourdieu (cf. figure 3) dont ils pointent le légiti­misme

qui, en la forme extrême du misérabilisme, n’a plus qu’à décompter d’un air navré toutes les différences comme autant de manques, toutes les altérités comme autant de moindre-être – que ce soit sur le ton du récitatif élitiste ou sur celui du paternalisme (Grignon/Passeron, 1989 :36-37).

Figure 3 : distinction, prétention et privation (d’après Grignon/Passeron, 1989 :116)

Figure 3 : distinction, prétention et privation (d’après Grignon/Passeron, 1989 :116)

20La figure représente l’élitisme de la distinction, trait possédé par les seu­les classes dominantes.

D. Objectivisme de la distinction structurale

  • 4 Que la distinction soit objective est sans doute contraire à son sens courant qui comporte une dime (...)

21Enfin, quatrième trait décisif, l’objectivisme de la distinction. Il faut in­sister sur ceci que la distinction telle que construite par P. Bourdieu ne sup­pose aucunement l’intentionnalité comme critère de son établissement. Ni herméneutique, ni subjective, elle ne requiert aucunement l’identification et l’interprétation d’une intention pour être caractérisée comme telle par le so­ciologue4. C’est la position dans la structure des rapports sociaux qui définit objectivement la distinction :

[…] tous les “choix” qu’elles [les “morales” et les “esthétiques” de classe] produisent se trouvent ainsi automatiquement associés à une position distincte, donc affectés d’une valeur distinctive. Cela indépendamment même de toute intention de distinction, de toute recher­che explicite de la différence (Bourdieu, 1979b :274).

  • 5 “L’effet objectif et automatique” est opposé à la théorie du ruissellement [trickle-down effect]. « (...)

22La distinction n’est pas le sens vécu que le sociologue restitue à partir des dires des individus et de leurs manifestations mais une interprétation de leurs actes relativement à une structure sous-jacente mais objective, ce que L. Boltanski et P. Maldidier (1977) appelaient dans les années 1970 la “sphère sociale objective”. Y compris quand elle est entendue comme un processus sociologique, à savoir la description d’une distinction de “proche en proche”, la distinction n’est pas la différenciation parce qu’elle demeure de façon fondamentale articulée a la domination ; elle est processus allant d’un supérieur à un inférieur5.

23L’objectivisme de la théorie de la distinction a une conséquence, peu relevée, sur les catégories de pensée, qui est une conséquence proprement élitiste, paradoxale sinon contraire à l’objectif critique : attribuée de façon objective, structuralement, aux dominants, elle fonctionne, à l’instar de la notion de capital culturel (Glevarec, 2019b), comme une possession systé­matique de ces mêmes catégories, au-delà de tout critère d’intentionnalité de leur part. De même que les catégories supérieures ou diplômées possè­dent du “capital culturel”, elles possèdent la distinction. A contrario, soute­nir que ce ne serait pas le cas, que toutes les catégories supérieures ne se­raient pas distinguées, exige, d’une part, de souligner l’absence de distinc­tion, d’autre part, de qualifier celle qui demeure.

24On le voit, il est strictement impossible de tenir la distinction selon P. Bourdieu pour une caractéristique qui ne serait pas réservée au segment supérieur de la société et serait, au contraire, valable pour tous. C’est pour­quoi on ne peut pas dire de la distinction qu’elle est synonyme d’une diffé­renciation qui, elle, peut valoir pour tous. Si seuls certains se distinguent, tous potentiellement peuvent se différencier. On ne peut dire des pratiques de classe d’un ouvrier qu’elles sont distinguées. Par contre, on peut dire qu’elles le différencient éventuellement.

IV. La différenciation

A. Assimilation de la distinction à la différenciation

25P. Bourdieu, le premier, tente d’assimiler la distinction à une différenciation vers la fin de sa vie :

[Le] titre, La Distinction, […] a fait croire que tout le contenu du livre se réduisait à dire que le moteur de toutes les conduites humaines était la recherche de la distinction. Ce qui n’a pas de sens et qui, de surcroît, n’aurait rien de nouveau, si l’on pense, par exemple, à Veblen et à sa “consommation ostentatoire”. En fait, l’idée centrale, c’est que, exister dans un espace, […], c’est différer, être différent (Bourdieu, 1994 :24).

26Selon cette affirmation de P. Bourdieu en 1994, la “recherche de distinc­tion” serait à entendre comme une recherche de différenciation en un sens élargi. De leur côté, les sociologues A. Prieur et M. Savage (2013 :249) écrivent :

Nous sommes convaincus que La Distinction doit plutôt être lue dans une perspective élargie de la manière dont les sociétés modernes peuvent être analysées dans le but de discerner les mécanismes de la différenciation sociale au travail.

27Il apparaît, comme on vient de le voir, qu’une telle assimilation de la “distinction” à la “différenciation” s’apparente à un coup de force de P. Bourdieu bien loin d’une lecture correcte de La distinction et de ce qu’y signifie “distinction”. La distinction soutient que “exister dans un espace, c’est dominer” et non que c’est être différent. C’est pourquoi, quand P. Bourdieu parle de différenciation, c’est de distinction dont il parle :

Les relations qui s’établissent entre les employés et les ouvriers obéissent au principe de la recherche de l’écart différentiel dans le domaine des conduites symboliques au même titre que les relations entre les classes supérieures et les classes moyennes et, dans les deux cas, les pratiques culturelles et la culture sont mises au service de la même fonction de différenciation (Bourdieu, 1966 :128).

28Après avoir examiné les caractéristiques de la distinction dans le modèle de P. Bourdieu, ainsi que les tentatives d’y confondre la différenciation, nous voudrions développer en quoi cette dernière est un modèle alternatif.

B. La différenciation : écart et affiliation

29D’un point de vue de sociologie générale, différents auteurs ont montré la difficulté à maintenir une conception de la société comme un système fonctionnel pour la société actuelle où

[…] l’ordre des classes sociales laisse la place à une stratification hyper-complexe dans laquelle les registres des inégalités sociales se croisent bien plus qu’ils ne se superposent. […] Il n’est pas certain que les inégalités sociales forment une structure et moins encore qu’elles forment un système comme le montre la diversité des échelles de mesure. D’autre part, toute la sociologie contemporaine européenne, en redécouvrant Georg Simmel et l’interactionnisme, met en évidence le rôle de la subjectivité et de la réflexivité des individus, réflexivité qui suppose que l’adéquation de l’acteur et du système faiblisse (Dubet, 2010 :§4).

30On a là les éléments d’une différenciation qui résultent d’une diversifi­cation des rapports sociaux et d’une individualisation ou singularisa­tion (Martuccelli, 2011, 2017). Le courant des cultural studies, qui ne peut être assimilé à l’interactionnisme, témoigne, dès ses premières analyses, des processus de pluralisation des rapports sociaux et de l’expression symboli­que et culturelle des personnes et des groupes (Hall/Jefferson, 1998 ; Gleva­rec et al., 2008).

31Dans un article intitulé La différenciation sociale, Georg Simmel réfute l’idée qu’il existe une loi de la différenciation et promeut un regard circons­tancié sur les processus de différenciation articulés à deux caractéristiques plus fondamentales à ses yeux, les rapports à autrui constitués «d’un côté par la concurrence et l’opposition, d’autre part par l’association et l’imita­tion» (Simmel, 1981 :219). Ceux-ci provoquent des processus de différen­ciation des groupes et des individus mais tout autant des processus d’affilia­tion. D’un point de vue général, la différenciation, «l’individualité» (Sim­mel, 1981 :209), tend à s’accentuer dans l’histoire et elle est liée à la moin­dre emprise du groupe ou des groupes sociaux sur les individus. Dans son texte contemporain sur la mode, G. Simmel (2013) avance une définition collective et individuelle des processus de différenciation : tantôt la mode permet l’association au groupe et l’exclusion des autres, tantôt elle témoigne de l’égalisation et de l’individualisation :

On pourrait alors parler d’une mode personnelle, qui est un cas limite de la mode sociale ; car reposant sur le besoin qu’a l’individu de se différencier, elle est l’expression de ce même instinct qui est à l’œuvre dans la mode sociale (Simmel, 2013 :45).

32Si, pour G. Simmel, la mode reste “l’apanage des classes supérieures”, la description qu’il en fait, à l’aide du couple de processus sociaux que sont “associer” et “distinguer”, est moins restrictive que celle, objectiviste, de P. Bourdieu, et, de surcroît, proposée aussi pour le niveau individuel. Elle sug­gère que la différenciation comme processus collectif s’accompagne d’affi­liation au groupe, et permet aussi de faire place à une différenciation comme processus individuel articulé à des trajectoires et à des expériences propres à chaque individu au cours de l’existence. Plus contemporaine, la théorie intersubjective de la reconnaissance d’Axel Honneth (2000) représente aussi une alternative forte à toute fixation institutionnelle de l’identité dans l’identité sociale puisqu’elle rapporte les identités aux liens sociaux (l’a­mour, le droit et l’estime sociale).

C. La définition objective de la différenciation

33J.-C. Passeron propose une définition de la différenciation :

Entendons par “différenciation sociale” la répartition en catégories, ordonnables ou non, des individus d’une société selon les critères qui font apparaître a posteriori les plus grands (et/ou les plus nombreux) écarts observables entre catégories statistiques (Passeron, 1982 :565).

34C’est là une définition objective, en un sens statistique, qui, ni ne hiérar­chise, ni ne réserve une qualité comme la distinction à certaines classes sta­tistiques. La classification ascendante hiérarchique utilisée en analyse sta­tistique des données produit des classes statistiques qui exemplifient cette différenciation.

35Prise au sérieux, l’assertion “qu’exister dans un espace c’est différer, être différent” déboucherait sur une représentation spatiale que le schéma ci-dessous vise à représenter, où toutes les positions seraient des différencia­tions.

36Il manque à cette représentation de décrire les rapports qui articulent les identités. Toutefois, le principe relationnel explicatif n’est pas a priori un rapport social de domination. Les variables corrélées à la différenciation sociale sont à rechercher. Dans le domaine culturel, il apparaît que les déter­minations des goûts relèvent en tout premier lieu des variables de niveau de diplôme et d’âge (Glevarec/Pinet, 2013 ; Glevarec/Cibois, 2018). Aussi, les différenciations sociales et culturelles sont-elles le produit premier des ty­pes de savoir possédé et des appartenances générationnelles. Les pratiques et les goûts des individus manifestent dans certains cas des oppositions à d’autres pratiques et à d’autres goûts – en fonctionnant alors en creux com­me normes de groupes localisées –, dans d’autres cas, elles sont la manifes­tation de compétences culturelles.

Figure 4 : l’espace plat de la différenciation

Figure 4 : l’espace plat de la différenciation

V. Critères de la différenciation culturelle : traits culturels, expression, autonomie et engagement

37Si l’on s’en tient au domaine symbolique de la culture, certains critères d’une différenciation contemporaine apparaissent significatifs : l’identité générationnelle d’individus qui ont grandi dans des univers culturels denses et historiquement différenciés, l’expression publique permise par les espa­ces publics ou semi-publics d’apparition, dont internet représente la plus récente scène, l’autonomisation des groupes sociaux des tutelles, notam­ment masculines (par exemple, dans l’espace du couple, de la famille et du travail par rapport aux détenteurs de revenus et de pouvoir) et l’engagement civique, associatif ou politique (Touraine, 1993). Ce sont là autant de critè­res de la manifestation de la différence individuelle ou collective à travers le goût, l’expression publique, la capacité du choix autonome et l’engage­ment civique (Vermeersch, 2004).

A. Traits culturels : l’exemple des goûts musicaux de génération

38Si, dans le “modèle de la distinction” de l’analyse des pratiques et des goûts culturels, les pratiques et les goûts sont analysés par la “position so­ciale”, elle-même constituée des dits “capital économique” et “capital cul­turel”, ils apparaissent, dans les travaux récents, déterminés aussi par des variables d’âge et de génération (Van Rees/Van Eijck, 1999 ; Coulangeon, 2003 ; Van Eijck/Knulst, 2005 ; Gayo-Cal et al., 2006 ; Savage, 2006 ; Mi­nistère de la culture et de la communication, 2007 ; Chan/Goldthorpe, 2007 ; Bennett et al., 2009 ; Glevarec/Pinet, 2009). L’analyse des données des pratiques culturelles des Français dans les années 2000 confirme que, si l’axe de la stratification sociale par le niveau de diplôme reste le premier facteur de structuration des pratiques culturelles, il est désormais suivi d’un axe de l’âge (Glevarec/Pinet, 2013). Cette dimension doit être interprétée comme un facteur générationnel dans l’analyse des pratiques culturelles et doit être théorisée comme un processus de différenciation articulé à l’his­toire culturelle de la société française. Cette différence des goûts selon la génération se traduit notamment sous la forme de normes spécifiques à des groupes sociaux plutôt que sous la figure d’une légitimité unifiée et recon­nue par tous (Glevarec/Cibois, 2018).

39Que le goût soit générationnel a une conséquence sociologique qui doit déboucher sur une réflexion théorique, à savoir de mettre, d’une part, au premier plan une variable de nature générationnelle et non de sexe, de classe ou d’une autre nature, et, d’autre part, un facteur de fréquentation plutôt que de socialisation, pour rendre compte des goûts. Comprendre les goûts musi­caux contemporains ne requiert pas un argument de socialisation culturelle, familiale ou scolaire, sous forme de dispositions déterminantes et dura­bles (Bourdieu, 1979a :3). Si les goûts musicaux contemporains sont en premier lieu relatifs à la génération d’appartenance des individus c’est qu’ils ne sont pas ou plus relatifs en première instance à leur position sociale et, a fortiori, à des dispositions. Un argument de fréquentation culturelle de nature historique doit être soutenu. La particularité des goûts musicaux con­temporains est qu’ils sont le fruit de la fréquentation quotidienne et essen­tiellement domestique de la musique, depuis l’enfance. L’école joue en ce domaine de la formation des goûts un rôle faible par rapport au rôle, varia­ble historiquement, des médiations de la musique, de la radio aux sites de musique en ligne, en passant par les supports physiques ou numériques (Granjon/Combes, 2007).

  • 6 Il ne peut y avoir en effet de position qu’en relation à une cartographie.

40Le modèle structuraliste affirme qu’un individu est avant tout défini par son identité sociale, c’est-à-dire son origine sociale, son parcours scolaire et sa position professionnelle, autrement dit par sa “position sociale”. Cette position sociale a une dimension objective, elle a des coordonnées calcula­bles et énonçables, c’est pourquoi on parle de “position”6. Par ailleurs, elle s’accompagne d’un “rapport social” aux autres positions sociales, de supé­riorité ou d’infériorité symbolique voire, pour certains sociologues, de légi­timité ou d’illégitimité à l’existence même (Pinçon/Pinçon-Charlot, 2005). A l’inverse, la socialisation générationnelle dans des contextes culturels de­venus denses en termes de genres et d’œuvres culturels produits depuis l’après-guerre (Lahire, 1998) et adossés aux “médiacultures” (Mai­gret/Macé, 2005) ainsi que sa traduction dans des amateurismes (Donnat, 1996 ; Hills, 2002 ; Le Guern, 2002 ; Flichy, 2010 ; Glevarec, 2012) donnent corps à l’idée “d’identité culturelle”.

41Plus généralement la mobilisation de la culture dans les processus d’af­firmation et d’expression identitaire, notamment depuis les années 1960, est articulée à l’autonomisation des individus. Cette autonomisation est à la fois celle, historique, des tutelles familiale, paternelle, masculine et celle d’une unification de l’espace social des statuts et des valeurs culturelles. L’auto­nomisation des rapports sociaux, notamment à travers leur identification et leur critique, est un critère décisif du processus de différenciation parce qu’elle autorise des choix individualisés (Renaut, 1989 ; Kaufmann, 2001 ; de Singly, 2005 ; Renaut, 2006). C’est le cas dans les couples et dans les familles, pour les adultes comme pour les enfants (Glevarec, 2010, 2017b).

B. L’expression et l’engagement publics

42L’expression publique est une manifestation de la différenciation et de l’identité culturelle (Cardon/Delaunay-Teterel, 2006 ; Aubert, 2009 ; Car­don, 2010 ; Granjon/Denouël, 2010). Un certain nombre d’enquêtes de ter­rain récentes sur l’expression de soi sur internet recourent à des notions proches comme “identité agissante”, “virtuelle” ou “narrative” (Cardon, 2008). Bien que ce recours ne débouche pas sur une nouvelle théorisation, il modifie significativement une conception traditionnelle de l’identité dans son fondement social, à la fois objective et déterminée par la “position sociale”. En effet, l’expression publique peut prendre à la fois la forme de la revendication d’une identité éventuellement dominée et celle de l’affir­mation de traits nouveaux articulés à des attachements culturels (comme un goût, une passion…).

43Une des manifestations contemporaines de la différenciation par l’affi­chage est celle qui prend la forme du retournement de la domination. C’est ainsi que le sociologue F. Khosrokhavar interprète les usages vestimentaires du foulard chez les jeunes issues des familles immigrées :

Dans une société où chaque groupe tente de se différencier des autres par de petits signes que l’on grossit symboliquement pour le doter [sic] d’un pouvoir de distinction, le foulard devient en un sens une affaire de mode, de référence à une islamité qui, souvent, n’a pas de soubassement effectif, tant en relation avec l’intériorisation des normes islamiques traditionnelles qu’eu égard à la connaissance de la civilisation islamique. L’interprétation en termes identitaires de l’islamisation des jeunes (et en particulier, des filles) trouve sa confirmation dans le fait que, souvent, les jeunes filles portant le foulard, changent d’apparence après plusieurs mois et ôtent le foulard, quitte à le remettre quelques mois après, selon les expériences qu’elles tentent, le type d’ami qu’elles rencontrent, leur itinéraire dans la société et leur propre état mental. Nombre de filles voilées qui accèdent à l’université se donnent un temps de répit pour choisir le mode de vie qui leur convient et dans cette période, tentent de mener à bien leurs études, ce qui montre que le foulard n’est pas synonyme d’ignorance ou d’archaïsme (Khosrokhavar, 2000 :96).

44Toute identité dominée, dévalorisée ou stigmatisée qui se trouve réappro­priée positivement fonctionne alors dans un régime de différenciation sociale et culturelle.

45Enfin, différent de l’expression, l’engagement civique, par exemple dans une association, représente une autre manifestation de la différenciation. Il témoigne de l’attachement à des valeurs et à des actions concrètes et sert de support à des identifications à la fois collectives et individuelles.

VI. Conclusion

  • 7 Dans le modèle de la distinction, un individu est défini par sa “position sociale” dite “objective” (...)

46A la différence de la distinction, de type structurale, la différenciation introduit deux dimensions : d’une part, une pluralité des principes de diffé­renciation (1) ; d’autre part, la subjectivité et, donc, sa prise en compte (2) (Glevarec, 2019c). 1. La pluralité des principes se distingue de la détermi­nation/explication par la domination ; il est possible de défendre l’idée que les principes de la différenciation peuvent être tout aussi bien des causes, au sens de ce qui détermine – par exemple, le savoir culturel qu’un individu possède peut déterminer ses pratiques culturelles – que des prises de position ou des affiliations de nature identitaire. 2. La prise en compte de la subjectivité se distingue, elle, de “l’objectivité du subjectif”. Dans la diffé­renciation, la prise en compte de la subjectivité est posée comme reconnais­sance a minima des individus, par différence avec l’objectivation sociologi­que que produit tout positionnalisme comme c’est le cas dans la distinction de type structural, objectivation qui est réellement assignatoire si elle est prise au sérieux7 (Glevarec, 2017c).

  • 8 Le modèle structuraliste de la distinction formulé hautement par P. Bourdieu (selon les quatre crit (...)

47Assimilée par erreur à la distinction, la différenciation est, comme la let­tre volée, sous nos yeux. Elle représente un principe de structuration qui n’a pas une mesure unilinéaire des différences pour principe mais une série de types de différences et d’affiliation dont il faut rendre compte dans une so­ciété contemporaine comme la France. La question des rapports sociaux et des inégalités qui y sont articulés s’en trouve remaniée8. La notion “d’inter­sectionnalité”, qui désigne le fait que les rapports sociaux sont à la fois de classe, de genre, d’âge, etc., témoigne de cette pluralisation des formes de définition de l’identité sociale. La différenciation n’est peut-être pas si nou­velle que cela dès l’instant qu’on regarde les productions des groupes sociaux non pas comme distinguées ou sans distinction sur un continuum de hiérarchisation sociale mais comme revendiquées et affirmées dans un espace pluriel de rapports sociaux.

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Annexe

Résumé structuré

Présentation : l’article s’attache à montrer la différence sociologique et théorique entre la distinction et la différenciation, entre un modèle de la distinction sociale et un modèle de la différenciation sociale. Pour cela, il examine la définition que fournit P. Bourdieu dans le livre La distinction. La distinction a des caractères spécifiques : elle est une do­mination sociale par le moyen du style de vie ; elle est holiste, c’est-à-dire qu’elle vaut pour tous les plans, économique, social comme culturel ; elle est élitiste, caractérise un segment de la population, les individus d’en-haut du dit “espace social” ; et, enfin, elle est objective, à savoir qu’elle ne se fonde pas sur l’identification de la recherche cons­ciente de la distinction de la part des dits dominants mais sur leur position sociale dite “objective”. Domination, holisme, élitisme et objectivisme forment quatre caractéristi­ques de ce que l’on peut désigner comme une conception structurale de la distinction. En cela, la distinction est une forme de la différenciation, mais une différenciation “verti­cale”. L’article revient sur les usages parfois confus des deux notions et sur l’extension non fondée de la distinction à la différenciation. Il développe enfin les caractéristiques de ce qui serait une différenciation sociale, à savoir la différence individuelle ou collec­tive permise et supportée par les objets de pratique culturelle et l’affirmation du goût, par l’expression publique de soi, par la capacité accrue du choix autonome par rapport aux tutelles familiales, religieuses et culturelles et, enfin, par l’engagement civique.

Théorie : que, dans la théorie de P. Bourdieu, la distinction, en tant que caractéristique ou en tant que processus, ne soit pas une différenciation s’atteste de ceci : dire, par exem­ple, “cet ouvrier est amateur de rap pour se distinguer” est une assertion qui n’a guère de sens dans cette théorie et est même en contradiction avec la thèse soutenue dans l’ou­vrage éponyme. En effet, la distinction sociale proposée par P. Bourdieu est articulée à celle de domination sociale, elle lui est même synonymique. Il s’agit d’une conception structurale de la distinction. L’article rappelle ainsi les critères de cette distinction que sont la domination, le holisme, l’élitisme et l’objectivisme. Y compris quand elle est entendue comme un processus, à savoir la description analytique d’un mouvement de distinction qui irait de “proche en proche”, la distinction n’est pas la différenciation par­ce qu’elle demeure de façon fondamentale articulée a la domination ; elle est un proces­sus qui procède toujours d’un niveau supérieur à un niveau inférieur. En regard de cette théorisation, certains critères d’une différenciation contemporaine prônent en faveur d’une autre théorisation : l’affirmation culturelle des individus, l’expression publique, l’autonomisation des groupes sociaux des tutelles et l’engagement civique, associatif ou politique.

Méthodologie : cet article s’appuie sur un examen des caractérisations que donnent les auteurs de la distinction sociale et de la différenciation sociale. Il examine en particulier la définition que donne le sociologue P. Bourdieu de la distinction dans le livre éponyme La distinction de 1979. Il examine les “trois manières de se distinguer” au sein de la classe dominante qui sont trois manières différentes d’affirmer sa distinction par rapport à la classe ouvrière. Aussi l’article est-il avant tout une réflexion épistémologique et une critique des usages parfois confus des deux notions et de l’extension non fondée de la distinction à la différenciation. Enfin, il examine ce que seraient des critères de la diffé­renciation contemporaine à travers le goût, l’expression publique, la capacité du choix autonome et l’engagement civique.

Résultats : l’article montre qu’on ne peut assimiler théoriquement et sociologiquement la distinction à une différenciation. La distinction est en effet adossée à la domination sociale et elle ne décrit que la classe supérieure d’une société. Elle est “objective”, c’est-à-dire attachée aux “positions sociales” élevées des personnes et à leur dotation. A l’in­verse, la différenciation est susceptible de valoir pour tous et elle suppose non pas une objectivité mais une réflexivité, voire de prendre en compte l’affirmation subjective des personnes. L’article défend ainsi une nécessaire discrimination analytique des deux notions.

Discussion : le rappel des traits définitoires du modèle de la distinction (domination, holisme, élitisme et objectivisme) permet de soutenir que le modèle de la différenciation décrit de façon plus adéquate le processus contemporain des différences culturelles affi­chées et revendiquées. Il est susceptible de le faire de façon à la fois objective (par la différence statistique) et subjective, en tenant compte du sens exprimé dans les pratiques. Dans le domaine culturel, il apparaît que les déterminations sociales des goûts relèvent en tout premier lieu des variables de niveau de diplôme et d’âge, variables qui doivent se comprendre comme des différenciations sociales et culturelles selon les types de sa­voir possédés et les appartenances générationnelles. Sur le plan des déterminations axio­logiques et historiques, l’article avance des critères de la différenciation susceptibles de mettre à la question le modèle de la distinction structurale dans sa capacité à décrire le monde contemporain, – au moins sur le plan culturel – , à savoir les “traits culturels”, “l’émancipation culturelle”, “l’expression publique” et “l’engagement public”.

Structured summary

Presentation : The article attempts to show the sociological and theoretical difference between distinction and differentiation, between a model of social distinction and a model of social differentiation. To do so, it examines the definition P. Bourdieu provi­des in his work La distinction. Distinction has specific characteristics: it is a social do­mination by means of lifestyle; it is holist, meaning that it works on all levels, econo­mic and social, as well as cultural; it is elitist, characterizing a segment of the population, the individuals atop what is known as “social space”; and, finally, it is objective, namely that it is not based on identifying a conscious search for distinction on the part of those described as dominant but on their social position, described as “objective”. Domination, holism, elitism and objectivism form four characteristics of what we might describe as a structural conception of distinction. In this distinction is a form of differentiation, but a “vertical” differentiation. The article focuses on the sometimes confused uses of the two concepts and the unjustified extension of distinction to diffe­rentiation. It finally develops the characteristics of what a social differentiation would be, namely the individual or collective difference permitted and supported by the objects of cultural practice and the affirmation of taste, through the public expression of oneself, through an increased ability for autonomous choice in relation to familial, religious and cultural tutelages and, finally, through civic engagement.

Theory : That distinction, as a characteristic or as a process, is not a differentiation in P. Bourdieu’s theory is seen in this: to say, for example, that “this workman is a rap amateur to be distinguished” is an almost senseless assertion in this theory and is even in contradiction with the thesis supported in the work bearing that name. In fact, the social distinction P. Bourdieu proposes is interrelated with that of social domination, even being synonymous with it. It involves a structural conception of distinction. The article accordingly points out the criteria of that distinction: domination, holism, elitism and objectivism. That includes when it is understood as a process, namely the analytical description of a movement of distinction that would move “step by step”, distinction not being differentiation because it remains fundamentally related to domination; it is a process which always proceeds from a higher to a lower level. With respect to this theorization, certain criteria for a contemporary differentiation tend to favour another theorization: the cultural affirmation of individuals, public expression, the au­tonomisation of social groups of tutelage, as well as civic, associative and political engagement.

Methodology : This article is based on an examination of the characterizations authors give of social distinction and social differentiation. In particular it examines the definition the sociologist P. Bourdieu provided of distinction in his 1979 eponymous work La distinction. It examines the “three ways of being distinguished” within the dominant class which are three different ways of affirming one’s distinction in relation to the working class. The article is also and above all an epistemological reflection and critique of the sometimes confused uses of the two concepts and the unjustified extension of distinction to differentiation. Lastly, it examines the criteria of contemporary differentiation through taste, public expression, and a capacity for autonomous choice and civic engagement.

Results : The article shows that one cannot theoretically and sociologically equate dis­tinction and differentiation. Distinction is in fact supported by social domination and only describes a society’s upper class. It is “objective”, meaning it is attached to the elevated “social positions” of people and their wealth. Differentiation on the contrary applies to everyone and supposes a reflexivity rather than an objectivity, and even takes subjective individual affirmation into account. The article thus defends the need for an analytical discrimination between the two concepts.

Discussion : Recalling the defining features of the distinction model (domination, ho­lism, elitism and objectivism) allows us to suggest that the model of differentiation more adequately describes the contemporary process of displayed and revindicated cultural differences. It is likely to do this in both objective (by statistical differences) and subjective ways, in taking the meaning expressed in practices into account. In the cultural domain, it appears that social determinations of taste are first and foremost due to variables in levels of education and age, variables which must be understood as social and cultural differentiations in accord with the types of knowledge acquired and generational memberships. On the level of axiological and historical determinations, the article advances criteria of differentiation likely to challenge the structural model of distinction in its ability to describe the contemporary world, – at least on the cultural level –, namely “cultural features”, “cultural emancipation”, “public expression” and “public engagement”.

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Notes

1 G. Sapiro soutient, elle, cette universalité du modèle : «comme il l’explique dans l’une des conférences qu’il a données au Japon en 1989, le cadre prétend à une “validité universelle”. […] La transposabilité du modèle dans l’espace et aussi dans le temps tient à son caractère relationnel : la position des pratiques culturelles dans l’espace social ne résulte pas de propriétés qui leur sont inhérentes, mais de leurs usages par des groupes sociaux comme manière de se distinguer ou de se différencier, par rapport à d’autres pratiques. Ainsi, le fait que le tennis ou le golf ne soient plus exclusivement associés, en France, aux positions dominantes, n’invalide pas le modèle d’analyse mais témoigne du changement de position d’une pratique dont l’usage s’est banalisé et qui est, du coup, devenue moins distinctive» (Sapiro G., 2013, pp.57-58). Cette transposabilité est mise en doute par J.-P. Daloz : «un problème majeur qui se pose est celui de l’extrapolation. Sur la base de ce qu’ils ont pu observer dans leur propre société à leur époque, nombre de théoriciens se sentent volontiers en mesure d’en tirer de grandes conclusions voire de véritables lois sociologiques. Ils présupposent souvent que le cadre d’analyse qu’ils ont conçu serait largement valable en tout temps et en tout lieu. La tâche du comparatiste, attentif à la fois aux récurrences et aux disparités, est de souligner le caractère pertinent de tel ou tel modèle dans certains cas mais également de fournir éventuellement des contre-exemples pour bien mettre en évidence le caractère infondé de généralisations abusives» (Daloz J.-P., 2018, p.2).

2 Liogier R., “Une religiosité hyper moderne”, Le Monde, 5 août 2016.

3 On ne discute pas ici de la validité d’une telle organisation de l’espace factoriel. Par exemple, les deux espaces factoriels des variantes du goût dominant et du goût petit-bourgeois (Bourdieu P., 1979b, pp.296, 392) ne s’organisent pas selon cette bidimensionnalité.

4 Que la distinction soit objective est sans doute contraire à son sens courant qui comporte une dimension intentionnelle. Les mots “distinction” et “être distingué” semblent toujours signifier une intention (du moins dans la langue française). On n’attribue guère le qualificatif de “distingué” à quelqu’un sans lui en attribuer l’intention.

5 “L’effet objectif et automatique” est opposé à la théorie du ruissellement [trickle-down effect]. «L’erreur inhérente au modèle du “trickle-down effect” réside dans le fait de réduire à une recherche intentionnelle de la différence ce qui en fait est un effet objectif et automatique, pouvant ou non être redoublé intentionnellement, de la différenciation des conditions et des dispositions des consommateurs et de la différenciation du champ de production (Bourdieu P., 1979b, p.275).

6 Il ne peut y avoir en effet de position qu’en relation à une cartographie.

7 Dans le modèle de la distinction, un individu est défini par sa “position sociale” dite “objective” dans le dit “espace social”, résultat de ses “capitaux”, cela en dehors de toute considération de sa propre représentation de lui-même.

8 Le modèle structuraliste de la distinction formulé hautement par P. Bourdieu (selon les quatre critères indiqués plus haut) pourrait aussi être compris comme un point intermédiaire sur un continuum allant de la différenciation plurielle (selon les quatre critères) vers l’exclusion symbolique (point extrême du continuum). L’exclusion symbolique et culturelle serait un stade accentué de la domination qui correspondrait alors à la relégation voire à l’infra-humanisation de l’autre par l’affirmation de soi comme être supérieur total.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : les deux axes de la distinction structurale
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Titre Figure 2 : les trois manières de se distinguer dans la classe dominante (d’après Bourdieu, 1979b :204)
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Titre Figure 3 : distinction, prétention et privation (d’après Grignon/Passeron, 1989 :116)
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Titre Figure 4 : l’espace plat de la différenciation
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Pour citer cet article

Référence papier

Hervé Glevarec , « La distinction n’est pas une différenciation »Recherches sociologiques et anthropologiques, 51-1 | 2020, 39-59.

Référence électronique

Hervé Glevarec , « La distinction n’est pas une différenciation »Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 51-1 | 2020, mis en ligne le 24 septembre 2020, consulté le 29 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rsa/3838 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsa.3838

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Auteur

Hervé Glevarec 

Directeur de recherche au C.N.R.S. Laboratoire IRISSO, Université Paris Dauphine, PSL Research University, herve.glevarec[at]cnrs.fr.

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