1La problématique du terrorisme et de la violence politique est ancienne en France ; elle remonte notamment à l’épisode des attentats anarchistes qui ont secoué l’hexagone à la fin du 19ème siècle. Suite aux attentats récents, les journalistes, experts médiatiques et autres “discoureurs tout terrain” vont alors occuper l’espace de la “petite lucarne” de plus en plus alimenté par les chaînes d’information en continu. Tout d’abord l’approche des psychanalystes, psychologues et psychiatres, qui ont orienté leur interprétation sur le versant mental en invoquant des troubles psychologiques pouvant aller jusqu’à la psychopathologie et le nihilisme. C’est ainsi que les individus empreints de l’idéologie jihadiste continuent de faire l’objet d’enjeux interprétatifs qui consistent à trouver des solutions psychiatriques pour tenter de les “dé-radicaliser”. En second lieu, les chercheurs que nous nommons, certes abusivement, “orientalistes” : des politistes qui tentent d’effectuer un travail d’interprétation du phénomène terroriste dont l’islam constitue – parfois de manière contradictoire, voire opposée lorsque nous évoquons les travaux d’Olivier Roy ou de Gilles Kepel – l’enjeu principal. Un troisième “courant”, davantage représenté par les essayistes et les éditorialistes, met en avant la question civilisationnelle et “ethnoculturelle” en jeu : Alain Finkielkraut ou Éric Zemmour sont les étendards grand public de ce discours relatif au “choc des civilisations”, faisant dorénavant directement écho aux discours invoquant le “problème des banlieues”. Mais force est de constater que, hormis par un ou deux sociologues très médiatiques, les explications sociologiques sont très peu mises en avant dans ces histoires de terrorisme par les médias dominants et même des journaux comme Le Monde (Guérandel/Marlière, 2016).
2L’objet de cet article consiste à revenir sur le travail des sociologues, quels que soient les courants et les “obédiences”, au sujet du phénomène dit de “radicalisation” afin de solliciter les notions ou concepts élaborés par ces derniers dans l’optique de montrer les apports et atouts de notre discipline. Si la sociologie, contrairement à d’autres disciplines, n’a pas d’explications toutes faites ou d’interprétations “omnibus” à fournir à l’opinion publique pour expliquer les processus qui conduisent des jeunes à commettre des attentats en France et ailleurs au nom de l’islam, elle dispose néanmoins de notions pertinentes pour expliquer un ensemble de facteurs, de processus ou de mécanismes qui mènent à la violence politique. C’est pourquoi nous reviendrons ici sur des concepts ayant fait leur preuve dans le champ des révoltes urbaines. À défaut de pouvoir donner une explication surplombante et définitive du phénomène jihadiste, la sociologie, en raison de ses différentes écoles de pensées, ne peut-elle pas apporter des éléments de réponse variés, complexes parfois contradictoires, mais sans doute utiles pour appréhender des faits, des trajectoires et des situations ?
3Afin de tenter de répondre à la question, nous reviendrons, dans un premier temps, sur les principaux travaux de chercheurs qui ont tenté de circonscrire le phénomène de radicalisation bien que la notion soit sujette à caution et entraîne des controverses, voire des antagonismes sur les manières d’appréhender le phénomène. Dans le souci de saisir plus finement les processus qui conduisent au terrorisme, nous allons ensuite solliciter des concepts qui ont déjà été convoqués en sciences sociales. Ainsi nous aborderons la notion de frustration sociale proposée par Raymond Boudon et ses successeurs. Puis, nous nous intéressons à la question du déni de subjectivité et de reconnaissance des logiques d’acteurs inspirée par l’école dite “tourainienne”. Ensuite, nous tenterons de réfléchir sur le concept de “politicité” proposé par Denis Merklen autour des mouvements sociaux radicaux populaires. Enfin, nous nous pencherons également sur la notion d’économie morale initiée par Edward P. Thompson et réhabilitée par Didier Fassin et nous verrons en quoi l’économie morale de l’injustice structure les représentations sociales de certains jeunes des “quartiers” confrontés aux discriminations.
- 1 Au-delà des attributions physiques, politiques et symboliques qu’offre le territoire, ce dernier es (...)
4Pour beaucoup de sociologues, la radicalisation ou le jihadisme sont des phénomènes sociaux totaux dans la mesure où ils remettent en question les fondements symboliques du vivre-ensemble dans nos sociétés démocratiques (Khosrokhavar, 2018). Ces phénomènes interrogent certains chercheurs sur les “logiques” meurtrières qui conduisent de jeunes adultes à agir de la sorte dans les sociétés libres et démocratiques (Van Campenhoudt, 2017). La radicalisation questionne également le succès grandissant depuis plus d’un demi-siècle d’une idéologie totalitaire qui émerge au sein de l’islam et déstabilise non seulement l’Occident, mais surtout sur le monde musulman, notamment sunnite (Dassetto, 2018). En effet, sidération et incompréhension bouleversent nos sensibilités de “modernes” : en quoi une idéologie conservatrice et moyenâgeuse est-elle susceptible de conduire des jeunes à leur propre mort afin de provoquer surtout celle des autres dans des sociétés libérales au début 21ème siècle ? Dans quelle mesure les attentats-suicides de quelques jeunes interrogent la responsabilité de nos sociétés pourtant progressistes et démocratiques (Asad, 2018) ? Ce phénomène n’est pas tout à fait nouveau, mais il s’est amplifié depuis les attentats du 11 septembre 2001. Il a même pris des tournures plus inquiétantes au milieu des années 2010 avec l’émergence de l’État-nation Daech qui concrétise une “utopie” en projet matériel avec l’acquisition d’un territoire et la mise en œuvre d’une gouvernance pour tous les jihadistes du globe (Atran, 2016 ; Luizard, 2015)1.
- 2 La notion de radicalisation n’est pas sans poser de problèmes en matière d’échelles de compréhensio (...)
5Si ces différents sociologues évoquent bien à leur façon le jihadisme ou la radicalisation comme une question de premier plan qu’il faut appréhender avec circonspection, mais urgence, les travaux en matière de définitions, de références terminologiques et de sensibilités sont pourtant loin d’être consensuels. L’usage fréquent du terme radicalisation remonte aux attentats perpétrés à Londres en 2005 (Neuman/Kleiman, 2013). Si des chercheurs défendent, malgré ses imperfections, le concept de radicalisation puisqu’il permet de passer du pourquoi au comment (Khosrokhavar, 2014 ; Crettiez, 2016), certains d’entre eux constatent que cette notion est trop imprécise pour analyser le jihadisme (Raggazi, 2014 ; Kundnani, 2015 ; Health-Kelly, 2016) tandis que d’autres, plus sévères encore, appréhendent le suremploi du terme radicalisation comme un “attrape-tout” qui disqualifie définitivement son utilisation (Coolsaet, 2011 ; Mauger, 2016)2. L’absence de consensus est la conséquence de l’hétérogénéité du phénomène observé conduisant ainsi à la controverse voire à l’antagonisme entre chercheurs. De même, la notion de terrorisme qui comprend plus de deux cents définitions à ce jour reste difficilement mobilisable en l’état pour décrire également le phénomène (Raflik, 2016). Le terme de jihadisme ne fait pas non plus l’unanimité dans la mesure où il renforce l’amalgame avec la pratique religieuse ordinaire des musulmans du quotidien (Marlière, 2018a). C’est pourquoi le sociologue Luc Van Campenhoudt propose d’utiliser les combinaisons terminologiques de terrorisme et de jihadisme à travers l’expression de « terrorisme jihadiste » afin de mieux circonscrire le phénomène (Van Campenhoudt, 2017 :8). Nous sommes donc, pour le moment, dans une impasse sémantique pour appréhender un phénomène social pourtant essentiel en ce début du 21ème siècle.
- 3 Pour Félice Dassetto, il s’agit plutôt de la cinquième génération (Dassetto F., op. cit.).
6S’il existe plusieurs courants, écoles et sensibilités, comme nous venons de le constater à l’instant au sujet de la radicalisation, il nous semble important néanmoins de nous concentrer sur la tension opposant les chercheurs qui voient dans l’islam une source de violence et les autres qui montrent que la violence politique a toujours existé antérieurement au jihadisme, mais sous d’autres formes. Pour les premiers, nous pouvons y inscrire les chercheurs, proches “du choc des civilisations”, autour de Gilles Kepel, qui préfère ainsi rechercher les explications de la violence dans la religion musulmane. Ainsi Kepel se réfère au texte de l’ancien bras droit d’Oussama Ben Laden, Abu Musab Al-Suri, « l’architecte du jihad global » (Brynjar, 2008) avec son fameux appel à la révolte mondiale islamique et note, depuis 2005, l’émergence d’une troisième génération de jihadistes (Kepel, 2015)3. Un peu plus nuancé, mais sur la même ligne, l’ouvrage dirigé par la politiste Anne Muxel et le sociologue Olivier Galland montre, à travers une enquête dans les lycées, une propension à approuver ou à utiliser la violence chez les lycéens d’origine musulmane (Galland/Muxel, 2018). Enfin, deux ouvrages très récents de “la mouvance képelienne” réactivent l’idée du “choc des civilisations” : le premier montre le danger que pèse l’islamisme en banlieue sur l’Occident (Rougier, 2020) ; le second anticipe, pour sa part, une probable guerre civile en Europe causée par les salafo-jihadistes incarcérés et souhaitant prendre une revanche plus stratégique depuis la défaite de Daech (Micheron, 2020). Enfin, pour Dassetto, l’idéologie de l’islamisme s’est posée comme hégémonique au sens gramscien, procurant progressivement dans le monde musulman des « bagages de raisons et de justifications qui rendent la radicalisation plausible et, à partir de là, rendent légitime l’action armée » (Dassetto, 2018 :46).
7La thèse défendue par le politiste Olivier Roy va plutôt dans le sens inverse. L’auteur voit dans l’investissement radical des jihadistes actuels la traduction d’une sorte d’« islamisation de la radicalité » (Roy, 2016 :73). En effet, pour Roy, les jeunes motivés à faire le jihad, qu’ils soient de “la deuxième génération” ou des “convertis”, rejettent la culture et la religion de leurs parents. Ils adhèrent à un “islam de rupture” ancré dans un individualisme exacerbé et une idéologie de sécession avec la société. L’« islamisation de la radicalité » se concrétiserait en quelque sorte par une transition entre les communismes révolutionnaires des années 1970-1980 et les jihadismes nouveaux qui s’illustrent au Moyen-Orient, en Europe et en Asie du Sud-est (Lemaire, 2016). La disparition des communismes comme support de la contestation sociale a entraîné un manque de débouchés politiques de la colère qu’il faudrait sans aucun doute questionner aujourd’hui (Marlière, 2019 :98-107). Talal Asad interroge, de son côté, la double éthique des sociétés modernes, pourtant progressistes, qui exercent des violences physiques, mais légales à travers des guerres préventives sur des populations musulmanes contraintes de répondre à leur tour en raison de la dissymétrie des rapports de forces militaires par le terrorisme et les attentats-suicides (Asad, 2018). L’islam n’est pas forcément en cause dans ses fondements théologiques, car il est le symptôme de malaises politiques, sociaux et culturels (Liogier, 2016) et répond ainsi à des colères accumulées, ce qui fait dire au sociologue anglo-saxon Arjun Appadurai que nous sommes davantage dans des civilisations du choc plutôt que dans un “choc des civilisations” (Appadurai, 2009).
8Les parcours des jihadistes paraissent, en fonction des recherches et de la littérature sociologique, assez hétérogènes. Nous pourrions tout d’abord solliciter les chercheurs qui voient dans le jihadisme une continuité historique que ce soit en lien avec le passé colonial ou bien à travers l’histoire sociale des quartiers populaires. Ainsi François Burgat repère dans le phénomène de radicalisation une conséquence directe de la colonisation qui n’est toujours pas digérée par les populations originaires des pays du Maghreb et du Moyen-Orient (Burgat, 2016). Il insiste sur la dimension coloniale, mais aussi néocoloniale de l’islamisme politique : le retour d’un islam orthodoxe est à mettre en corrélation avec l’arrivée des puissances européennes en Afrique du Nord au milieu du 19ème siècle ; le jihadisme contemporain est la résultante d’une forme de néocolonialisme qui prolonge les revendications islamiques passées, mais de façon plus radicale, bien que le jihadisme actuel ait sa dynamique propre et ses enjeux contemporains spécifiques (Dassetto, 2018). Alain Bertho met plutôt en avant la généalogie historique des quartiers populaires urbains. Il note une réelle incapacité des habitants des “quartiers” à être représentés et à défendre leurs droits. En effet, depuis la “Marche pour l’égalité” en 1983, en passant par les “émeutes de 2005”, Bertho insiste sur les désillusions politiques des habitants des cités populaires, désormais nombreuses, menant progressivement, mais irrémédiablement, au phénomène de radicalisation chez les dernières générations (Bertho, 2016). Des chercheurs anglo-saxons se situant à mi-chemin entre passé colonial et histoire sociale des quartiers populaires urbains font des constats similaires en soutenant l’idée d’une guerre continue entre musulmans et Occidentaux depuis la fin du 19ème siècle (Hussey, 2015 ; Dély/Heargraves, 2016).
9D’autres chercheurs ont plutôt mis en avant l’hétérogénéité plus grande des parcours des jihadistes. Tout d’abord, l’historienne Jenny Raflik a montré, que ce soit pour les anarchistes du 19ème siècle, les communistes révolutionnaires du milieu du 20ème siècle ou les jihadistes d’aujourd’hui, l’importance de la rupture avec l’environnement institutionnel, social ou familial qui constitue un des dénominateurs communs à tous les parcours de terroristes, quelles que soient les époques (Raflik, 2016). L’anthropologue Dounia Bouzar affirme, pour sa part, l’existence de jeunes radicalisés issus des classes moyennes à la fois étrangers au monde musulman et à celui des “quartiers” dans le centre de déradicalisation où elle a effectué son enquête (Bouzar, 2016). L’ethnopsychiatre Tobie Nathan, qui a reçu une centaine de jeunes radicalisés dans son cabinet, s’étonne de voir également des personnes originaires de milieux sociaux aisés (Nathan, 2017). Pour ces chercheurs, l’islam offre un cadre régénérateur pour des jeunes déstabilisés par une société moderne individualiste et compétitive qui aspirent non seulement à une reconstruction personnelle, mais veulent également se rebeller contre un ordre politique, culturel, social et/ou familial. Ainsi, tous les radicalisés ne sont pas originaires des quartiers populaires et de familles musulmanes comme tous les jeunes des “quartiers” issus de l’immigration et d’origine musulmane ne sont pas devenus jihadistes (Marlière, 2020 :45-65).
- 4 Nous parlons ici de notre principal terrain de recherche accompli dans le nord-ouest de la banlieue (...)
10Sur nos terrains effectués dans les quartiers populaires4, nous sommes partis du constat que le sentiment d’injustice structurait les représentations sociales de beaucoup de jeunes rencontrés en entretien (Marlière, 2008). Les capacités politiques, économiques et sociales à répondre à ce sentiment restent limitées dans la mesure où les inégalités sociales et les discriminations persistent au quotidien sans possibilité ou volonté d’y remédier de manière positive et constructive. Ce constat d’impuissance accentue l’amertume et les sentiments de revanche (Arendt, 1972) chez les nouvelles générations à la fois des “quartiers”, mais aussi des classes moyennes en voie de déclassement. Si certains chercheurs proposent de suivre le sociologue Claude Dubar sur les dimensions rétributives au niveau symbolique de l’engagement militant afin de structurer un champ de recherche (Fragnon, 2019), il nous paraît opportun de mobiliser, de notre côté, des concepts appliqués en sciences humaines sur les révoltes urbaines afin d’élargir davantage le répertoire d’analyses susceptibles d’appréhender un phénomène social total disparate, complexe et controversé.
11La question de la frustration sociale est, semble-t-il, déterminante dans la mesure où l’intériorisation des normes égalitaires démocratiques est assimilée chez la plupart des citoyens en Occident. Le sociologue Gérald Bronner tente d’articuler, à la suite de Raymond Boudon et de Walter Gary Runciman, les thématiques de discrimination et d’humiliation, véhiculant l’idée d’une adhésion au terrorisme en raison des frustrations sociales des jeunes radicalisés (Bronner, 2016). Il y développe le point suivant : le concept de frustration relative émerge aux États-Unis pour tenter de comprendre les attitudes des populations en difficultés économiques évoluant dans une société plus ou moins prospère. Cette notion trouve ses racines chez Tocqueville (Tocqueville, 1985) autour des questions de démocratie qui ouvrent davantage de “possibilités” et donc d’espoir parmi le peuple. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, l’ouverture plus grande de moyens d’émancipation peut également être la source de sentiments de désillusions et donc d’insatisfactions susceptibles de conduire au désespoir. Ainsi, le phénomène du suicide chez Durkheim, fait social qui incite un individu à se supprimer dans un contexte de dérégulation des normes sociales le plus souvent en période d’amélioration des conditions de vie résulte le plus souvent de désirs inassouvis occasionnant un sentiment de “vide” qui résulte de frustrations sociales accumulées (Durkheim, 2007). En effet, le concept de frustration relative tient compte de manière plus approfondie de l’importance du contexte social, de la conjoncture économique et de la primauté des interactions et des possibilités qui sont offertes aux individus, notamment dans le cadre d’une société perçue comme libre. Pour le sociologue Raymond Boudon, les normes équitables des sociétés démocratiques ont paradoxalement engendré de la frustration sociale chez un grand nombre de personnes qui ont intériorisé des normes égalitaires, mais qui estiment pourtant ne pas bénéficier des idéaux affichés par les sociétés démocratiques (Boudon, 1977). Robert K. Merton insiste davantage sur l’individualisation des inégalités et l’impact moteur de la société de consommation dans les sociétés démocratiques : ces phénomènes sont à l’origine de la concurrence entre des personnes et accentuent la frustration relative à l’origine de conflits personnels et de frustrations multiples (Merton, 1997). Le sociologue Walter Runciman oriente son analyse dans le contexte des sociétés démocratiques et multiculturelles en montrant que le sentiment de frustration est plus aigu encore lorsque l’individu assimile son “échec”, non à titre personnel, mais comme le résultat d’une discrimination de la communauté à laquelle il appartient (Runciman, 1966). C’est pourquoi, selon Gérald Bronner, le fait d’adhérer à des idées extrêmes soulage l’individu de ses déconvenues en lui donnant une vision plus claire et plus simple des injustices. Ce constat, par certains aspects, dédouane la personne en souffrance de son échec personnel, lui permettant ainsi de désigner un ennemi identifié comme responsable de ses malheurs. La question des possibilités de réussite dans les sociétés démocratiques est donc un élément potentiellement déclencheur de protestation sociale, voire de révolution. L’exemple le plus frappant étant que l’on assiste à une augmentation des protestations, voire des révolutions, à la suite d’une sortie de dépression économique et de “crise” (Davies, 1962).
- 5 Dans la majorité des entretiens effectués auprès des jeunes, les questions relatives à la démocrati (...)
12Pour Bronner, de manière plus circonstanciée, c’est la problématique de l’adéquation possible ou non entre l’aspiration individuelle et la satisfaction personnelle qui entre en jeu. Or, s’il y a une trop forte disproportion entre les deux, la frustration relative peut être non seulement déterminante dans les représentations quotidiennes, mais également dans la conduite des actions (Gurr, 1971). La notion de frustration relative a déjà été développée par Dietmar Loch au sujet des révoltes urbaines, notamment pour expliquer que la France se réclamant des valeurs égalitaires républicaines est confrontée à un grand nombre d’émeutes, contrairement à l’Allemagne où le rapport avec l’immigration turque est nettement plus distant, car sans réelles promesses d’égalité. Autrement dit, les Français issus de l’immigration maghrébine ayant été socialisés en fonction des valeurs républicaines en France s’accommodent mal des injustices qui leur sont faites, contrairement aux enfants d’immigrés turcs qui se sont préparés, en quelque sorte, à mieux se conformer aux situations inégalitaires en raison de leurs origines ethniques. Ainsi, l’idéal républicain français “Liberté, égalité, fraternité” ayant été plus ou moins intériorisé (Loch, 2008)5 sur nos terrains d’enquête par les jeunes Français des cités populaires urbaines issus de l’immigration, celui-ci devient particulièrement intolérable lorsqu’il n’est pas respecté, contrairement à l’Allemagne où les promesses d’égalité à la reconnaissance à l’égard de la seconde génération turque n’existent pas en tant que telles. Pour Hugues Lagrange, ces jeunes des quartiers populaires urbains issus des anciennes colonies se comparent plus volontiers aux jeunes des classes moyennes des centres-villes pour qui « tout ce qui alimente leur sentiment d’être des citoyens de seconde classe suscite des réactions fortes » (Lagrange, 2008 :377). La frustration relative est donc, pour ses auteurs, à l’origine des violences urbaines.
13Cependant, la question de la radicalisation est dans une certaine mesure plus complexe. En effet, à travers la notion de frustration relative, Gérald Bronner s’est interrogé sur le rôle des sociétés occidentales dans la montée des colères, des illusions perdues, mais aussi de la radicalisation en montrant que ces sociétés, à travers un ensemble de valeurs telles que la liberté, l’égalité, la reconnaissance et la consommation ont développé chez la plupart des personnes un ensemble d’aspirations et de rêves auquel très peu pourront en fin de compte accéder (Bronner, 2016). La colère et l’amertume sont donc d’autant plus fortes pour certains acteurs, car la frustration vient du fait qu’ils se sont construits au moyen des valeurs de liberté et d’égalité promues par les institutions.
14Ainsi, la course à la consommation et à la reconnaissance représente-t-elle de nos jours le nouveau Graal pour une majorité de personnes :
L’équation aboutit à un taux de frustration optimal qui est d’autant plus inévitable que l’aspiration pour la distinction est toujours relative, ce qui signifie qu’il ne nous suffit pas d’obtenir beaucoup pour être heureux, mais surtout d’obtenir un peu plus que les autres (Bronner, 2016 :261).
15L’aspiration à la réussite, quels que soient les domaines dès lors intériorisés comme inaccessibles, crée du ressentiment vis-à-vis du système social et de ses institutions. Le passé colonial, les discriminations ordinaires, les stigmatisations du quotidien ont construit des personnalités spécifiques chez certains jeunes adultes désormais réceptifs à des faisceaux idéologiques de revanche et de vengeance qui sont d’autant plus forts qu’ils apparaissent et se développent dans une société démocratique appréhendée comme défaillante pour les jihadistes. C’est pourquoi ces jeunes radicalisés ont élaboré progressivement des systèmes de pensée qui fustigent, selon eux, l’aspect corrompu et mensonger des systèmes sociaux, leur permettant ainsi de rationaliser la destruction des institutions et de codifier des meurtres de masse au nom d’une idéologie extrême. En effet, pour Bronner, l’adhésion par frustration peut constituer un levier puissant pour la radicalisation des esprits dans la mesure où elle « résulte d’une situation biographique et de mécanismes sociaux liés aux systèmes démocratiques » (Bronner, 2016 :335). La frustration relative résonne avec les transformations sociales, économiques et culturelles qui ont cours en Europe de nos jours notamment à travers l’augmentation des inégalités structurelles et la mise à l’écart d’une partie croissante des classes populaires dans une société compétitive et hautement consumériste.
16Une seconde approche consiste à interroger le rôle de la subjectivité de l’acteur ou de l’individu. Cette notion possède une généalogie théorique moins étendue que la précédente, mais elle peut également permettre d’apporter des éléments de réponse sur les raisons qui conduisent des personnes à produire des violences au nom d’une idée ou d’une croyance. Pour le sociologue Jérôme Ferret, la radicalisation amène à la violence politique extrême et interroge la nature du contrat social de la modernité tardive en raison de l’apparition de nouvelles subjectivités générant leur propre système autoréférentiel (Ferret, 2015). Ainsi, la question des représentations sociales identitaires multiples qui semblent entrer en concurrence constitue un enjeu nouveau pour nos sociétés. C’est pourquoi les subjectivités identitaires qui subissent un ostracisme ou un déni d’existence n’ont pas d’autres recours que la violence pour se faire entendre ou reconnaître. Elle pose la question de la reconnaissance pour un certain nombre d’acteurs dénigrés dans l’espace public.
17À la suite d’Alain Touraine et de Michel Wieviorka, Jérôme Ferret explique que la violence est le produit de l’incapacité d’une communauté politique à instaurer les conditions d’un rapport conflictuel entre les citoyens et les institutions : l’impossibilité de développer une expression appropriée engendre une violence symbolique et sociale pour des populations stigmatisées, faute de médiation institutionnelle ou organisationnelle reconnue ou efficace (Ferret, 2015). C’est pourquoi le terme de terrorisme n’est pas une expression pertinente et, dans ce cas, il préfère parler de
violence totale entendue comme stratégie délibérée de violence aveugle, frappant la population civile suivant le principe de disjonction entre les victimes de l’attentat […] et la cible politique visée (Ibid. :21).
18Cette violence interroge donc la nature du contrat social qui fonde les sociétés démocratiques dans lesquelles nous évoluons. Elle pose la question des rapports sociaux et des interactions du quotidien à l’origine d’une co-construction de violence et d’animosité réciproque, que ce soit entre personnes et institutions ou entre individus. Cette analyse de Jérôme Ferret retient notre attention dans la mesure où elle consiste à appréhender deux formes de violence au sein du contrat social : 1/ l’état du monopole de la violence légitime des institutions étatiques dans la société moderne au cœur de la globalisation et la capacité à empêcher les idées concurrentes ou à contrer ces nouveaux projets violents ; 2/ la forclusion de la violence dans les sociétés modernes tardives et l’apparition des nouvelles subjectivités émergentes, en particulier de jeunes adultes pris dans cette modernité. Autrement dit, la violence extrémiste des seconds est une réponse à la violence institutionnelle de l’État, conséquence d’une réciprocité entre terreur, répression et négation qui atteint dès lors des extrémités que nous connaissons lors des attentats.
19Les études de Jérôme Ferret sont intéressantes dans la mesure où elles introduisent l’idée d’une dialectique opérationnelle selon laquelle la violence des terroristes répond à la négation symbolique des institutions qui ne reconnaissent pas l’existence de ces derniers en tant que sujets : la violence destructrice répond ainsi à une violence politique symbolique ordinaire. Ainsi déshumanisés par les pouvoirs en place, certains jeunes peuvent dédaigner, voire réprouver à leur tour les institutions et les personnes censées les représenter. Ils peuvent alors monter des insurrections contre les porteurs de l’uniforme, voire se radicaliser en commettant des attentats meurtriers à l’encontre de toute personne perçue comme alliée d’un système appréhendé comme inique et illégitime. La négation réciproque entre ces deux acteurs (acteurs institutionnels versus acteurs privés) conduit à un cercle vicieux infernal entre violence, répression, vengeance, etc. La non-reconnaissance d’une identité et les humiliations que cela comporte peuvent orienter également une piste de réflexion dans le cadre de notre programme de recherche. Cette dernière peut donc être en quelque sorte suivie jusqu’aux travaux d’Alain Touraine et montrer que l’acteur discriminé est donc en incapacité d’agir individuellement ou collectivement.
20Selon les lectures effectuées autour de notre objet d’étude, nous pouvons nous demander si nous ne sommes pas en mesure, à travers les mutations sociales, culturelles et sociétales récentes, d’assister à une sorte de transformation des processus de socialisation qui favorise l’individualisme, mais aussi la reconnaissance comme en témoignent l’ampleur des réseaux sociaux et l’attitude des nouvelles générations concernant le paraître et la compétition individuelle. Il faudrait ainsi orienter les recherches au niveau d’une volonté de reconnaissance passagère visant à attirer l’attention d’une société qui vous méprise au quotidien. Le sociologue Didier Lapeyronnie au sujet des révoltes urbaines de 2005 a montré que
l’émeute est une sorte de court-circuit : elle permet en un instant de franchir les obstacles, de devenir un acteur reconnu, même de façon négative, éphémère et illusoire, et d’obtenir des “gains” sans pour autant pouvoir contrôler et encore moins négocier ni la reconnaissance ni les bénéfices éventuels (Lapeyronnie, 2006 :445).
21Autrement dit, les émeutes urbaines revigorent les subjectivités méprisées ou déniées de certains jeunes de quartier afin de se venger passagèrement des institutions, de pouvoir occuper la rue un temps limité et d’attirer momentanément l’attention de l’opinion publique et donc du pouvoir.
22Mais il semblerait au sujet du jihadisme que l’attente envers les enjeux de reconnaissance soit portée à son paroxysme. Pour le politiste Olivier Roy, c’est la quête du héros qui motive certains jeunes radicalisés : refonder l’estime de soi par l’image d’un conquérant pour une cause, qu’elle soit juste ou pas, quitte à paraître pour un “héros négatif”. Olivier Roy insiste donc davantage sur l’aspect narcissique du jihadisme où la mise en avant de l’ego l’emporte sur les dimensions géopolitiques ou politiques pour certains jeunes (Roy, 2016). Pour le sociologue Farhad Khosrokhavar, cela va même au-delà du désir de reconnaissance, d’avidité de gloire et de succès : « La promotion de soi en émir par exemple qui remplace le rêve d’être président » (Khosrokhavar, 2018 :552). Pour certains jeunes radicalisés des classes populaires en Occident en situation d’échec scolaire ou social et donc voués à un “avenir sans avenir” ou pour d’autres (les jeunes des classes moyennes déclassés) destinés à un “futur sans aventure”, Daech proposerait finalement des formes d’ascension sociale rapide, pour les premiers, et une échappatoire stimulante et dépaysante, pour les seconds.
23Introduit et développé plus récemment en France par le sociologue Denis Merklen, le concept de politicité peut également nous permettre de réfléchir sur la notion de radicalisation ou de violences politiques extrêmes. La politicité apparaît ici comme un néologisme susceptible de proposer une alternative ou un complément d’analyse aux notions précédemment développées. Denis Merklen propose d’examiner les nouvelles formes de mobilisation des classes populaires depuis la déstabilisation de la société salariale (Castel, 1995). L’entrée par le territoire du quartier permet de prendre en compte les solidarités locales, le capital d’autochtonie et les supports sociaux, territoriaux et culturels qui vont avec. La politicité ouvre une perspective nouvelle, celle de conférer à ces phénomènes terroristes une dimension indéniablement politique. En effet, au sein des classes populaires, que cela soit en France ou en Argentine, Denis Merklen retrace les germes et les configurations dans les changements au sujet des comportements politiques qui se radicalisent, d’où la notion de politicité pour démontrer que « la grande majorité des démocraties est confrontée à un resurgissement de ses classes populaires et [que] leur avenir se trouve compromis par une crise profonde des systèmes d’intégration sociale » (Merklen, 2009 :257).
24Autrement dit, la notion de politicité introduit une dimension politique et plus généralement sociale qui ne fait pas forcément l’unanimité. Mais cette perspective peut apporter sur le plan heuristique un éclairage supplémentaire : en effet, l’auteur propose de décliner cette notion de “politicité” selon trois registres distincts, mais complémentaires : 1/ la survie ; 2/ le fait de protester ; 3/ l’action partisane (Ibid.). Si Denis Merklen note un changement dans les rapports des classes populaires vis-à-vis des élites disqualifiées à leurs yeux, les classes populaires élaborent de nouvelles formes de représentations politiques et symboliques, le plus souvent dans une radicalité plus prononcée (Merklen, 2012 :57-73). À l’instar d’Alain Bertho, pour qui la dégradation des conditions de vie des classes populaires depuis plus de trente ans dans l’espace public se manifeste par le passage récurrent aux révoltes urbaines, Denis Merklen pense en quelque sorte que le mouvement social et la politicité des classes populaires sont entièrement marqués par une tension fondamentale entre la lutte pour la survie et la lutte pour l’intégration (Merklen, 2012). Or, pour l’auteur, les questions relatives à la survie et à l’intégration économique sont en jeu, d’où le besoin de trouver des stratégies plus énergiques à travers une organisation politique cohérente générant un antagonisme politique plus efficace pour accéder aux biens et aux services et ainsi donner un sens aux luttes symboliques (Ibid.).
- 6 Voir l’exemple du mouvement des “gilets jaunes”.
25Dans les pays d’Amérique du Sud, les classes populaires peinent à trouver leur place dans une société néolibérale. Une politicité radicale s’est donc structurée au niveau des espaces populaires et ne cesse de viser le système politique et l’espace public afin que ces classes populaires paupérisées puissent manifester leur existence (Merklen, 2012). En France, la fragmentation des classes populaires est davantage prononcée et concerne une partie des habitants des quartiers populaires urbains déjà isolés des autres milieux populaires du point de vue identitaire et ethnique pour des raisons analysées précédemment6. Du fait d’un isolement ethnico-social, ces jeunes des quartiers populaires urbains voient leurs revendications politiques et sociales par l’action émeutière totalement discréditées. En effet, leurs doléances se transforment en “incivilités”, voire en menaces pour la République, car elles ne se voient pas prises en compte par les partis politiques et les syndicats. La contestation se trouve ainsi dépolitisée et aboutit le plus souvent à des formes de violence comme celle qui consiste par exemple à brûler des bibliothèques (Merklen, 2015). Même si ces jeunes héritiers de l’histoire sociale des quartiers populaires urbains évoluent dans un pays plus confortable du point de vue économique et social qu’en Argentine, les stratégies de résistance et d’organisation sont beaucoup moins aisées, car ces derniers restent minoritaires parmi les classes populaires en France. Ainsi la situation politique d’une partie des habitants des quartiers populaires urbains se distingue de la politicité des classes populaires analysée en Amérique du Sud, ces dernières étant plus unitaires à l’image de la classe ouvrière française dans les années 1960 :
La politicité ouvrière fondée sur la figure d’un travailleur qui trouve sa place grâce à son effort et à sa peine au travail va ainsi se retourner sur les héritiers de cette même classe ouvrière lorsqu’ils en sont écartés par le chômage […] C’est dans ce cadre que cette fraction des classes populaires qui se constitue par le territoire autour des figures du “quartier” et de l’“habitant” essaie de reconstituer des modalités d’action et de participation politique face à la perte de puissance des formes jusqu’alors dominantes de la mobilisation populaire (Béroud/Bouffartigue/Eckert/Merklen, 2016 :159).
26Les jeunes des quartiers populaires urbains n’ayant plus directement leur place dans les rapports de production, leur engagement moral et politique ne se situe plus que dans leur espace local, un espace urbain, rappelons-le, disqualifié. Cette solitude politique, traitée précédemment, montre que la politicité des adolescents et des jeunes adultes reste circonscrite à leur propre perception des situations et à leur territoire, car elle ne peut s’exporter à l’ensemble plus vaste des classes populaires françaises aujourd’hui. C’est pourquoi les revendications politiques à travers cette politicité localisée au quartier et uniquement dans ces espaces sociaux urbains désindustrialisés ne peuvent s’exercer ailleurs et apparaissent du même coup comme une forme d’impasse politique expliquant les émeutes à répétition, les “incivilités” en boucle ou les tensions chroniques avec les institutions. Cette nouvelle forme de politicité de territoire, circonscrite aux quartiers populaires urbains, s’est orientée à force d’isolement, de récupération politique (notamment le Parti socialiste) et de manipulations diverses et variées vers des formes ethnicoreligieuses, dont l’islam qui joue un rôle de plus en plus fédérateur (Piettre, 2013 :89-129). L’isolement s’accentue davantage encore lorsque certains “jeunes de cité” participent directement à des actions terroristes révélant indéniablement l’équation entre islam et quartiers populaires. Ces constats montrent que le conflit structurel avec les institutions est donc impossible et que face à ces échecs répétés en matière de reconnaissance institutionnelle ou de revendication politique, la radicalisation islamique apparaît comme l’ultime recours de transformation civilisationnelle, mais surtout sociale et prend ainsi définitivement le relais d’autres formes de médiations politiques épuisées ou inefficaces.
27Un autre point de vue intéressant pourrait tout aussi bien être mobilisé autour des questions morales ou de valeurs : celui de l’économie morale. Cette notion introduite récemment en France serait susceptible de nous apporter également des éléments d’analyse et de compréhension au sujet des violences politiques et autres phénomènes de radicalisation. La production de normes et de valeurs est le fait de toutes les sociétés et plus ces dernières sont nombreuses, plus la complexité augmente au sein des rapports sociaux, car ces normes et valeurs produisent un système d’usages et de coutumes qui entrent en concurrence. Nos sociétés dites “post-industrielles” ou “hypermodernes” ne produisent plus de normes univoques, mais bien plurielles et parfois contradictoires. De plus, les personnes qui vivent dans ces sociétés se déterminent en fonction de ces normes et valeurs et agissent en conséquence : « elles sont donc amenées à prendre des décisions au nom de critères moraux, rencontrant parfois des dilemmes, et à éprouver des affects, voire à entrer en conflit les unes avec les autres » (Fassin/Eideliman, 2012 :10).
- 7 Le profil de certains “jihadistes” ou radicalisés correspond à ce télescopage parfois incontrôlé de (...)
28Ces arbitrages entre normes et valeurs concurrentes conduisent au mieux à des compositions, au pire à des tensions, voire à des conflits. D’ailleurs, même au niveau individuel, la personne est également censée opérer des choix entre son éthique individuelle et la morale collective. Dans des sociétés hypermodernes et complexes comme les nôtres, connectées et globalisées, l’exacerbation de la concurrence des valeurs et des normes est donc à son comble et nous pouvons aisément imaginer alors les tensions qui traversent non seulement les groupes sociaux, mais aussi les acteurs eux-mêmes7. Autant dire que cette notion peut contenir une dimension transversale permettant d’appréhender au plus près les valeurs et normes que mobilisent les phénomènes sociaux liés à la radicalisation.
29Afin d’élaborer la notion d’économie morale, Didier Fassin se réfère à deux courants distincts : 1/ les travaux d’Edward Thompson, et accessoirement de James C. Scott, relatifs au monde paysan (Thompson, 1968 ; Scott, 1976) et à la défense des droits et des usages susceptibles de mener à la révolte si les puissants ne les respectent pas ; 2/ un deuxième courant qui met plutôt en avant les arrangements avec les régularités et les règles, interrogeant les règles morales et l’éthique, notamment pour les besoins de la recherche. Pour Fassin, ces deux approches a priori différentes sont essentielles, car si nous parvenons à les réunir, nous pouvons élaborer une notion d’économie morale plus opératoire. Ainsi, il est indispensable de prendre en compte les perceptions du quotidien des acteurs étudiés, en l’occurrence les classes populaires, pour comprendre à la fois les colères, les déceptions ou les révoltes, mais aussi les résistances qui consistent à tricher, dissimuler, chaparder, saboter ou bien commettre des violences comme le terrorisme.
30Ainsi, pour Didier Fassin, la notion d’économie morale comprend « la production, la répartition, la circulation et l’utilisation des émotions et des valeurs, des normes et des obligations dans l’espace social » (Fassin, 2012 :37). Pour mieux comprendre cette notion, il insiste sur quatre points essentiels : 1/ l’économie morale est morale ; 2/ contrairement à l’approche philosophique, les travaux empiriques ont montré que nous pouvons associer valeurs et normes ; 3/ les émotions ne sont pas séparées des valeurs et des normes (colères, plaisirs, etc.) ; 4/ les économies morales peuvent concerner l’ensemble des mondes sociaux à la fois à l’échelle locale et globale (Fassin, 2012). Pour ainsi dire, la notion d’économie morale comprend une dimension sociologique qui analyse le jeu des acteurs et l’orientation des mouvements sociaux, en plus d’une dimension anthropologique qui permet une compréhension des contextes et du cadre dans lesquels les normes et les valeurs trouvent un sens. Un peu plus loin, l’auteur nous explique que cette notion peut comporter un regard analytique plus général sur les raisons d’être et de faire des individus :
En généralisant le propos, on comprend que l’étude des économies générales implique d’analyser à la fois leur sociologie, c’est-à-dire le jeu des acteurs qui influent sur le cours des faits moraux, en l’occurrence depuis les activités qui se mobilisent au nom des principes jusqu’aux médecins qui s’emploient à leur donner un sens concret, et leur anthropologie, au sens de transformations des valeurs, des normes et des émotions, avec les confrontations auxquelles elles donnent lieu, ici entre compassion et répression (Ibid. :43).
31La notion d’économie morale offre ainsi l’occasion au chercheur de pouvoir dégager une analyse des rapports de force et une compréhension des manières d’agir des acteurs en les situant à la fois dans un contexte, mais aussi en leur attribuant un sens et une orientation.
32En se référant également à la notion sans doute plus centrée autour de l’approche proposée par Edward P. Thompson au sujet des quartiers populaires et des questions relatives à la discrimination, Michel Kokoreff et Didier Lapeyronnie exposent les situations tolérées ou non par une partie des habitants des quartiers :
L’économie morale des quartiers est marquée par une rupture profonde entre l’univers politique et institutionnel et la population. Elle mêle un sentiment d’injustice et d’humiliation à un ressentiment exacerbé envers les institutions : “La République ne tient pas ses promesses, elle est un mensonge dont les habitants des cités payent le prix”. Ces derniers partagent la conviction qu’ils ne participent pas à la vie sociale et, plus encore, que la société est un univers étranger qui leur est hostile, qui les met à l’écart et les stigmatise. Les émeutes sont une des expressions les plus spectaculaires de ce divorce (Kokoreff/Lapeyronnie, 2013 :83).
33Ainsi, une économie morale spécifique aux habitants des quartiers populaires nous conduit irrémédiablement à la question déjà traitée de l’injustice, ce qui nous amène à un moment ou un autre à la thématique abordant celle des révoltes urbaines. À ceci près toutefois que les auteurs y distinguent une focalisation plus importante sur la justice “civique” que sur la justice sociale, à savoir que les discriminations sont plus intolérables que les inégalités sociales (Ibid. :81), car la question ethnique et identitaire l’emporte sur les motivations liées à l’appartenance de classe. Cette remarque est d’autant plus importante qu’elle enferme les “jeunes des cités” et une partie des habitants des quartiers dans une posture revendicative autour de notions identitaires, religieuses et ethniques clivantes. Ainsi, pour Kokoreff, quatre éléments essentiels peuvent définir en quelque sorte une économie morale spécifique aux révoltes urbaines : « l’identification aux victimes, faire partie du quartier, négocier sa place, régler ses comptes » (Kokoreff, 2008 :201). Les économies morales qui structurent et orientent les représentations sociales des jeunes rencontrés sur le terrain témoignent d’une perception singulière des injustices en fonction d’un vécu qui les distingue de la majorité de la population française d’une manière générale. Cette perception les mène plus ou moins à un isolement social et donc à une impasse qui accentue leur conception de l’injustice et accroît l’amertume.
34C’est pourquoi la notion d’économie morale peut également être utilisée pour les questions de radicalisation. En effet, ces jeunes radicalisés qui décident de partir en Syrie ou de tirer à la kalachnikov sur le public du Bataclan répondent aussi à des normes et des valeurs. Les travaux de Farhad Khosrokhavar nous donnent des pistes allant en ce sens. Même si ce dernier ne mobilise pas à proprement parler la notion d’économie morale et se réclame plutôt de la phénoménologie inspirée par le philosophe Edmund Husserl et est très proche des courants tourainiens, la problématique de la radicalisation soulevée par celui-ci s’en rapproche. En effet, Khosrokhavar montre que le jihadiste tente de se démarquer de la société occidentale, qu’il juge froide, autour de trois points essentiels : 1/ individu humilié qui vit dans les cités et ghettos ; 2/ individu victimisé confronté à la frustration, au peu de perspectives d’avenir et au racisme quotidien ; 3/ individu appartenant à un groupe agressé : la communauté musulmane ou la oumma, le conflit israélo-palestinien avec Gaza, etc. (Khosrokhavar, 2014 :26-28). L’auteur résume en quelque sorte l’économie morale du jihadiste de cette façon :
Dans la radicalisation, les deux couples de sentiments les plus répandus sont l’humiliation subie et le désespoir d’un côté, la volonté d’infliger une humiliation encore plus grande à l’adversaire et la conviction de pouvoir réaliser l’utopie à partir d’une “théologie de la folle expérience” qui justifie la vision irénique d’un avenir indéterminé dans le temps de l’autre (Ibid. :32).
35Pour tenter de conclure sur ce point, l’économie morale pourrait permettre de mieux appréhender le contexte dans lequel émergent les processus de radicalisation, notamment par la compréhension des ressorts de l’action qui correspondent à une poursuite de reconnaissance et d’égalité, bien que les institutions négligent ou méprisent les doléances politiques ou les revendications sociales des jeunes rencontrés sur le terrain (Marlière, 2018 :43-50). Ces ressorts pourraient dans une certaine mesure s’articuler en fonction de quatre dimensions : 1/ spirituelle et mystique (quête d’égalité et d’idéal) ; 2/ individuelle et personnelle dans un monde qui paraît à la fois s’aseptiser et se corrompre (recherche de justice et de réparation) ; 3/ sociale à travers une identité de substitution (quête de reconnaissance en matière de spécificité culturelle autour d’une valeur absolue qu’est l’islam orthodoxe) et enfin ; 4/ politique à travers l’adhésion à “l’islam” en tant que système de valeurs structuré et dogmatique (l’islam comme idéologie de substitution) susceptible de faire face aux inégalités, de s’armer face à la domination ordinaire et de fustiger les inégalités économiques et autres formes d’injustices. Des valeurs en confrontation en quelque sorte avec les valeurs de la société dominante.
36Le phénomène du terrorisme islamique, du jihadisme ou de la radicalisation joue un rôle essentiel dans nos sociétés, car il interroge les fondements mêmes de nos démocraties. Mais il reste toujours la difficulté à définir et à circonscrire les processus sociaux qui conduisent de jeunes Occidentaux à la radicalisation. Cet obstacle accentue les oppositions sur la manière d’approcher et de concevoir le phénomène parmi les chercheurs. Il est donc urgent de saisir la complémentarité de ces approches afin de structurer un domaine de recherche dans la mesure où le jihadisme constitue un sous-système structurant au sein du sunnisme et un champ spécifique avec ses règles d’appartenance, de reproduction et de représentation sociales (Dassetto, 2018). Il s’avère utile de multiplier les enquêtes statistiques et les recherches empiriques de première main pour appréhender plus finement les parcours, les étapes et les sensibilités des jihadistes.
37Les concepts appliqués jusqu’ici aux révoltes urbaines ne permettent pas d’expliquer le phénomène qualifié de radicalisation islamique dans sa généralité, mais ils pourraient nous faciliter, selon les trajectoires des jihadistes étudiées, l’élaboration de classifications et de typologies de trajectoires spécifiques. En effet, ces concepts seraient susceptibles de nous proposer des analyses circonstanciées sur les parcours sociaux de jihadistes en essayant d’appréhender de manière plus empirique les contextes de ruptures ou de bifurcations biographiques : par exemple, la frustration relative pourrait expliquer des formes d’exclusion vécues ou ressenties en fonction d’un contexte social où la consommation ostentatoire et la compétition individuelle constituent les normes de réussite ; les identités déniées seraient susceptibles de montrer en quoi l’islamophobie ou la non-reconnaissance du rôle colonial par nos institutions est à l’origine d’un sentiment d’injustice qui structure les colères chez certains jeunes ; la “politicité” permettrait d’appréhender en quoi l’ostracisme politique des habitants des quartiers populaires depuis plusieurs décennies est à l’origine non seulement des révoltes urbaines, mais aussi de nouvelles formes de radicalisation politique ; enfin, l’économie morale de l’injustice dévoilerait dans quelle mesure la ségrégation urbaine et les discriminations subies au quotidien engendrent des représentations sociales parallèles se manifestant progressivement par des formes d’incompréhensions et de colères. Des ressentiments susceptibles de se concrétiser en violence politique à long terme.
38Autrement dit, la convocation de ces différents concepts de “moyenne portée”, pour reprendre Merton, pourrait nous aider à tenir compte, au plus près du terrain, des trajectoires sociales de jihadistes. C’est à ce stade que nous pourrions construire et élaborer des typologies de ruptures biographiques dans les parcours. Nous pourrions être en meilleure situation pour identifier certains facteurs sociaux déterminants dans la façon dont un jeune peut basculer vers le jihadisme. Et c’est sans aucun doute le rôle des sciences sociales que d’apporter des analyses permettant le recul, la nuance et la réflexion sur la complexité de cet objet. Une distance nécessaire pour analyser un phénomène qui interroge définitivement le fondement symbolique de nos sociétés progressistes et libérales.