- 1 Nous présentons la traduction française de ce texte initialement rédigé en anglais pour ce dossier.
- 2 Un consentement éclairé a été obtenu sous forme orale ou écrite avant chaque entretien et avant de (...)
1Si l’importance de la parenté est étudiée depuis longtemps en anthropologie, les choix que font les jeunes quant aux personnes avec qui ils développent une relation privilégiée sont souvent négligés. Dans les situations de migration et de marginalisation dans des contextes occidentaux et urbains, ces relations et ces choix sont d’autant plus intéressants à appréhender. En utilisant les concepts de “parenté volontaire” (Braithwaite et al., 2010), d’“ancrage social” (Grzymala-Kazlowska, 2016 ; 2018) et de home (Blunt/Dowling, 2006), cet article analyse la manière dont les “adultes émergents”, c’est-à-dire les jeunes qui ne sont plus des enfants mais qui ne présentent pas encore non plus l’ensemble des critères qui marquent l’entrée dans l’âge adulte dans un contexte social donné (Arnett, 2000), mobilisent leur agentivité afin de créer des relations fortes avec des personnes privilégiées et des espaces d’appartenance à Bruxelles. Ce travail met également en lumière les éléments structurels et sociétaux qui peuvent entraver ou soutenir ces efforts. Les données sont issues d’un travail de terrain effectué en Belgique dans le cadre d’une thèse de doctorat sur les pratiques de construction d’un chez-soi (homemaking) de jeunes migrants (15-25 ans) de première génération et de génération 1.5 avec des statuts migratoires différents. Des entretiens ont été menés avec 26 participants de 20 nationalités différentes2 et une observation participante a été réalisée auprès de plusieurs organisations et lors de nombreux événements. Ce document met en évidence la manière dont les jeunes créent des espaces d’appartenance en dehors de leurs foyers traditionnels et souvent avec des groupes de parenté “non traditionnels”. Les tensions entre les pratiques de homemaking des jeunes (au moyen d’un ancrage social et des réseaux de relations) et les éléments structurels (tels que les politiques et les attentes sociétales) qui régissent et limitent leur capacité à se construire un chez eux sont au cœur de cette étude. Pour comprendre ces tensions, il est nécessaire d’étudier la manière dont les individus peuvent se sentir chez eux sans famille ainsi que la manière dont différents types de “parents volontaires” deviennent des ancrages sociaux tout aussi importants, voire davantage, que les membres biologiques ou légaux de la famille. Je mets également en évidence la manière dont certaines conditions sociétales spécifiques, au-delà ou indépendamment du statut migratoire, ont un impact sur les ancrages sociaux qui se font et se défont au cours de la vie des participants.
- 3 Des pseudonymes ont été utilisés pour tous les participants afin de protéger leur anonymat.
2La première section (II) détaillera la méthodologie de l’étude. La seconde section (III) expliquera ensuite le choix des participants, la définition privilégiée du concept de home et la manière dont il est lié au concept d’ancrage social et de parenté volontaire. La troisième section (IV) présentera l’analyse des données de quatre participants3 qui ont été sélectionnés sur base de leur statut migratoire en Belgique, selon un spectre allant des statuts les plus précaires aux plus stables. Sont inclus des sans-papiers, des réfugiés, des citoyens belges nés en Belgique mais ayant grandi à l’étranger et des citoyens belges nés à l’étranger mais ayant grandi en Belgique. La dernière section (V) présentera les conclusions et les recommandations pour de futures recherches.
3Les données de cet article ont été collectées en utilisant des approches à la fois anthropologiques et sociologiques, c’est-à-dire différents types d’entretiens ethnographiques (des entretiens semi-structurés et des entretiens situationnels menés par les participants) et des observations participantes. J’ai choisi des méthodes qui permettent d’éclairer au mieux les émotions complexes inhérentes aux pratiques de homemaking et aux diverses relations spécifiques étudiées. Mes choix méthodologiques se sont également basés sur ce qui est le plus adapté pour la rencontre de participants de façon individuelle (Christensen/James, 2000). Comme je voulais éviter tout type de nationalisme méthodologique, je n’ai pas travaillé avec un groupe ethnique ou national spécifique. Le fait d’inclure des personnes ayant des origines ethniques et nationales diverses ainsi que différents statuts migratoires a ainsi permis de croiser les catégories afin de mettre en lumière ce que les jeunes de cette tranche d’âge, qui ont souvent le sentiment d’être des outsiders du fait de la perception qu’ils ont d’eux-mêmes et de la position qui leur est socialement assignée, avaient en commun en termes de liens sociaux, de groupes de “parents volontaires” et de sentiment d’appartenance. Leurs expériences questionnent les constructions de l’appartenance et les conceptions des configurations familiales qui sont basées sur des normes et des valeurs sociétales auxquelles les jeunes migrants peuvent ne pas adhérer.
- 4 Afin d’éviter tout malentendu, les erreurs commises lors des entretiens ont été corrigées lorsqu’el (...)
- 5 “Entretiens situationnels menés par les participants”.
4Ce choix de participants signifiait qu’il m’était impossible d’apprendre la langue maternelle de chacun d’entre eux. Par conséquent, les entretiens ont été menés principalement en anglais ou en français et non dans la langue maternelle des participants. Si cela a effectivement représenté un obstacle, le fait de mobiliser l’observation participante et de prévoir des entretiens dits ethnographiques – pour lesquels l’environnement, les éléments non-verbaux et les diverses interactions entre les participants et leur environnement représentent également des aspects importants de l’entretien – a permis de recueillir des données solides et de permettre une compréhension mutuelle. Au-delà de ces aspects, il est important de noter que ce que les participants partagent lors des entretiens ne représente qu’une pièce du puzzle au sein de la recherche. J’ai réalisé 26 entretiens4 en veillant à inclure des participants de chaque terrain et de chaque statut migratoire (sans-papiers, demandeur d’asile, réfugié, permis de travail, visa d’étudiant, citoyens de l’Union européenne, citoyens belge). Prendre en compte cette diversité, plutôt que de viser un nombre spécifique d’entretiens, était le critère déterminant pour le recrutement. Les entretiens ont été menés dans des endroits divers (lieux de répétition, marches de protestation, cafés, bancs publics, etc.) et se sont avérés essentiels pour comprendre les relations des participants avec leur environnement (Anderson, 2004) et les autres. Dans le cas des entretiens planifiés, je demandais toujours aux participants où ils souhaitaient que l’on se rencontre. Leurs choix de lieu étaient très révélateurs et mettaient en lumière des aspects importants de leur relation avec la ville. J’ai appelé ces entretiens des “participant-led situational interviews”5.
- 6 L’ensemble des noms d’organisations et des participants ont été modifiés afin de protéger leur anon (...)
5L’approche sur le long terme de l’observation participante permet la création d’une relation de confiance avec les participants jeunes et la compréhension de leurs pratiques de homemaking. Les domaines de la vie concernés par ces pratiques et la création de relations sont nombreux et parfois peu visibles. L’observation participante, y compris dans des espaces publics et semi-publics, était dès lors le meilleur choix. Elle offre un moyen de voir les nombreuses connexions dans la vie des participants (Shah, 2017). Grâce à un engagement sur le long terme, j’ai pu voir comment la politique, les relations avec des parents, les amitiés, les différents niveaux de gouvernance, le racisme ou encore l’opinion publique interagissaient et influençaient les pratiques de homemaking des participants. Lorsque j’ai compris que le statut migratoire allait jouer un rôle important dans mon étude, j’ai commencé à chercher des lieux et des participants avec des statuts migratoires différents. Comme je m’intéressais aux pratiques de homemaking en dehors des lieux traditionnels, plutôt que de visiter leur foyer privé, j’ai passé du temps avec les participants dans de nombreux lieux publics et semi-publics. J’ai tout d’abord participé à des groupes d’art destinés aux adolescents migrants de première et de deuxième génération. J’ai ensuite commencé à assister à des événements avec un groupe militant de jeunes et d’anciens sans-papiers – le Youth Congress6. Enfin, j’ai compris que j’avais négligé de prendre en compte les jeunes ayant la citoyenneté d’un pays de l’Union européenne dans ma recherche. J’ai été invitée dans la “seconde maison” d’une jeune primo-arrivante, un centre d’information touristique – Info4U – géré par des jeunes. En plus de ces terrains et de ces groupes avec qui j’ai passé beaucoup de temps, j’ai assisté à divers spectacles, démonstrations et événements culturels afin de rencontrer de nouveaux participants et de connaître les activités et les intérêts des participants que j’avais déjà rencontrés. J’ai vu les participants de façon régulière, parfois hebdomadaire, pendant environ neuf mois, avant que mon travail de terrain ne soit interrompu pendant un an et ne reprenne ensuite pendant six mois supplémentaires.
6Il m’a fallu beaucoup de temps pour accéder aux jeunes avec qui j’ai travaillé et obtenir leur confiance. C’est pour cette raison que j’ai privilégié un échantillonnage non probabiliste. Sigona et Hughes expliquent que l’échantillonnage non probabiliste fonctionne bien lorsque le chercheur ne vise pas à obtenir un échantillon représentatif d’une population entière, « comme, par exemple, dans le cas de populations invisibles ou difficiles à atteindre » (2012 :2). J’ai également utilisé la méthode d’échantillonnage raisonné et d’échantillonnage en boule de neige (Sigona/Hughes, 2012) afin de trouver des répondants spécifiques et de creuser les « caractéristiques particulières d’une population » (Ibid. :2). Alors que l’étude plus large incluait des participants âgés d’à peine 15 ans, ceux inclus ici étaient tous âgés de 18 ans ou plus au moment de la recherche. Il s’agit d’un hasard et tous ont été choisis non pas en raison de leur âge mais parce qu’ils couvrent l’ensemble des statuts migratoires étudiés et permettent d’appréhender différentes manières de créer des ancrages sociaux et de valoriser divers types de relations. De plus, j’utilise à la fois des cadres théoriques et analytiques liés à l’enfance et à la jeunesse, malgré le fait que ces participants aient atteint la majorité. Cela est dû au fait qu’ils sont arrivés en Belgique alors qu’ils étaient mineurs et qu’ils ont vécu des expériences qui ont eu une influence durable sur leurs pratiques de homemaking, leurs relations et leurs ancrages, comme je l’expliquerai dans les sections suivantes.
7Les méthodes choisies m’ont également permis de bénéficier d’une grande flexibilité dans l’analyse de mes données, que j’ai menée de manière continue depuis le début de l’étude. J’ai comparé les données des étapes initiales de l’étude avec celles recueillies aux étapes finales, et j’ai cherché des « catégories émergentes » afin de démontrer les liens entre concepts et catégories (Charmaz/Mitchell, 2001 :161).
8J’utilise le concept de “home” pour comprendre la manière dont les migrants s’adaptent à de nouveaux contextes, sociétés et lieux. En m’appuyant sur les travaux de chercheurs qui décrivent le concept comme relationnel et processuel (Ahmed, 1999 ; Cieraad, 2010), je définis le concept de home comme un processus évolutif de l’imagination qui est la combinaison des relations d’une personne avec la société, le monde matériel et elle-même. Le concept de home considère l’individu et ses expériences affectives comme l’élément central de ces adaptations, et examine ensuite comment les éléments fonctionnels et structurels influencent ce processus émotionnel/expérientiel. Parmi ces trois catégories de relations, celles dites “interpersonnelles” sont, bien entendu, d’une importance capitale et sont l’objet de cet article. Ces relations sociales ont également un impact sur les relations des personnes avec l’espace et sur leur capacité à créer des lieux significatifs. Tuan (1977) explique que les espaces deviennent des lieux lorsque nous y devenons familiers et que nous leur donnons un sens. Les lieux significatifs prennent le sens de home de nombreuses façons, et Douglas (1991 :289) explique que si ce dernier est « situé dans l’espace, il n’est pas nécessairement un espace fixe ».
9Massey (2005) considère lui aussi que les lieux sont constitués de relations, et que lorsque celles-ci changent, les significations que prennent ces lieux se modifient. Les lieux dans lesquels une personne se sent chez elle sont souvent multiples et procurent généralement un sentiment d’appartenance, de confort, de sécurité et de contrôle (Blunt/Dowling, 2006 ; Massey, 2005). Dans une grande partie de l’imaginaire social occidental, ces lieux (homes) sont considérés comme le cœur des relations familiales, la famille étant comprise en termes hétéronormatifs comme une famille nucléaire composée des parents et des enfants qui vivent ensemble dans la même maison (Sabra, 2008 ; Moore, 2000). Ils sont considérés comme une échappatoire à la vie publique, un répit face au monde professionnel, et un lieu de sûreté, de sécurité et de réconfort. Au contraire, les chercheurs qui étudient ces lieux (homes) mettent en évidence la nature poreuse des frontières entre la vie publique et la vie privée (Moore, 2000 ; Mallett, 2004 ; Massey, 1992 ; Sommerville, 1997), soulignant qu’il n’existe en fait aucun espace véritablement privé.
10Le monde extérieur impose toujours son influence et se manifeste dans la manière dont nous suivons les normes sociales et recréons les valeurs de la société au sens large dans les limites de la maison en tant que foyer. Pour divers chercheurs (Fog-Olwig, 1999 ; Parrott, 2005 ; Das et al., 2008 ; Woodman/Leccardi, 2015 ; Armbruster, 2002 ; Blunt/Dowling, 2006), le “chez-soi” (home) est plus qu’un bâtiment ou un lieu unique, bien que la maison puisse effectivement être un lieu de fabrication du chez-soi et que les lieux où l’on se sent chez-soi sont nombreux et peuvent changer au cours de la vie. Je soutiens qu’il n’y a en fait aucune restriction quant à l’endroit et à la manière dont on peut se sentir chez soi, tant que les relations privilégiées et les sentiments qu’elles évoquent en font partie.
11Les expériences des participants à cette étude montrent clairement que les relations interpersonnelles, même celles qui sont “à l’intérieur” de leur “chez-eux”, sont influencées par des structures extérieures qui compliquent la construction et l’influence de ces relations. Les relations interpersonnelles dont je vais parler ici peuvent être considérées comme des ancrages sociaux (Grzymala-Kazlowska, 2018). Selon Grzymala-Kazlowska (2016 :1134),
l’ancrage peut être défini comme le processus qui vise à rechercher des références significatives et des points de repère qui permettent aux migrants de restaurer leur stabilité socio-psychologique dans de nouveaux cadres de vie et d’établir leurs points d’appui (subjectifs et objectifs) dans une société d’accueil.
12Les ancrages sociaux diffèrent des réseaux sociaux parce que l’individu est d’une importance capitale, caractéristique qui coïncide avec le concept de home tel qu’il est défini dans cet article. Je soutiens toutefois que cette recherche de points d’ancrage et de stabilité n’est pas nécessairement propre aux migrants et que de nombreuses personnes peuvent avoir vécu une grande partie de leur vie de manière instable – comme nous l’expliquerons plus en détail dans la section suivante.
13La définition de la famille en termes politiques est souvent très étroite, et repose sur des fondements normatifs et exclusifs. C’est notamment pour cette raison que l’on utilise le terme de kin (soit “parenté” ou “parent” au sens large) plutôt que celui de famille. Si, en Belgique, les considérations juridiques relatives à la “famille” ont évolué pour mieux s’adapter à la réalité de la diversité des familles modernes, cet élargissement n’est pas appliqué de la même manière dans le cas des migrants. Le regroupement familial pour les réfugiés, par exemple, repose en grande partie sur des normes européennes qui sont étroites et privilégient le modèle de la famille nucléaire (Sarolea/Merla, 2018). Les familles migrantes et non migrantes sont donc appréhendées de manière inégale. Pour les personnes détenant certains types de statuts migratoires, les possibilités de créer des ancrages sociaux en Belgique sont plus limitées.
14Lorsque l’on examine les différentes manières de se créer un “chez-soi”, il est nécessaire de comprendre les différents types de parents (kin). Les parents (kins) les plus importants dans la vie des gens ne sont pas nécessairement ceux qui correspondent aux critères stricts du modèle de la famille nucléaire dans l’imaginaire occidental. La composition de la famille dépend d’une multitude de facteurs, y compris, mais sans s’y limiter, les normes culturelles, les possibilités économiques et les antécédents. Il est difficile de s’accorder sur une définition commune de ce terme car il faut déterminer qui vit avec qui, qui est considéré comme faisant partie de la famille “proche” et quels rôles jouent les membres dans la dynamique familiale. Les chercheurs ont longtemps exploré les diverses relations de parenté ainsi que leurs différentes fonctions et constructions, et ont cherché à élargir les définitions et les compréhensions de ce qu’est une famille. Nelson (2013) souligne qu’au cours des 50 dernières années, les spécialistes au sein des sciences sociales ont étudié les relations qui remplissent le rôle de relations familiales qui se situent en dehors des limites de la famille nucléaire, biologie ou légale.
15Les liens importants externes à la parenté biologique ou légale ont été décrits de nombreuses façons et avec diverses nuances. Ces relations sont une source importante de capital social. Tierney et Venegas (2006) expliquent que les relations non-biologiques ne renvoient pas nécessairement à un groupe étroitement lié par l’amitié, par exemple, mais qu’elles impliquent au minimum de partager une façon de voir le monde ou un objectif commun. Pour être considérées comme des parents (kins) ou groupes de parenté, ces relations doivent offrir un sentiment de sécurité, de soutien, d’appartenance et d’aide à l’ancrage social – éléments communs au processus de homemaking. En définitive, je me range du côté de Braithwaite et al. (2010) en me concentrant sur la “parenté volontaire”. Ce terme suggère une réciprocité entre les deux parties impliquées dans la relation et souligne également le fait que la relation n’est pas basée sur la biologie ou le droit – auquel cas une partie peut ne pas avoir eu le choix d’être impliquée dans la relation.
16Les chercheurs accordent une attention particulière aux relations de “parenté volontaire” lorsque les personnes vivent loin de leurs parents biologiques. Être mobile est souvent une source d’émotions et montre à voir de nombreux aspects fondamentaux des relations, de l’appartenance et du sentiment d’être chez-soi (home). Dans la monde occidental, la famille nucléaire est de plus en plus étudiée et, en même temps, l’État a assumé des rôles et rempli divers besoins qui étaient autrefois remplis par les réseaux familiaux étendus. Les nouveaux immigrants, en particulier ceux dont le statut migratoire est précaire, peuvent toutefois ne pas avoir accès à ces services et institutions. C’est pourquoi les relations locales de “parenté volontaire” sont d’une importance vitale. Les migrants s’appuient sur ce capital social pour trouver le soutien qu’ils ne peuvent obtenir auprès de l’État et des parents absents (Ebaugh/Curry, 2000 :189). Il est intéressant de noter que les parents volontaires (voluntary kin) des non-migrants et des migrants qui ne sont pas des nouveaux arrivants sont souvent négligés. C’est pourquoi j’inclus des personnes aux statuts migratoires divers dans cet article. Je mets en évidence la tension existante entre les tentatives des jeunes de se sentir chez eux en créant des ancrages sociaux et, ensuite, des espaces d’appartenance (Tuan, 1977 ; Massey, 2005 ; Woodman/Leccardi, 2015), et les définitions sociétales et gouvernementales de ces relations qui constituent des obstacles à cette démarche.
17Dans ma recherche doctorale, j’ai examiné la façon dont un processus structurel clé (celui du statut migratoire, la façon dont il est octroyé et les opportunités qu’il offre ou dissimule dans la vie quotidienne) a un impact sur les processus de homemaking et les relations de parenté. James (2011) explique que la politique informe les individus quant à leur place dans la société ainsi qu’à propos de leur “moi social” et de celui des autres. Ce sont les réponses des enfants et des jeunes à ces politiques qui créent la “politique culturelle actuelle de l’enfance” (James/James, 2012). Certains groupes de personnes, tels que diverses catégories de migrants et de mineurs, sont largement laissés à l’écart de la création des politiques qui régissent leur vie et dictent à un niveau fondamental leur mode de vie. Par exemple, les mineurs n’ont pas le droit de vote et ne peuvent donc pas influencer les politiques à ce niveau et pourtant cette catégorie est définie par les politiques et le droit. Les mineurs ne peuvent pas non plus voter sur les matières qui dictent avec qui ils peuvent vivre. Les jeunes luttent contre la manière dont les politiques définissent ce qui est dans leur meilleur intérêt, la manière dont la famille est définie et les espaces qui leur sont accessibles. Dans certaines sociétés, les normes culturelles peuvent exiger d’une personne qu’elle s’éloigne de sa famille à 18 ans et qu’elle reste avec ses parents jusqu’à cet âge. C’est le cas en Belgique, où 18 ans est également l’âge légal auquel on est considéré comme entrant dans l’âge adulte. Le fait de retenir l’âge de 18 ans comme un marqueur de l’âge adulte existe également dans des conventions et des accords supranationaux, tels que la Convention des Nations Unies relative aux droits de l’enfant (ONU, 1990). Cette convention, ainsi que de nombreuses politiques et lois locales, sont inflexibles quant à leur construction des catégories d’âge, qui ne comprennent généralement que “enfant” et “adulte” et ignorent les différentes étapes de l’enfance, de l’adolescence et de la transition vers l’âge adulte (Arnett, 2000 ; Gonzales, 2011). De même, “l’intérêt supérieur de l’enfant” est souvent cité dans les politiques qui encadrent le traitement des enfants, mais il reste tout à la fois mal défini et inflexible. L’“intérêt supérieur” des enfants est cité dans l’article 3 de la CNUDE (1990 :4) :
Dans toutes les décisions qui concernent les enfants, qu’elles soient le fait des institutions publiques ou privées de protection sociale, des tribunaux, des autorités administratives ou des organes législatifs, l’intérêt supérieur de l’enfant doit être une considération primordiale.
18En effet, l’“intérêt supérieur de l’enfant” est une idée qui a imprégné le discours public et la recherche. Ce qui est dans l’intérêt supérieur de l’enfant est également censé impliquer l’apport et la participation du jeune (Gozdziak, 2010). Les articles 12 et 13 de la Convention expliquent que la voix des jeunes doit être entendue dans les décisions qui ont un impact sur leur vie (ONU, 1990 :5). « Un enfant qui est capable de discernement [a] le droit d’exprimer librement son opinion sur toute question l’intéressant » (ONU, 1990 :5). La Convention ne précise pas la manière dont la maturité et la capacité de l’enfant seront ou pourront être déterminées, ni comment un enfant est jugé capable de se forger une opinion. La Convention, ainsi qu’un grand nombre de politiques et de lois locales, ne tiennent pas compte du fait que les personnes âgées de plus de 18 ans peuvent encore se trouver dans des conditions ou à une étape de leur vie où ces considérations spéciales restent nécessaires pour leur bien-être. Les jeunes trouvent cependant des moyens d’influencer ou de repousser ces structures et de se faire connaître, eux et leurs désirs, comme le montrera clairement l’analyse présentée ici.
19Les données présentées ici ont été recueillies auprès de jeunes âgés de 18 à 25 ans, soit la tranche d’âge reprise par la définition que propose Arnett (2000) de l’âge adulte émergent. L’auteur souligne que le passage à l’âge adulte est complexe et peut être une transition longue et non linéaire. Les adultes émergents peuvent ou non avoir atteint les étapes traditionnelles pour être considérés comme des adultes, comme vivre en dehors du foyer parental, avoir un partenaire romantique de long terme, avoir terminé ses études, être pleinement employé, etc. (Arnett, 2000). Une personne se place dans la catégorie des adultes émergents si elle se considère elle-même comme un adulte et si elle rassemble quelques critères-clés en termes de développement : « accepter d’être responsable pour soi-même, prendre des décisions pour soi-même et devenir financièrement indépendant » (Suárez-Orozco, 2015 :536). Pour de nombreux participants, atteindre l’âge de la majorité est quelque chose de redouté. Ces sentiments sont souvent dus à des statuts migratoires précaires ; par exemple, ceux qui sont sans papiers ou dont le statut migratoire changera à 18 ans. Les participants inclus ici parlent de ce qui leur est arrivé et de la façon dont leurs relations ont changé avant et après l’âge de 18 ans. C’est pourquoi il était important d’inclure des discussions sur l’impact des politiques sur les mineurs (définis légalement en Belgique comme les personnes âgées de moins de 18 ans) et leurs relations.
- 7 Agence fédérale pour l’accueil des demandeurs d’asile (https://www.fedasil.be).
- 8 Commissariat général aux réfugiés et aux apatrides (https://www.cgra.be).
20Au cours de mon travail de terrain, j’ai rencontré des jeunes migrants à qui divers acteurs institutionnels, tels que FEDASIL7 ou le CGRA8, ont indiqué où et avec qui ils devaient vivre. Certains de ces jeunes ont migré en Belgique de leur propre chef, d’autres avec leur famille. Les cas suivants illustrent la tension existant entre la compréhension politique/gouvernementale de ce qui est dans l’intérêt supérieur de l’enfant et de ce qui constitue une famille, et ce que les enfants et les jeunes décident eux-mêmes. Je parle ici de l’intérêt supérieur de l’enfant malgré le fait que tous les participants soient âgés de 18 ans ou plus. En effet, les expériences dont ils m’ont parlé comportaient des expériences-clés de leur enfance, relevant tant de la politique officielle que de sentiments d’appartenance et de connexion.
- 9 «En Belgique, les mineurs non accompagnés ont un statut légal avec des droits supplémentaires, qui (...)
- 10 https://www.cgrs.be/sites/default/files/brochures/brochure_unaccompanied-foreign-minor_2017_en
21Les deux premiers cas que je vais détailler ici sont issus d’un groupe de jeunes demandeurs d’asile devenus militants. Ils sont arrivés en Belgique avec leur famille, en tant que mineurs sans-papiers. Pour des raisons d’anonymat, j’appellerai ce groupe le Youth Congress (YC). Ils ont travaillé avec des avocats afin de demander à l’État belge de leur permettre de décider eux-mêmes de ce qui est dans leur meilleur intérêt. Au moment de notre entretien, Abid était toujours sans papiers, mais allait apparemment très bientôt obtenir le statut de réfugié. En tant que mineurs sans-papiers, Abid et d’autres membres du YC ont fait la connaissance de deux avocats qui ont décidé de réunir tous leurs clients mineurs pour leur demander ce qu’ils voulaient pour eux-mêmes. Les jeunes avaient le sentiment d’être négligés dans le débat public et les politiques liées aux mineurs non accompagnés. Les mineurs non accompagnés sont des enfants mineurs qui arrivent dans un pays sans parents ni tuteurs. Ils sont considérés comme particulièrement vulnérables et bénéficient de protections et de ressources spéciales9. Ils se voient attribuer un tuteur qui les soutient tout au long de leur procédure d’asile, se voient offrir un logement spécifique – séparé des adultes – pour la durée de leur procédure, et si leur demande d’asile est rejetée, ils peuvent généralement rester en Belgique jusqu’à l’âge de 18 ans10. Les demandeurs d’asile mineurs qui sont accompagnés de leurs parents/tuteurs peuvent être expulsés avec leur famille, et n’ont pas de “tuteur” désigné pour les soutenir et suivre leur dossier. En tant que groupe, les YC ont identifié quatre objectifs qui étaient les plus importants pour eux :
Le premier était d’obtenir les mêmes droits pour les enfants sans papiers et les enfants avec papiers. Et deuxièmement, les enfants ne veulent pas changer d’école à chaque fois. […] Et troisièmement, Fedasil doit vraiment examiner les cas des enfants. Le quatrième point, c’est qu’il faut demander [aux enfants étrangers] ce qu’ils veulent, et pas seulement aux parents (Abid, 18 ans, sans-papiers, 27 février 2015).
22L’“intérêt supérieur de l’enfant” est généralement déterminé par des adultes (parents, travailleurs sociaux, acteurs gouvernementaux, décideurs politiques, etc.) et découle d’un point de vue centré sur les politiques. Il entre souvent en conflit avec la prise en considération du “point de vue de l’enfant” (CNUDE, 1990). Les jeunes du YC souhaitaient être considérés, au niveau politique, comme des individus plutôt que comme faisant partie d’une unité familiale. Il semble que cette question soit peu abordée dans les politiques et les accords internationaux sur le traitement des enfants, qui décident généralement que l’intérêt supérieur de l’enfant est de rester avec sa famille (sauf en cas d’abus ou de danger). Par exemple, les enfants mineurs des familles demandeuses d’asile sont généralement expulsés avec leurs parents lorsque leur demande est rejetée.
23J’ai demandé à Abid davantage d’explications concernant le quatrième point et il m’a expliqué que les membres du YC voulaient avoir la possibilité de choisir si leur cas devait être analysé séparément de celui de leurs parents – incluant la possibilité qu’ils soient séparés de leur famille si la demande d’asile du mineur était acceptée et que celle des autres membres de sa famille étaient rejetée. Il est difficile d’envisager qu’une séparation soit dans l’intérêt supérieur de l’enfant lorsqu’il n’y a pas de mauvais traitements. L’intérêt supérieur de l’enfant est toutefois mal défini dans les politiques et les conventions qui régissent le traitement réservé aux enfants.
Avant que nous arrivions ici, les parents ne demandaient pas à leurs enfants [ce qu’ils voulaient]. Et puis ils [les parents] sont venus ici et les enfants sont perdus par rapport à leurs études, tout était perdu. Puis [la famille] reçoit une décision négative [et leur demande d’asile est rejetée] et les enfants doivent arrêter leurs études une fois de plus [et quitter la Belgique]. C’est pourquoi nous [les YC] disons qu’il faut également demander aux [enfants d’étrangers] ce qu’ils veulent pour leur avenir (Abid, 18 ans, sans-papiers, 27 février 2015).
24Les membres du YC voulaient être en mesure de décider ce qui était dans leur propre intérêt, et Abid voulait être inclus dans la prise de décision concernant sa migration – un processus dans lequel, selon lui, sa famille ne l’avait pas intégré lorsque la décision de venir en Belgique a été prise. Hutchins (2013 :63) explique que, bien que l’enfant (et donc l’intérêt de ce dernier) se trouve au centre du processus décisionnel lorsque les familles migrent, il est possible qu’il ne soit pas consulté. Il en va de même pour les politiques visant à protéger et à soutenir les enfants. Ces derniers sont au centre de la politique mais ne sont pas consultés lors de son élaboration (James, 2007). Le fait d’être une famille transnationale est souvent considéré comme relevant du court terme et il est supposé que le but ultime des familles est d’être réunies, soit dans le pays d’accueil, soit dans le pays d’origine (Landolt/Da, 2005 ; Mazzucato/Schans, 2011). Cependant, dans de nombreux cas, la réunification n’est pas l’objectif final et le fait de vivre au-delà de différentes frontières nationales peut devenir permanent (Streiff-Fenart, 1991).
- 11 La Belgique compte trois langues officielles : le français, le néerlandais et l’allemand.
25Abid était prêt à être séparé de sa famille durant une longue période mais sa volonté a souvent été négligée. Alors que les chercheurs reconnaissent de plus en plus le rôle des jeunes dans la formation des cultures et de la société, les luttes d’Abid et des autres membres du YC montrent que ce changement est plus lent au niveau politique. Les études d’Abid et le Youth Congress sont des éléments qui lui ont permis de s’ancrer en Belgique à un moment où beaucoup de choses étaient mouvantes et incertaines dans sa vie. Comme le montre le verbatim ci-dessus, il mentionne être “perdu” dans ses études et que “tout” a été “perdu” à cause de mobilités constantes. Il a mentionné ses études à de nombreuses reprises au cours de nos rencontres et a expliqué combien il était difficile d’être obligé de changer d’école, même en Belgique. Pour Abid, le fait d’être déplacé d’un centre d’accueil à un autre signifiait souvent changer d’école et de langue d’enseignement – dans son cas, du français au néerlandais, puis de nouveau au français11. A la fois parce qu’il devait quitter un cercle social et en créer un nouveau, mais aussi à cause de la barrière de la langue, il lui était difficile de se faire des amis. Il accordait une grande importance à ses études et voulait rester dans une école dont il maitrisait la langue, et rester en Belgique parce qu’il pensait avoir une meilleure chance de recevoir une bonne éducation.
26La volonté d’Abid de vivre séparé de sa famille ne signifiait pas non plus qu’il n’accordait pas d’importance à cette dernière. En effet, de nombreuses familles prennent la décision de vivre séparément, mais restent des acteurs-clés dans la vie quotidienne de chacun des membres (Merla, 2014). En même temps, le YC offrait à Abid un lieu social stable, à la fois parce qu’il pouvait rester connecté avec ses membres quel que soit l’endroit où il vivait en Belgique, mais aussi parce que la plupart d’entre eux, y compris lui, parlaient anglais ainsi que sa langue maternelle. Cela lui donnait un sentiment de stabilité qui explique en partie pourquoi il avait pu faire de son lieu de résidence actuel un endroit important pour lui, où il se sentait chez lui. Abid était également coincé entre les désirs et les choix de sa famille (qui l’avait amené en Belgique), la politique nationale (l’État belge considère les familles comme une unité dans les procédures d’asile), le fait d’être déplacé dans des centres et des écoles différents et le principe d’“intérêt supérieur” inscrit dans les conventions internationales et qui influence la façon dont les États traitent les enfants dans les procédures liées à la migration. Malgré les progrès réalisés quant au fait d’inclure la “voix de l’enfant” (James, 2007) dans les processus décisionnels officiels, les désirs des enfants et la vision qu’ils se font de leur propre intérêt supérieur sont souvent négligés dans ce bras de fer entre les multiples parties qui tentent d’obtenir le “meilleur” résultat pour eux. Comme le soulignent Mazzucato et Schans (2011), une image plus claire des normes, des valeurs et de la socialisation en général des enfants et des jeunes, associée à une compréhension de la situation de la famille et de ses espoirs pour l’avenir, aiderait à comprendre les décisions de vivre séparément.
27J’ai pu observer un exemple de tentative d’inclure la voix des enfants dans le champ politique lorsque j’ai écouté Farid, un autre membre du YC, s’exprimer lors d’une conférence internationale sur le bien-être des enfants réfugiés organisée au Parlement européen. Il avait 20 ans au moment de notre entretien mais était lui aussi arrivé en Belgique avec sa famille alors qu’il était mineur. La conférence où il s’est exprimé s’adressait aux décideurs politiques, aux chercheurs et aux activistes. Excepté Farid, je n’ai entendu aucun autre enfant réfugié, ou qui l’avait été dans le passé, prendre la parole à la conférence. S’il était important de donner à Farid un espace de parole, cela ne remplace pas le fait d’impliquer des enfants dans l’élaboration des politiques et de prendre en compte leurs souhaits lorsque des décisions sont prises à leur égard.
28Farid a obtenu le statut de réfugié alors que le dossier de sa mère était toujours en cours. Il était majeur au moment où il a obtenu ce statut et a donc été contraint de quitter la résidence familiale et de trouver son propre logement. Avant d’obtenir l’asile, les personnes vivent dans des centres gérés par Fedasil ou la Croix-Rouge. Après avoir obtenu le statut de réfugié, le bénéficiaire dispose de trois mois pour se trouver un logement. Cela signifie qu’à l’âge de 18 ans, et sans contrat de travail, Farid a dû trouver son propre logement :
Et maintenant, dans mon cas, j’ai cherché [un appartement] pendant trois mois et [j’étais] occupé par l’école […] et je n’en ai pas trouvé. Le problème, c’est que vous ne travaillez pas, vous n’avez pas de contrat de travail, donc vous n’obtenez pas d’appartement. Alors partout où vous appelez, on vous demande, “est-ce que vous travaillez ?” “Non, j’étudie. Désolé”. C’était le problème. Donc, je n’ai rien pu trouver après trois mois. Alors, ils [Fedasil] ont dit, “ok, maintenant le temps est écoulé, vous devez déménager”. J’ai dit, “laissez-moi rester ici avec ma mère et je vais continuer de chercher”. Au lieu de cela, ils [Fedasil] m’ont trouvé un appartement temporaire. Alors, oui, j’étais tout seul là-bas et aller à l’école et revenir à la maison, c’était juste un coût supplémentaire pour moi, tu vois ? Et je payais pour ça, tu vois ? 600 et quelques par mois. Et j’ai été comme ça pendant 8 mois. Et après que ma mère ait obtenu ses papiers, nous avons pu trouver un nouvel appartement et vivre ensemble. […] Oui, j’aime ma famille, j’aime ma mère et ils, [ma mère et mon petit frère] ont besoin de moi et j’ai besoin d’eux. Oui, nous sommes heureux ensemble (Farid, 20 ans, réfugié, 23 avril 2015).
29Dans de nombreux cas, les mineurs d’âges différents ne sont pas traités différemment selon leur niveau de développement. Les mêmes politiques et considérations peuvent, par exemple, être appliquées aux jeunes enfants et aux adolescents. Les adolescents proches d’avoir 18 ans sont souvent mis dans le même panier que les enfants et ne bénéficient pas nécessairement d’une plus grande indépendance pour se préparer à ce qui se passera lorsqu’ils atteindront l’âge de la majorité. Ils seraient pourtant mieux préparés pour faire face au marché du logement et entrer dans la vie active. Parallèlement, les jeunes de plus de 18 ans devraient bénéficier de certains traitements offerts aux enfants car il ne suffit pas d’atteindre l’âge de la majorité pour être en mesure de vivre de manière indépendante. Lorsqu’un réfugié ou un demandeur d’asile atteint 18 ans, il arrive souvent que de nombreuses protections et considérations spéciales disparaissent soudainement (Gonzales, 2011). C’est le cas de Farid qui, lorsqu’il a eu 18 ans, s’est vu dire par les autorités d’accueil qu’il ne pouvait plus vivre avec sa mère et qu’il devait trouver son propre appartement. Les structures qui régissent la vie des jeunes, telles que les politiques et les dispositions qui leur sont appliquées, mais aussi les rôles qui leur sont attribués par la société, entrent souvent en conflit avec l’agentivité des jeunes et la manière dont ils se perçoivent eux-mêmes et dans le monde. James (2007 :267) souligne que la façon dont l’enfance est construite en termes juridiques, et la manière dont les enfants s’engagent aussi dans cette construction, « permet d’illustrer la relation nécessaire et continue entre structure et agentivité, une question théorique centrale en sociologie ». Le travail du YC est un exemple concret de jeunes qui s’engagent activement dans l’élaboration de politiques (en les changeant) et qui tentent d’influencer les éléments structurels de leur migration et de leur vie en Belgique. Les exemples moins manifestes de cette tension et de cette interaction sont toutefois beaucoup plus courants et, d’après mes observations, semblent souvent se concentrer sur les relations interpersonnelles et sur la manière dont elles sont comprises différemment par les jeunes et les politiques. La façon dont les jeunes valorisent ces relations est particulièrement importante. Comme Farid l’explique clairement dans l’extrait suivant, le simple fait d’avoir 18 ans ne signifie pas vouloir changer radicalement sa relation avec sa mère, un point d’ancrage social clé pour lui en Belgique :
Dire oh, j’ai 18 ans, je veux vivre seul et profiter de mes amis, non. Ma mère, elle me donne la liberté dont j’ai besoin pour sortir. […] C’est vraiment, elle n’est pas seulement ma mère. Elle est plus que ça. C’est mon amie, c’est mon père depuis que j’ai sept ans (Farid, 20 ans, réfugié, 23 avril 2015).
30Forcer Farid à vivre seul à l’âge de la majorité est dû en partie aux normes culturelles belges, qui ne correspondent pas nécessairement aux désirs et objectifs du jeune homme et de sa famille. Les catégories d’âge sont culturellement construites (Alderson, 1995 ; Spyrou, 2011 ; Rodet/Razy, 2016) mais, comme le montre le cas de Farid, ce fait est rarement pris en compte au niveau des politiques. Cet élément structurel a également placé Farid dans un espace qui ne lui était pas familier – un appartement loué où il vivait seul. Il n’y ressentait ni stabilité, ni sécurité ou confort, alors qu’il disposait de ces éléments qui le faisaient se sentir chez lui lorsqu’il vivait avec sa famille.
31Si leur dossier d’asile avait été traité conjointement à celui de leurs parents et que leur famille avait été forcée de quitter le pays, la famille biologique aurait constitué – tant pour Farid que pour Abid – un point d’ancrage social qui les aurait empêchés de se sentir chez eux en Belgique. Dans le même temps, pour Farid, sa mère et son frère sont restés des points d’ancrage sociaux essentiels en Belgique. Il voulait vivre avec eux tant qu’ils étaient en Belgique. En plus de leurs parents biologiques et légaux, les membres du Youth Congress ont souvent considéré l’organisation en elle-même comme un point d’ancrage social. Les membres se soutenaient mutuellement, tant dans leurs luttes juridiques que dans leurs problèmes émotionnels, et le YC est devenu un groupe de parents volontaires (voluntary kin group) avec un objectif commun, élément essentiel de la parenté volontaire (Tierney/Venegas, 2006). L’objectif initial du YC était la régularisation de ses membres. A un moment donné, il a été question de dissoudre le groupe parce que tous les membres avaient reçu ou allaient bientôt recevoir le statut de réfugié. Poser cette question ne signifiait pas que les amitiés allaient elles aussi se dissoudre, mais l’amitié ne représentait pas nécessairement une condition préalable au fonctionnement du groupe en tant que groupe de parents volontaires (Tierney/Venegas, 2006 ; Braithwaite et al., 2010). Si le groupe se dissolvait, cette source de capital social (soutien mutuel dans les affaires juridiques, accès aux expériences des autres dans les demandes de régularisation, connaissances d’initiés et soutien social organisé) disparaîtrait avec lui (Ebaugh/Curry, 2000). Le groupe devait décider s’il allait y avoir un nouveau projet commun, un nouvel objectif, ou si leur temps de fonctionnement en tant que groupe de parenté volontaire était terminé. Bien qu’ils puissent rester amis, certains membres du groupe craignaient que ce dernier ne se fragmente et ne soit plus unifié de la même manière.
32Finalement, le groupe a collectivement décidé de poursuivre son travail pour les futurs jeunes migrants qui se trouvaient dans la même situation. De plus, ils se lançaient souvent dans des projets ensemble et trouvaient des objectifs communs autres que l’obtention d’un statut légal. Je me suis portée volontaire avec eux lors de plusieurs événements pour soutenir les membres de la communauté des sans-papiers. En fait, d’après les participants du groupe, le YC était réconfortant dans la mesure où il continuerait d’être là pour eux, un peu comme une ancre sociale, même si leurs familles biologiques devaient quitter le pays. Cependant, bien que leurs familles biologiques et légales étaient présentes en Belgique, les membres du groupe considéraient déjà le YC comme une “famille”. Ils ne le considéraient pas seulement comme un groupe d’amis, mais comme un groupe lié par diverses obligations. Comme le souligne Nelson (2013), la parenté (kinship), sous toutes ses formes, présente des aspects positifs et négatifs : elle peut impliquer un attachement et un soutien émotionnel, un sentiment d’appartenance, un partage des ressources, etc., mais aussi subir l’épreuve du temps et impliquer des obligations, etc. Lorsque j’ai dit aux membres du YC que je serais absente pendant un moment parce que je devais subir une opération, ils étaient prêts à m’inviter dans ce groupe de parenté volontaire. Farid m’a dit « le YC est une famille. Nous sommes là les uns pour les autres », si j’avais besoin de quelque chose, je devais leur demander. Ils m’offraient un soutien et une adhésion au groupe, ce qui impliquait des obligations de soutien mutuel afin d’offrir un sentiment de sécurité et d’appartenance à chacun – marqueurs communs aux pratiques de homemaking.
33Les expériences partagées de racisme et de discriminations en Belgique, en raison de leur origine visiblement étrangère, ont renforcé encore les liens entre les membres du YC. Abid a parlé de sa tentative d’aider les jeunes migrants de son quartier à communiquer avec la police, qui, selon les jeunes, les prend injustement pour cible. Abid vivait à Molenbeek, une commune bruxelloise qui a acquis une notoriété internationale pour plusieurs raisons, l’une d’entre elles étant que les auteurs des attentats de 2016 à Bruxelles avaient des liens avec cette localité. Si les auteurs des attentats étaient des citoyens belges, ils étaient issus de l’immigration. La presse a ensuite dépeint les jeunes de Molenbeek comme sujets à la radicalisation et amers en raison de leur traitement par la société belge blanche (BBC, 2016). Ces événements ont inévitablement eu un impact sur la vie quotidienne et les pratiques de homemaking de nombreux participants à mon étude. Comme l’a souligné Abid, cela a également exacerbé les conditions d’exclusion et de discriminations qui existaient déjà. Abid a été élu à un conseil local des jeunes dans le quartier, qui servait de liaison entre le gouvernement local et les jeunes résidents. L’une des principales préoccupations des jeunes était le traitement que leur réservait la police. Lors d’une réunion qu’il a aidé à organiser entre les jeunes et les forces de police, il a déclaré,
La police a dit que […] les enfants ne sont pas bons à Molenbeek, et ils [les enfants] ont dit que la police n’est pas bonne, qu’elle est raciste (Abid, 18 ans, sans-papiers, 27 février 2015).
34En effet, beaucoup des jeunes dont parlait Abid avaient la nationalité belge et beaucoup étaient des migrants de deuxième ou troisième génération. C’est le racisme, plutôt que les conditions créées par un statut migratoire précaire, qui fait que les jeunes se sentent différents et moins chez eux dans les rues de leur commune. Farid a parlé d’un problème similaire lorsqu’il a expliqué que son nom lui causait des problèmes impossibles à surmonter, même avec la nationalité belge :
Ok, maintenant on revient au racisme et aux discriminations. Parce que tout d’abord, […] même si j’avais ma nationalité belge, mais avec mon nom afghan […] j’aurais toujours des difficultés dans ce pays. J’en ai fait l’expérience moi-même. Quand tu vas chercher du travail, les Belges sont les premiers [à être embauchés]. Donc, en tant que migrant, même si vous avez vos papiers, vous êtes confronté à toutes ces choses qui vous brisent petit à petit (Farid, 20 ans, réfugié, 23 avril 2015).
35Comme le souligne Farid, il est intéressant de noter qu’avoir la nationalité belge ne signifie pas nécessairement que l’on se sente accepté et en sécurité en Belgique. Kenise et Prisha, âgées de 20 et 25 ans, ayant la nationalité belge, avaient une position beaucoup plus stable que Farid et Abid. Elles avaient cependant aussi des parents volontaires qui étaient significatifs dans leur vie, comme le YC l’était pour Farid et Abid en termes d’ancrage social.
36J’ai rencontré Kenise dans un point d’information touristique pour jeunes voyageurs – Info4U – dans lequel elle était bénévole. Les volontaires étaient un mélange de migrants et de non-migrants qui formaient un groupe très soudé. Ceux qui étaient nés et qui avaient grandi en Belgique exprimaient le désir d’apprendre à connaître la ville de Bruxelles ou d’apprendre de nouvelles choses à son sujet et de trouver un groupe d’amis plus diversifié. Les bénévoles migrants ont parlé de leur désir de se faire des amis et de s’approprier la ville. Tous les volontaires semblaient cependant partager l’objectif de créer un espace accueillant dans le centre urbain animé, et de faire de la ville un lieu plus hospitalier en général.
37Kenise est née en Belgique d’un père belge blanc et d’une mère jamaïcaine noire. Lorsqu’elle avait six mois, sa mère est retournée en Jamaïque avec elle. Elle y a passé la majeure partie de son enfance tout en rendant visite à son père en Belgique chaque année. Kenise s’est finalement installée en Belgique lorsqu’elle a commencé ses études universitaires. Lorsque je l’ai interrogée sur son groupe d’amis, elle m’a répondu qu’il ne comprenait pas beaucoup de Belges :
Kenise : Je suppose que les étrangers se serrent les coudes d’une manière ou d’une autre.
Interviewer : Donc, tu te considères comme une outsider en Belgique ?
Kenise : La Belgique me considère comme une étrangère. Je veux dire, quand je suis ici, je parle la langue, on n’entend pas que je ne suis pas d’ici, et beaucoup de gens me demandent, “oh, d’où viens-tu ?”. Ils supposent toujours que je suis d’ailleurs, juste parce que j’ai un teint plus foncé. […] Je pense que je me considère plus comme une étrangère qu’autre chose parce que, quand je suis ici, j’essaie d’être belge. Je ne vais pas, genre, chercher des trucs jamaïcains ou sortir de la norme pour manger, faire la fête ou autre. J’essaie juste de faire avec. Mais Bruxelles est vraiment diversifiée, alors il est plus facile de rester un outsider, je suppose, que dans [la petite ville flamande où vit son père] où vous n’avez pas d’autre choix que d’être un Flamand (Kenise, 20 ans, citoyenne belge, 7 novembre 2016).
38Bien qu’elle ait des parents biologiques en Belgique et la citoyenneté belge, Kenise se sent toujours étrangère et s’identifie davantage à la communauté des migrants et à ceux qui sont marginalisés. Dans d’autres conversations informelles, elle a parlé de l’importance des amitiés qu’elle avait nouées à Info4U. En observant ses interactions et son degré de confort dans l’espace, il est apparu qu’Info4U lui offrait un ancrage social et lui donnait l’occasion de se sentir chez elle en Belgique. C’était un exemple de “marginaux” qui se serrent les coudes, comme elle l’a décrit lors de notre entretien. Elle était active sur les réseaux sociaux, soutenant les autres volontaires de leur groupe Facebook (réagissant à leurs nouvelles – bonnes ou mauvaises), elle sociabilisait avec eux en dehors du volontariat et les tenait informés des changements dans sa vie. Malgré son statut de citoyenne belge, Kenise s’est toujours fortement appuyée sur la “parenté volontaire” et ressentait une affinité avec les étrangers. Cela pourrait expliquer en partie pourquoi le fait d’accueillir les étrangers et de contribuer à créer un lieu sûr pour eux dans la ville l’a également aidée à faire de la ville un lieu rassurant pour elle. La création d’un lieu amical, calme et composé de ses parents volontaires dans la fébrilité du centre de la ville, où elle se sentait étrangère, a été un moyen important pour Kenise de s’approprier l’espace (Becerra, 2014), d’y attacher du sens et de créer un lieu où elle se sente chez elle (May, 2013).
39Prisha a eu un parcours migratoire très différent de celui de Kenise, puisqu’elle est née en Inde et a déménagé en Belgique lorsqu’elle avait six mois. À cette époque, elle a été adoptée par des parents belges blancs et elle a ensuite grandi dans une petite ville de Flandre. Elle est belge et n’a aucun souvenir d’une enfance passée ailleurs, mais elle se décrit comme une étrangère. La description qu’elle fait de ses propres ancrages sociaux fait écho à celle de Kenise. Elle a trouvé une communauté de marginaux dans une organisation qui avait un objectif auquel elle croyait.
40J’ai rencontré Prisha par le biais d’une organisation qui aidait les jeunes à s’exprimer par la musique, que j’appellerai CitySpeak dans cet article. Beaucoup des jeunes impliqués étaient des migrants de première ou deuxième génération que Prisha décrivait comme des « enfants noirs ou bruns ». Elle disait que le fait que l’organisation soit gérée par des Noirs était important pour ces jeunes, car elle a grandi dans un quartier majoritairement blanc, a fréquenté des écoles majoritairement blanches et n’a jamais vu une personne de couleur dans une position à laquelle elle aurait pu aspirer (et en fait, elle avait rarement vu des personnes de couleur) : « en grandissant en Flandre, nous n’avons jamais vu de personnes de couleur faire quoi que ce soit. Il y avait un tel besoin de voir des personnes de couleur faire des choses, c’est aussi ça qui attire beaucoup de jeunes [à CitySpeak] ».
41Lorsqu’elle était très jeune, elle pensait qu’elle deviendrait blanche en grandissant, car elle n’avait jamais vu que des blancs. Lorsqu’elle en a parlé à sa mère, à l’âge de quatre ou cinq ans, celle-ci s’est dit qu’il fallait que Prisha s’implique davantage dans les communautés de personnes de couleur :
Mes parents sont blancs, et ils m’ont élevé avec beaucoup de jeunes africains. J’avais toutes ces questions. [Après que sa famille ait déménagé dans une plus grande ville…] Il y avait un groupe d’enfants noirs ici et c’était si petit [le nombre de personnes noires] que tout ce qui était noir ou brun était africain. Je n’avais pas beaucoup d’amis indiens ici. Il n’y a pas de communauté indienne ici. Je ne les ai jamais vus, jamais. Je ne sais pas où ils sont. Alors, j’allais avec des enfants africains à l’église et au repas du dimanche, et j’étais toujours avec eux et j’ai obtenu toutes ces choses que je ne pouvais pas obtenir de mes parents (Prisha, 25 ans, citoyenne belge, 20 février 2015).
42Malgré que Prisha les décrive comme n’ayant « jamais manqué de rien, […] super géniaux, très aimants, attentionnés, ouverts », ses parents ne pouvaient pas partager l’expérience d’être une personne de couleur dans une communauté majoritairement blanche. Ce qu’elle disait obtenir de cette communauté de jeunes Africains n’était pas une culture partagée en termes de pays d’origine ; elle avait besoin de partager l’expérience de la marginalisation, de l’altérité et de la discrimination.
43Lorsqu’elle a eu 18 ans, Prisha a voyagé en Inde, ce qui a cimenté son ancrage social et ses pratiques de homemaking en Belgique :
J’étais genre, j’ai besoin de savoir quelque chose sur ce pays. Et je l’ai aimé, mais je n’avais aucune affinité avec lui – sur le plan identitaire. J’ai des affinités avec le fait d’être noire et brune dans un contexte européen, car c’est ainsi que j’ai grandi (Prisha, 25 ans, citoyenne belge, 20 février 2015).
44Après avoir passé du temps en Inde, Prisha a vécu dans plusieurs pays différents avant de découvrir CitySpeak, qui a fini par occuper une place centrale dans sa vie. Elle est finalement retournée vivre chez ses parents et a fait la navette jusqu’à la grande ville voisine afin de faire partie du collectif. Les “meilleurs amis” actuels de Prisha y sont bénévoles et constituent un point d’ancrage social pour elle, tout comme l’organisation dans son ensemble. Il en va de même pour ses parents qui, selon elle, sont très heureux qu’elle n’ait pas à vivre loin pour faire un travail qui lui plait et pour trouver une organisation “gérée par des Noirs” qu’elle peut soutenir. Si, plus jeune, Prisha a ressenti le besoin de chercher un chez-elle et un ancrage social ailleurs, au moment où je l’ai rencontrée, elle était cependant en train de changer activement sa relation avec l’endroit où elle avait grandi et reconstruisait sa vie sociale. Elle s’engageait donc dans un processus de homemaking en recréant un espace conforme à ses propres besoins d’ancrage social et de création d’un chez elle (May, 2013).
45De nombreuses recherches étudient les sentiments de déconnexion et de discrimination ressentis par les migrants. Faisant référence aux migrants polonais au Royaume-Uni, Grzymala-Kazlowska affirme qu’« ils peuvent souffrir de détresse psychologique, d’isolement, de solitude, de déplacement, du sentiment d’être un étranger, de discriminations, de l’expérience liée au fait de vivre entre deux pays… » (2018 :253). Ils peuvent se sentir déchirés entre deux ou plusieurs lieux, identités et groupes de parenté. Le fait qu’il s’agisse de sentiments que les migrants et les non-migrants peuvent avoir en commun est cependant moins discuté. Comme nous pouvons le voir dans le cas de Prisha, cette expérience d’entre-deux et d’isolement peut être très forte pour ceux qui n’ont pas migré, et peut être moins ressentie par ceux qui ont migré, comme Abid qui souhaitait rester en Belgique même sans ses parents biologiques. Abid s’est clairement senti soutenu et connecté à ses parents “volontaires” au sein du Youth Congress, ce qui lui a permis d’être confiant quant au fait de rester en Belgique sans ses parents biologiques et de poursuivre ses études, d’une importance capitale dans sa vie. Prisha, par contre, a davantage parlé de sa lutte pour trouver un groupe de personnes dans lequel elle se sentait comprise, sans que son statut de citoyenne belge ne joue un grand rôle dans cette lutte. Kenise est elle aussi officiellement belge, mais cette appartenance structurelle/officielle ne lui a pas permis de se sentir vraiment belge ou de trouver plus facilement des ancrages sociaux. Ainsi, bien qu’un statut migratoire sûr offre une certaine stabilité et sécurité, éléments-clés pour se sentir chez soi, il est clair, d’après ces exemples, que cet élément structurel ne peut fournir tous les éléments propres à la parenté (kinship) et aux pratiques de homemaking.
46Ce que les exemples ci-dessus montrent clairement c’est que les relations qui ne sont pas biologiques et légales peuvent être tout aussi, voire davantage, importantes dans les processus de homemaking. Les enfants et les jeunes peuvent préférer la proximité de “parents volontaires”, devenus des points d’ancrage sociaux, plutôt que la proximité de leurs parents biologiques ou légaux. Les éléments structurels de la politique et du cadre légal peuvent, cependant, ne pas leur laisser ce choix. Comme décrit ci-dessus, “l’intérêt supérieur de l’enfant”, du point de vue d’un adulte, peut toujours primer sur “la voix de l’enfant”. La composition de ce qui fait que l’on se sente chez-soi est multidimensionnelle, complexe et constituée de nombreuses relations, et un équilibrage complexe peut se jouer lorsque des personnes doivent choisir différent types de proximité avec différents groupes de parents et dans différents lieux. Les jeunes sont souvent prêts à faire ces choix, aussi difficiles soient-ils, mais luttent pour qu’ils soient respectés.
47Cet article permet également de mieux comprendre la manière dont les processus de homemaking et la création d’ancrages sociaux peuvent être similaires pour les personnes qui se sentent en insécurité ou marginalisées dans la société, indépendamment des différences liées à leurs statuts migratoires. Parler de nations d’une point de vue familial, avec des termes tels que “patrie” (fatherlands) et “terre-mère” (motherlands) (McClintock, 1997 :91), “naturalise” l’idée d’identités nationales (Anderson, 1983 :131). L’idée d’attribuer l’appartenance, au niveau national, à l’endroit où se trouve la famille d’une personne encourage les discours anti-immigrants. Restreindre la définition de la famille peut, dans le discours politique, limiter le lieu auquel on considère que des personnes peuvent appartenir. L’idée d’identité et d’appartenance nationales “naturelles” renforce les structures de pouvoir et peut cimenter les sentiments de marginalisation de ceux qui ne cadrent pas avec l’imaginaire partagé de l’appartenance. Ceux qui ne correspondent pas à cette construction imaginaire trouvent différentes façons de se créer un chez-soi et une appartenance, souvent par le biais d’un ancrage social avec des “parents volontaires”. Les groupes présentés ici étaient composés de personnes qui avaient tendance à se sentir marginalisées à Bruxelles, soit en raison d’un statut migratoire précaire, soit en raison d’expériences racistes et discriminatoires. Enclins à trouver un sentiment d’appartenance et à construire un chez-soi dans des lieux qui semblaient parfois les exclure, ils étaient donc peut-être plus susceptibles de devenir des groupes de “parents volontaires”. Bien que les exemples présentés ici se concentrent sur des groupes qui deviennent des “parents volontaires” par le biais d’un soutien mutuel offrant un sentiment de sécurité et d’appartenance, la “parenté volontaire” peut prendre de nombreuses formes et peut être trouvée tant dans des lieux et des groupes sans organisation formelle que dans des relations individuelles.
48En examinant les cas présentés ici, nous pouvons constater que les cadres prévus, comme les politiques et les statuts migratoires, sont limités dans ce qu’ils peuvent offrir pour qu’une personne se sente chez elle. Bien qu’ils permettent un certain degré d’appartenance officielle, ils ne procurent pas un sentiment fort d’être chez soi aux participants, même pour ceux dont le statut est le plus stable. En conséquence, les participants ont trouvé un sentiment d’appartenance et de home de manière informelle et au moyen d’un ancrage social dans les groupes de “parents volontaires” dont ils faisaient partie. Ce phénomène nous oblige à regarder au-delà des politiques et des définitions étroites de la famille afin de comprendre les processus de homemaking des jeunes marginalisés. Davantage de recherches sur l’agentivité des jeunes quant à leurs pratiques de homemaking et la création de relations fortes transcendant ces catégories sont nécessaires pour mieux comprendre les fonctions que peuvent endosser différents types de liens de parenté dans la vie et les pratiques des jeunes.