I. Introduction

1 Le présent article cherche à connaître le fait, le fait social, à l’origine de la connais­sance sociologique. Quel est-il ? Quelle est sa “matérialité” ou sa concrétude ? Com­ment se conçoit-il pour être l’objet de l’étude propre à la sociologie ? Ces questions se posent en sociologie comme dans toute science, si tant est qu’on veuille bien la recon­naître comme science sociale. Elles font surface avec d’autant plus d’acuité dans le con­texte en vertu duquel il est de mise d’affirmer que le fait social est “construit”, comme tout fait en science parce que celle-ci, toujours formulée en théorie, « est une construc­tion intellectuelle, et puisque le fait en dépend, celui-ci est également une construction » (Lecointre, 2019 :66). Il n’en reste pas moins que, paradoxalement, « ce n’est pas parce que le fait scientifique est construit que les entités matérielles qui le sous-tendent n’ont pas d’existence propre, indépendante » (Ibid.).

3 Le présent article cherche à dissiper les malentendus à ce sujet en retraçant d’abord brièvement la généalogie de cette notion de construction sociale mise en vedette dans l’ouvrage de Peter Berger et de Thomas Luckmann. Il montre ensuite combien cette conception des faits sociaux découle en quelque sorte de l’état même des sociétés actuel­les qui, continuellement en changement, paraissent des “constructions” instables et pro­visoires. Le sujet est enfin abordé sur le plan épistémologique afin de constater que les faits sociaux doivent être appréhendés comme des entités matérielles ou tangibles si l’on veut en rendre raison sous l’optique théorique. La théorie seule les rend “intangibles” afin de pouvoir les expliquer sur ce registre, celui de la théorie grâce à laquelle ils sont conçus de cette manière à cette unique fin : en rendre compte sous ce chef.

II. La construction sociale de la réalité

4 Sans conteste, dans leur ouvrage qui a fait date, Peter L. Berger et Thomas Luckmann (2018) ont imposé l’idée que la réalité est une “construction sociale”. À leurs yeux, « la réalité est construite socialement et la sociologie se doit d’analyser les processus à l’inté­rieur desquels celle-ci apparaît » (Berger/Luckmann, 2018 :39). La réalité correspond selon eux à la « qualité appartenant à des phénomènes que nous reconnaissons comme ayant une existence indépendante de notre propre volonté » (Ibid.), et cela en ayant « la certitude que ces phénomènes sont réels et qu’ils possèdent des caractéristiques spécifi­ques » (Ibid.), bien qu’ils soient “socialement construits” dès qu’il s’agit de les appré­hender dans l’intention d’en rendre raison.

5 Il en est évidemment ainsi pour ce qui a trait à la “réalité sociale”. Les faits sociaux sont construits, bien qu’il s’agisse de « phénomènes extérieurs aux individus » et corres­pondent dans l’esprit de Durkheim à « des manières de faire ou de penser […] suscepti­bles d’exercer sur les consciences individuelles une influence coercitive » (Durkheim, 1988 :86). En d’autres mots, bien qu’ils soient d’emblée socialement construits, on est fondé à penser que les faits sociaux revêtent la forme d’entités matérielles se manifestant de manière tangible comme pouvoir d’inflexion de l’action et de la pensée individuelles. Ce pouvoir d’inflexion représente en réalité l’objet que les sociologues cherchent à saisir en reconnaissant d’entrée de jeu qu’il est d’office construit ou modulé selon la nature des relations que nouent les « individus qui, de par leur dépendance réciproque, sont liés entre eux de multiples façons, formant ainsi des associations interdépendantes ou des configurations dans lesquelles l’équilibre des forces est plus ou moins instable », pour reprendre cette fois les mots de Norbert Elias (1991 :10).

6 Ce pouvoir d’inflexion, à l’origine des faits sociaux, se trouve notamment “construit” par la pensée individuelle, faisant dire à Alfred Schütz (1987 :11) que « les objets cons­truits par les chercheurs en sociologie, se fondent sur les objets de pensée construits par la pensée courante de l’homme menant sa vie quotidienne parmi ses semblables et s’y référant », Schütz ayant soin d’ajouter pertinemment :

ainsi, les constructions utilisées par ces chercheurs sont, pour ainsi dire, des constructions au deuxième degré, notamment des constructions de construc­tions édifiées par les acteurs sur la scène sociale dont l’homme de science observe le comportement et essaie de l’expliquer (Schütz, 1987 :11).

7 Force est donc de constater que les faits sociaux, en sociologie, correspondent en quelque sorte à une “construction d’une construction”, puisqu’ils sont relatifs à la nature spécifique de la configuration de la “dépendance réciproque des individus”, laquelle donne forme au pouvoir d’inflexion, et à la pensée individuelle grâce à laquelle celui-ci devient saisissable dans sa configuration, dans sa construction particulière et donc relative.

8 En sociologie, l’explication des faits sociaux soulève donc des enjeux sur deux plans :1) celui de leur construction sous la forme de configurations particulières de la dépendance réciproque des individus, et 2) celui de l’accès à ces configurations particu­lières par le truchement de la pensée individuelle en vertu de laquelle s’opère la “cons­truction de constructions édifiées par les acteurs sur la scène sociale”, pour reprendre la formule consacrée.

III. Les faits considérés comme nouvel objet de la sociologie

9 À son époque, Durkheim amalgame les faits sociaux aux institutions sociales comme l’État ou la famille, par exemple, institutions auxquelles il assimile aussi les « croyances et les modes de vie institués par la collectivité » et dont la relative stabilité lui permet de contredire le « “postulat anthropocentrique” selon lequel l’homme a l’impression d’avoir un “pouvoir illimité” sur l’ordre social et est incliné à nier l’action des forces collectives même lorsque celles-ci imposent leur toute-puissance » (Fournier, 2007 :474).

10 Or, de nos jours, à l’ère de la postmodernité (Lyotard, 1979), les institutions sociales que représentaient jadis l’État, la famille, la religion, le travail, l’école et la culture de masse semblent s’éroder au rythme de la globalisation des marchés et des territoires nationaux, du divorce des parents, de la laïcisation à l’échelle collective, de la précarité et de la flexibilité de l’emploi et du pouvoir acquis par le Web pour concurrencer la culture induite par le truchement de l’école et des médias de masse comme la télévision (voir Martuccelli, 2017).

11 La vie sociale, mue de nos jours par ces “institutions instables”, devient ainsi “liqui­de” dans la mesure où, pour Zygmunt Bauman (2006 :7), « les conditions dans lesquelles les individus agissent changent en moins de temps qu’il n’en faut aux modes d’action pour se figer en habitudes et en routines ». Elle perd ainsi sa forme solide puisque désor­mais, sous l’emprise du changement continuel, les institutions et les forces sociales prennent difficilement corps en une “construction sociale” stable et durable.

12 L’avenir de la sociologie, au dire d’Andrew Abbott (2016 :577), tient donc à sa capa­cité de concevoir d’une nouvelle façon les faits qu’elle prend comme objet en « partant de l’axiome que le monde est un monde d’événements et que la vie sociale est constam­ment construite et reconstruite, d’un moment sur l’autre », de sorte que le changement social, à ce point constant, rend dérisoire l’idée de forces sociales tant « la stabilité que nous observons [comme sociologue] n’est qu’une apparence » (Ibid.). La perspective rend ainsi caduc l’axiome de forces coercitives sous-jacentes aux faits sociaux permet­tant à Durkheim de les considérer comme des “choses” et de les traiter comme telles afin que la sociologie puisse véritablement faire œuvre de science.

13 Bruno Latour (2006) propose par conséquent de refaire la sociologie, en considérant le social non pas sous forme de “faits”, d’“entités matérielles” analogues à des “choses”, mais sous les traits de connexions (ou d’associations) suscitant provisoirement des “nœuds” entre les entités individuelles en présence, humaines et non humaines qui, à ses yeux, doivent être considérées en sociologie. Sous l’optique sociologique, il importe de renoncer à les matérialiser ou à les essentialiser sous la forme de choses. La sociolo­gie doit effectivement refuser de « penser que le social est une catégorie de choses qui seraient visibles ou qu’il faudrait supposer derrière le visible » (Latour, 2006 :17). Les sociologues, concevant l’explication en ces termes, ceux de choses ou de causes, « ne démordent pas de l’idée que nous sommes toujours soumis à la force exercée par la société » (Ibid.). Ils font ainsi fausse route selon lui, dans la mesure où il importe de reconnaître que « le social n’explique jamais rien puisque c’est lui qu’il s’agit d’expli­quer » (Ibid. :139). Cela étant, « la sociologie est peut-être la seule discipline dont les “causes” peuvent avoir l’étrange effet de faire disparaître les phénomènes qu’elles sont censées expliquer ! » (Ibid. :144).

14 Il est donc préférable de penser qu’entre humains (et humains et non-humains) se forment de simples connexions dont il importe de décrire les arborescences en recon­naissant toutefois que ces associations « font et font faire des choses » (Ibid. :84) aux entités en présence, de sorte que celles-ci, au gré de leurs connexions, donnent corps au social que Latour préfère nommer collectif. Il revient aux sociologues de les mettre au jour et de les “construire” en montrant chaque fois la capacité des connexions en ques­tion à “faire et à faire faire des choses”, pour être bref. Or, paradoxalement, cette capa­cité à “faire et à faire faire des choses” correspond à bien des égards au pouvoir d’in­flexion que, depuis Durkheim, les sociologues reconnaissent aux “forces” susceptibles d’expliquer le social en théorie. La seule différence tient à ce que, chez Latour, la capa­cité “à faire et à faire faire des choses” ne peut être conçue en termes substantiels ou de faits, mais se révèle essentiellement le fruit de la construction réalisée par les sociolo­gues occupés à décrire minutieusement les connexions pour rendre compte du collectif, connexions provisoires entre humains étendues aux non-humains. Dans cette perspec­tive, les faits n’ont aucune réalité objective indépendante de la description des connex­ions produite pour rendre raison du collectif, alias le social. Impossible en effet de distin­guer les faits de la construction au moyen de laquelle la description est opérée à cette fin.

15 L’entreprise de Latour sombre ainsi dans un constructivisme sans bornes en vertu duquel l’explication du collectif, ou du social, est relative d’une part à la formation for­tuite et instable des connexions entre humains et entre humains et non-humains, et d’au­tre part à la description qui en est faite et par laquelle le collectif prend une forme tan­gible grâce aux bons services des sociologues. Sur le premier point, Philippe Descola (2011 :71), pourtant favorable à la notion latourienne de collectif, note néanmoins qu’il lui manque une « théorie générale de la stabilisation des collectifs d’humains et de non-humains dans des formes singulières de pratiques ». Il ne se fait pas faute d’ajouter à ce propos : « mais sans doute faudrait-il pour constituer une telle théorie aller à l’encontre de certains principes de la sociologie des associations (ou de l’acteur-réseau) et accorder plus de crédit aux dispositifs institués qui organisent la manière dont sont produits ces [collectifs] » (Ibid.). Bref, le social existe comme fait par-delà les constructions théori­ques produites pour mettre au jour et expliquer le pouvoir d’inflexion ou la force tangi­ble sous-jacente aux relations sociales que les sociologues veulent expliquer en théorie.

16 Quant au second point, celui du social qui trouve uniquement son fait grâce à la des­cription à laquelle doivent s’astreindre les sociologues, il importe de le constater, il tient chez Latour à un usage outrancier de la formule déjà ambiguë de Gaston Bachelard (1999 :14) : « la science construit ses objets ». La sociologie, comme la science, construit certes les faits sous forme d’objets afin de les expliquer, mais ces faits ne peuvent être uniquement relatifs à ces constructions élaborées dans cette intention, pour ne pas dire cette visée, celle d’expliquer sur le plan théorique. Il est au contraire permis de penser que les faits sociaux, comme tout fait en science, existent indépendamment de la théorie sociologique destinée à en rendre raison, sans que ceux-ci soient cependant forcément considérés comme des “choses”. Sinon, comme Latour, il devient impossible de distin­guer les faits de la connaissance des faits en « assumant crânement un idéalisme radical » (Rosat, 2009 :167).

IV. Sur la relativité de l’objet et des théories sociologiques

17 La tendance s’observe pourtant dans certains courants théoriques dits postmodernes en sociologie, lesquels viennent d’abord souligner que si les faits ciblés par les sociolo­gues sont en substance des constructions sociales, leur conception en objets sociologi­ques est à bien des égards relative aux configurations sociales en vigueur dans l’orbite sociologique elle-même. L’élaboration de ce que cherchent à connaître les sociologues, sous la forme d’un objet d’étude, « s’opère à travers les faits historiques qu’[ils] consi­dèrent comme signifiants et pas avec ceux qu’ils ne considèrent pas comme tels » (Bhambra, 2014 :152). Ils peuvent, dans d’autres cas, induire des significations aux faits qui leur sont étrangers et qui sont redevables par exemple au sexe ou au genre des socio­logues et par extension à leur culture, à leur pouvoir académique et institutionnel ou à leur position sociale.

18 La transmutation du fait en objet vient donc produire, sans qu’il n’y paraisse, une asymétrie préjudiciable coup sur coup à la “réalité” du fait social et à sa conception comme objet capable de susciter la connaissance sociologique. En d’autres termes, cette transmutation a pour conséquence d’envisager le fait considéré aux fins de l’étude socio­logique sans tenir compte de la “construction sociale” à laquelle cette dernière est sujette sous les traits du pouvoir, de l’autorité et de la légitimité à l’œuvre au sein de la disci­pline, et qui prennent une valeur normative malgré leur relativité. Ainsi, l’étude en sociologie des “rapports de genre”, fondés sur des polarisations et des hiérarchies dans la plupart des cultures subordonnées à la colonisation occidentale, axés également sur la domination des femmes et sur la pathologisation répressive de l’homosexualité, peut fort bien être conduite sans que les genres socialement construits par ces cultures soient relativisés en raison de l’hétérosexualité dominante dans la communauté des sociolo­gues et de la subordination ancestrale des femmes dans leurs rangs (voir Lugones, 2008).

19 Il convient par conséquent de “mettre en symétrie” le fait et sa conception sous forme d’objet grâce auquel peut être produite la connaissance sociologique. Pour ce faire, il importe d’abord d’exhiber la relativité du fait qui correspond à une “construction sociale”, comme on vient de le voir à propos du genre. Si en outre les attributs personnels du ou de la sociologue, notamment le fait d’être femme ou homosexuel, se conforment à ce qui est l’objet de son étude, la domination des femmes et l’homosexualité peuvent dès lors être appréhendées dans leur véritable “réalité”.

20 Sous l’égide de la standpoint theory (Harding, 2003 ; Hartsock, 2004, 1998), de la “théorie des points de vue”, la symétrie suscitée de cette façon génère un point de vue situé dont la relativité est réduite au minimum et paraît même légitime parce qu’analyste et fait sont au diapason. L’analyste, en sa qualité de sociologue, est parfaitement apte à déterminer le fait en objet et à en produire la connaissance théorique, puisqu’il le connaît en réalité, dans sa “construction sociale”, et qu’il peut ainsi déjouer les travers de la théorie sociologique tributaires du contexte et des conditions dans lesquelles elle se for­me comme connaissance relative sur le plan épistémologique. Ainsi, dans l’esprit de la standpoint theory, par exemple, le fait pour une sociologue d’être une femme afro-amé­ricaine permet à cette dernière, en tant que sociologue, de concevoir idéalement la condi­tion des Afro-Américaines sous la forme de l’objet d’étude le plus susceptible d’engen­drer la théorie sociologique capable d’expliquer parfaitement cette réalité, puisque la sociologue la connaît en vertu de sa propre expérience comme Afro-Américaine. Cette expérience dote sa détentrice, sociologue en l’occurrence, d’un privilège épistémologi­que, celui d’envisager la condition afro-américaine avec la perspective requise pour “construire” ce fait comme objet de manière à engendrer l’explication sociologique sous le signe de l’ « objectivité forte », pour reprendre l’expression de Sandra Harding (1991 :149 sq.). La relativité de cette construction de l’objet tient donc ici à un “partage de la perspective” (Alloa, 2020) utile pour donner sa solidité et son objectivité à l’objet ainsi construit parce qu’il « fait place aux biais inévitables de toute connaissance » (Alloa, 2020 :244), c’est-à-dire qu’il exhibe en quoi ne pas être Afro-Américaine vient en l’oc­currence gauchir, pour ne pas dire relativiser, l’explication de la discrimination et de la domination auxquelles sont généralement sujettes les femmes afro-américaines.

21 Or, ici surgit un étrange paradoxe : si la définition du fait en tant qu’objet trouve sa justesse en vertu de la “mise en symétrie” précédemment décrite, celle-ci établit alors que le fait tout autant que l’analyste qui veut en rendre compte revêtent une forme “tan­gible”, celle de la “construction sociale” de la réalité et de la connaissance sociologique destinée à l’expliquer. La standpoint theory, en affirmant la justesse des points de vue strictement fondée sur la concordance entre l’analyste et son objet, vient paradoxale­ment exacerber la relativité de l’une et l’autre qu’elle cherchait pourtant à neutraliser. Le point de vue propre à rendre justement raison de chaque objet d’étude sous-entend que chaque analyste affiche les attributs requis pour percevoir la relativité du fait et de la théorie sociologique destinée à l’expliquer en termes de “construction sociale”.

22 La standpoint theory contribue de la sorte à faire éclater l’objet et la théorie sociologi­ques, faisant dire à Raewyn Connel (2017), de façon critique, qu’elle suscite une “épisté­mologie mosaïque”, puisqu’il devient impossible pour les sociologues de construire tout fait social en objet sociologique sans faire valoir au préalable qu’ils sont dotés des attri­buts nécessaires, lesquels paradoxalement sont redevables à la substance tangible res­ponsable du “point de vue situé” : le genre, la couleur de la peau, la position dominée, la condition d’opprimé, etc. La standpoint theory est par ailleurs sujette à la critique, pertinemment formulée par Éric Macé (2020 :111), selon laquelle l’« expérience située » vient peut-être enrichir « la capacité de la sociologie à voir des pans entiers de la réalité », des faits rarement conçus comme objets d’étude ou malhabilement construits comme tels, mais le fait de « disposer d’attributs [comme être Afro-Américaine] ne peut définir à lui seul la capacité ou pas de développer un point de vue sociologique », car « produire un point de vue sociologique suppose avant tout la construction d’un raisonnement sociologique plutôt que la seule expression d’une expérience ».

V. Le fait conçu en termes épistémologiques

23 À notre avis, les positions en présence, de Latour à Abbott, comme celles issues de la standpoint theory, ne manquent pas de semer beaucoup de confusion à propos de ce qu’est le fait susceptible d’être conçu comme objet ouvert à la connaissance sociologi­que. Il convient à ce stade de savoir comment s’élabore un fait sur le plan proprement épistémologique afin qu’il puisse être considéré comme fait scientifique.

24 L’épistémologie, du moins l’épistémologue qu’est Gilles-Gaston Granger, propose de distinguer à cette fin fait et expérience. Pour Granger, l’expérience correspond à ce que d’autres auteurs préfèrent appeler la pratique. En ce sens, la notion désigne chez lui ce qui est vécu à l’échelle individuelle ou collective : l’expérience pratique qu’ont les individus du « monde social » dans lequel « ils sont insérés », pour reprendre les expres­sions chères à Pierre Bourdieu (1992 :72). L’expérience veut donc dire l’action de ces derniers dans l’orbite sociale, action toutefois relative aux contraintes et aux contingen­ces qu’impose la vie sociale. Il appert en ce sens que l’expérience est toujours vécue concrètement et se révèle à la fois totale et relative. L’expérience vécue est relative parce qu’elle comporte un “horizon” qui est toujours provisoire et limité dans sa totalité même. En effet, l’expérience du monde social, par exemple, prend forme dans un contexte tou­jours susceptible de changer, de se transformer.

25 L’expérience se conçoit ainsi en première approximation. Sans entrer dans les détails, il importe de noter que selon notre auteur, « l’expérience comporte deux niveaux d’orga­nisation immanente » (Granger 1969 :389), ce qui signifie que « toute expérience est ainsi, à des degrés divers, doublement organisée » sous le coup de deux instances. En bref, l’une des instances prédomine dans la perception tandis que l’autre opère dans le langage. Force est de constater toutefois que les deux instances en question n’en relèvent pas moins “d’un mode fondamental unique d’organisation”, dont la nature se révèle dans le symbolisme, de sorte qu’il est permis ici de distinguer l’organisation perceptive et l’organisation linguistique. L’expérience se manifeste donc en pratique sous les traits de la perception et du langage qui, simultanément, viennent à former des faits sous le mode vécu. L’expérience de l’inégalité sociale, sous différents chefs, amène à penser que ne pas être traité comme égal en emploi, par exemple, constitue un fait social, puisque l’individu sujet à cette inégalité s’insère et évolue dans le marché du travail qui, débor­dant considérablement sa propre personne, constitue un cadre social largement indépen­dant de lui, mais qui imprègne l’action possible à son échelle.

26 Il apparaît ainsi que, conçu de cette manière, le fait social se matérialise certes grâce à la perception et au moyen du langage, mais revêt néanmoins une forme tangible sous les traits d’une force sociale en vertu de laquelle les individus ne sont nullement traités sur un pied d’égalité en emploi, faisant en sorte que, sous différents chefs, ils sont en position de supériorité ou d’infériorité selon les cas. L’inégalité sociale revêt donc une matérialité saisissable au moyen de la perception et du langage, mais qui, on le voit, n’est pas qu’affaire de perception et de langage. Elle représente un fait dont il est impos­sible d’ignorer l’existence tangible ou matérielle, bien que ce dernier mot puisse paraître inopportun à première vue. Comment dès lors peut-il être conçu comme un fait scienti­fique distinct du fait relatif à l’expérience pratique ?

27 Si on reste fidèle à l’épistémologie, voulant que toute expérience combine perception et langage, on est conduit à concevoir la science, comme Granger (1969 :391), « dans le prolongement du langage et non dans celui de la perception ». Sur ce registre, celui de la science, il convient maintenant de distinguer le fait du phénomène en ce que celui-ci « est le résultat d’une première réduction de l’expérience » (Ibid.). La réduction de l’ex­périence en phénomène s’effectue au niveau de la perception et « consiste essentielle­ment à poser la transcendance réciproque d’un phénomène et d’un sujet » (Ibid.), c’est-à-dire plus simplement à considérer délibérément le fait sur un autre plan que celui de l’expérience vécue comme pratique. Il s’agit en d’autres mots de l’envisager à distance de la perception immédiate et en recourant à une organisation linguistique indépendante, et voulue telle, pour pouvoir ainsi envisager ce phénomène comme un objet.

28 Sous l’impulsion de cette première réduction, en opposant à la perception constitutive de l’expérience un langage largement indépendant de celle-ci, le fait devient un phéno­mène susceptible d’être considéré comme un objet manipulable selon le langage en question. Car, ce faisant, la mobilisation de ce langage, de plus en plus imperméable à la perception immédiate, en vient à commander la transmutation du phénomène en un objet ouvert à la connaissance scientifique. Le langage converti à cette fin devient ainsi un moyen grâce auquel le fait, considéré provisoirement comme phénomène, devient progressivement un objet sans rapport avec l’expérience pratique et concrète. Il devient “manipulable” au moyen de ce langage conçu dans cette voie sous le signe de l’abstrac­tion requise en science, grâce à laquelle ledit phénomène se représente dès lors comme un « objet justiciable d’un système raisonnablement fermé d’opérations » (Granger, 1992 :42), fécondées par ce langage spécialement créé à cet effet.

29 L’abstraction en vertu de laquelle se constitue la science « se caractérise par une déter­mination aussi rigoureuse que possible des liens qu’elle se ménage avec l’expérience » (Granger, 1969 :393), car, pour être clair, « alors que le phénomène découpé dans l’expé­rience globale lui demeure attaché par mille filets indistincts, l’objet en est chirurgicale­ment isolé de façon radicale » (Granger, 1969 :393). Force est de constater ici que la science opère ainsi une seconde réduction grâce à laquelle l’expérience pratique, maté­rialisée par la perception et le langage immédiats, devient l’objet de ce que cherchent à connaître l’une et l’autre disciplines associées à la science. L’expérience objectivée par la science devient ainsi fait scientifique.

VI. Le fait comme objet en sociologie

30 Il convient donc de se demander si le fait social peut être conçu de cette manière, c’est-à-dire comme objet, sans que son objectivation signifie qu’il perde toute consistan­ce, amenant à penser qu’il ne résulte que d’une “construction” provisoire et relative, pour ne pas dire arbitraire, comme le veulent certaines thèses postmodernes nées entre autres de la lecture abusive de l’ouvrage sur la construction sociale de la réalité.

31 La sociologie peut selon nous souscrire à la caractérisation de la science selon la­quelle elle correspond à une « connaissance par objet et par concept destinée à produire une représentation abstraite de ce qu’elle cherche à connaître » (Granger, 1986 :120). Si tant est que, comme toute autre discipline, elle s’emploie à représenter les faits afin d’en produire la connaissance sociologique, les réduire au statut d’objet n’a rien de préjudi­ciable. L’objectif ici est de les faire apparaître sous un autre jour à la faveur duquel ils pourront s’expliquer autrement et par d’autres moyens que l’expérience pratique. Il im­porte pour ce faire de savoir d’abord ce que cherche à connaître la sociologie, sans qu’il y ait toutefois unanimité sur le sujet. Si, ici, on tient pour acquis que la discipline a pour objet « les relations sociales dans lesquelles s’insèrent les individus » tout au long de leurs trajectoires biographiques, relations « largement indépendantes de la conscience et de la volonté individuelles » (Bourdieu, 1992 :72), les faits sont d’entrée de jeu considé­rés en termes relationnels. L’inégalité sociale évoquée plus tôt tient donc en ce cas aux relations qui se forment entre individus par-delà leur conscience et leur volonté. Il s’agit par conséquent d’envisager ce fait en ciblant la nature des relations susceptibles d’en rendre compte, dans la perspective de la théorie de Pierre Bourdieu par exemple.

32 Sous son égide, les relations entre individus se conçoivent de manière abstraite en fonction du capital qu’ils mobilisent selon des dispositions que forme l’habitus. Sur le registre théorique, le capital désigne les ressources, pouvoirs et énergies se matérialisant sous forme de force sociale (voir Bourdieu, 2016 :35). Ainsi, tout individu, doté de res­sources et de pouvoirs associés au capital, les mobilise selon l’habitus, les dispositions à l’œuvre chez lui sous la forme de « schémas mentaux et corporels de perception, d’ap­préciation et d’action » (Bourdieu, 1992 :24) nés des contraintes ou des forces ayant un pouvoir d’inflexion sur les relations dans lesquelles il s’est inséré au fil de sa trajectoire biographique.

33 Sur le plan théorique, la conjugaison du capital et de l’habitus détermine la position occupée dans le champ conçu sous diverses enseignes (économique, politique, culturel­le, linguistique, etc.) comme un « espace de relations objectives » ou

comme un réseau ou une configuration de relations objectives entre posi­tions, ces positions étant définies objectivement dans leur existence et dans les déterminations qu’elles imposent à leurs occupants, individus ou institu­tions, par leur situation actuelle ou potentielle dans la structure de la distribu­tion des différentes espèces de pouvoirs et de capital (Ibid. :72).

34 La théorie se conçoit donc sous la formule capital  habitus  position / champ, susceptible d’expliquer en toute objectivité la position occupée en la situant par rapport aux autres positions identifiables par des points, entre lesquels s’établit le jeu des rela­tions objectives que Bourdieu associe au champ conçu comme espace (voir la figure 1). Bref, sous cette optique, celle de la théorie, le social se représente – le terme importe ici – sous les traits d’une géométrie à la lumière de laquelle

les agents sociaux et aussi les choses en tant qu’elles sont appropriées par eux, donc constituées comme propriétés, sont situés en un lieu de l’espace social, lieu distinct et distinctif qui peut être caractérisé par la position relati­ve qu’il occupe par rapport à d’autres lieux (au-dessus, au-dessous, entre, etc.) et par la distance (dite parfois “respectueuse” : e longinquo reverentia) qui le sépare d’eux (Bourdieu, 1997 :161).

35 La figure précédente, de par son abstraction, témoigne éloquemment qu’on a affaire sans conteste à une représentation du social considéré sous l’angle des “forces” qui dé­terminent la position des parties en présence dans un champ donné. La théorie représente de manière abstraite des forces dont le pouvoir d’inflexion trouve son fait à la lumière des différentes positions occupées dans l’espace social, entre lesquelles se manifeste la supériorité de certaines positions par rapport à d’autres. Afin d’illustrer la consistance de ces forces, Bourdieu ose une analogie avec le champ magnétique en physique en soulignant que

les agents peuvent être décrits comme autant de forces qui, en se posant, s’opposant et se composant, confèrent à un champ sa structure spécifique à un moment donné du temps. En retour, chacun d’eux est déterminé par son appartenance à ce champ : il doit en effet à la position particulière qu’il y occupe des propriétés de position irréductibles aux propriétés intrinsèques à sa personne (Bourdieu, 1966 :865-866).

36 Il renchérit à ce sujet en notant que, pour lui, un champ social « est à la manière d’un champ magnétique un système structuré de forces objectives, une configuration rela­tionnelle dotée d’une gravité spécifique qu’elle est capable d’imposer à tous les objets et les agents qui y pénètrent » (Bourdieu, 1992 :24). En d’autres termes, le jeu des rela­tions génère une force d’inflexion en vertu de laquelle les parties en présence ne sont pas sur un pied d’égalité, mais dans des rapports d’infériorité ou de supériorité.

37 Or, on l’a vu, la consistance de ces forces, c’est-à-dire le pouvoir d’inflexion créé par ce jeu de relations, est mise en cause par des auteurs comme Bruno Latour au motif que celles-ci ne peuvent nullement être considérées comme des “choses” susceptibles d’ex­pliquer le social à la lumière de causes extérieures et indépendantes des individus insérés dans l’orbite sociale. Selon lui, il est préférable de penser que, entre eux, se créent uni­quement des connexions ou des associations sans véritable pouvoir d’inflexion suscepti­ble de donner corps à des “causes réelles”, faisant croire que l’objet de la sociologie revêt une forme matérielle. Les connexions, formant provisoirement des “nœuds” entre les entités en présence, humaines et non humaines chez lui, correspondent donc à des “constructions sociales” changeantes que la théorie sociologique doit absolument renon­cer à matérialiser ou à essentialiser sous la forme de choses concrètes.

38 Il est pour le moins abusif de penser que les connexions ou associations, censément en perpétuel mouvement, ne prennent jamais corps en des formes stables qu’incar­nent – pour ne pas dire matérialisent – les institutions sociales, les cultures, les pouvoirs politiques, etc., partout à l’œuvre dans l’orbite sociale. En effet, concevoir le social sous les traits de connexions en continuel changement correspond ici, comme dans toute pers­pective sociologique, à une représentation abstraite destinée à le faire comprendre en théorie. Ce faisant, la théorie ne doit pas induire du même coup que le social résulte de connexions dépourvues d’une forme tangible parce que, en continuel changement, elles n’auraient par conséquent aucune capacité d’inflexion ou de détermination associable à une force qui donne son fait au social.

VII. Le fait comme objet en sociologie

39 Force est de conclure que la confusion règne pour ce qui concerne le fait social et sa détermination sous forme d’objet propice à la connaissance sociologique susceptible d’être qualifiée de scientifique. Si, dès le départ, on lui refuse la forme d’une “entité matérielle” à l’instar d’une force dotée d’un pouvoir d’inflexion, il est d’office considéré en réalité comme une construction sociale intangible et relative, puisque celle-ci est im­médiatement sujette à des jeux de connexions (ou d’associations) – en perpétuel mou­ve­ment – qui se créent entre les entités à l’œuvre à l’échelle collective. Impossible de penser sous cette perspective que la “réalité sociale” trouve son fait et puisse être objet de la connaissance scientifique à laquelle aspire la sociologie ou du moins une certaine sociologie représentée ici par la théorie de Bourdieu, sans que celle-ci soit pour autant parfaite en la matière.

40 L’épistémologie vient à la rescousse pour apporter les nuances nécessaires à l’usage de la fameuse notion de “construction sociale”, qui fait florès aujourd’hui pour exhiber la relativité de la réalité, de toute réalité, tant il semble impossible de donner la touche de matérialité requise pour qu’elle puisse être considérée comme objet de la connaissan­ce théorique susceptible d’expliquer en termes scientifiques. En sociologie, si l’on veut bien reconnaître que les faits sociaux se conçoivent comme des “relations dans lesquel­les s’insère tout individu”, relations sous-tendant des “forces”, cela ne veut pas dire pour autant que ces dernières correspondent à des “choses”, mais plutôt qu’elles se conçoi­vent sous cette représentation utile dans cette discipline pour en saisir la matérialité comme pouvoir d’inflexion. Fait et objet trouvent ici une signification qui donne à la sociologie et à l’explication qu’elle formule leur pertinence et leur légitimité en rien relatives, au sens d’arbitraires.