I. Introduction

1L’idée initiale de cet article est née d’une discussion entre les deux auteurs. En effet, dans le corpus des entretiens marocains, recueillis dans le cadre de la thèse de doctorat de Touria Houssam (2014, 2016), une justification apparaissait, non audible dans les entretiens français (Singly de, 2011). A partir de ce constat, tous deux ont voulu comprendre cette composante originale présente dans certains divorces marocains. Au Maroc, certaines femmes et certains hommes expliquent leur demande de divorce en référence aux interventions trop fortes de leurs parents, de leurs familles élargies, notamment des frères ou les sœurs du marié ou de la mariée. D’après au moins un des époux, le couple était limité dans son autonomie puisque soit un des conjoints reste trop lié à sa famille d’origine, soit une des deux belles-familles considère en quelque sorte le couple comme une annexe, ou une extension, d’elle-même. On se centrera sur ces justifications qui reposent sur les actions extérieures au couple, venant d’une ou des deux familles d’origine, en laissant de côté les autres causes évoquées : les problèmes d’ordre matériel, la mésentente ou l’incompatibi­lité des caractères, la violence, l’adultère, le fait de porter plainte contre le mari et la stérilité de l’épouse.

Le divorce au Maroc du point de vue juridique

Notre article ne traite pas d’une modalité particulière juridique du divorce puisqu’il se centre sur les justifications avancées dans les entretiens par la femme ou l’homme, indépendamment des compromis qui ont conduit finalement à l’adoption de telle ou telle forme de divorce juridique. Il est, cependant utile de dessiner le contexte de l’enquête.

À la suite du code de la famille de 2004, les statistiques du divorce au Maroc se sont modifiées. D’abord le nombre total de divorces a fortement aug­menté (doublement entre 2005 et 2019). Ensuite, alors qu’auparavant, le nombre des divorces sous contrôle judiciaire était beaucoup plus élevé que celui des divorces judicaires, aujourd’hui c’est le contraire. L’importance actuelle des divorces judiciaires provient surtout du divorce judiciaire pour discorde. Cette possibilité de ne plus avoir à prouver le préjudice, désormais autorisé, permet surtout aux femmes d’obtenir le divorce. La seule décision de ne pas vouloir continuer la vie conjugale suffit comme raison pour obtenir le divorce pour discorde.

II. La perspective de la raison communautaire

2L’enquête par entretiens menée avec des personnes divorcées montre que, pour certains conjoints, hommes ou femmes, qui demandent le divorce, leur couple n’est pas assez autonome du fait des interventions fréquentes de leurs parents ou beaux-parents alors que les membres des deux familles voudraient que les liens restent serrés entre eux et le couple. Tout se passe comme si conceptuellement – en se référant aux idéaux-types, dessinés par Ferdinand Tönnies dans Communauté et société en 1887 – au moins un des conjoints exprimait une revendication de type “sociétaire”, et au moins une des familles d’origine demandait une relation de type “com­munautaire”, c’est-à-dire en faisant référence non aux besoins personnels, mais aux souhaits du groupe.

3Certains divorces résulteraient des tensions entre une “communauté” où l’appartenance au groupe devrait être dominante et une “société” au sein de laquelle les individus souhaitent être plus autonomes des familles d’ori­gine. Des hommes et des femmes, en couple, voudraient, pour une part, « s’affranchir de leurs obligations de solidarité à l’égard de la communauté » (Marie, 2007 :176). Des malentendus peuvent se créer alors entre l’en­tourage familial du couple (vertical, avec les parents et les beaux-parents, ou horizontal, avec les frères, les sœurs, les cousins, les cousines). Selon Alain Marie, la logique de l’appartenance communautaire exige des échanges solidaires « qui fonctionnent comme autant de caisses d’assuran­ces, de crédits mutuels et de filières d’accès à la ville, à l’emploi, à l’école » (Marie, 2007 :177), mais qui peuvent être perçus, d’un autre point de vue, comme des entraves possibles au “besoin d’intimité” (Lecestre-Rollier, 2015), et à l’autonomie individuelle. Le lien d’appartenance aux familles d’origine dans le cadre du mariage peut donner lieu à des estimations différentes : soit comme restant prioritaire, soit au contraire devant être secondaire, subordonné aux intérêts des conjoints.

4Au Maroc, la dimension communautaire est très importante. La famille (qui inclut, selon le Haut-commissariat au Plan, aussi bien la parenté par le sang que par alliance) est définie, dans l’imaginaire collectif, comme un ensemble de liens “inébranlables”, selon Jamila Bargach. Elle constitue l’institution de base et le refuge vers lesquels tout un chacun de ses mem­bres se dirige, ou devrait se diriger. Elle « continue à remplir ce rôle de matrice identitaire, de nourricière et d’habitus ultime pour l’individu » (Bargach, 2006 :166).

5L’exigence de la communauté familiale ne prend pas nécessairement la forme d’une coexistence spatiale entre plusieurs générations, entre plusieurs familles. Plus de 60 % des familles au Maroc sont des familles nucléaires selon le dernier recensement de 2014 du Haut-commissariat au plan. La famille complexe continue d’exister sous la modalité de familles appartenant à trois générations, surtout en milieu rural ; elle pèse 22 % des ménages marocains (CERED, 1996 :47) : en son sein « la responsabilité d’assurer la continuité des traditions et la prise des décisions importantes incombe toujours aux membres les plus âgés » (El Harras, 2006 :108). L’affaiblissement de cette cohabitation entre la génération des parents et les enfants mariés n’implique pas la disparition des normes communautai­res, des exigences de solidarité et du respect vis-à-vis des parents. « Dès lors, la théorie selon laquelle on serait passé, d’une façon linéaire, d’une forme de “famille étendue” ou “élargie”, caractéristique des sociétés rura­les traditionnelles, à un type de famille nucléaire qui tendrait à l’universa­lité est remise en question » (CERED, 1996 :12). Il faut en effet poser le problème autrement, sous la forme d’une tension entre la logique communautaire et la logique sociétaire, plus individualiste, entre les demandes de « la grande famille » et celles des jeunes couples, de « la petite famille » (Houssam, 2014 :221).

6Les conjoints se définissent comme membres de leurs familles d’origine et comme membres de leur couple. C’est la source – selon notre perspective – de malentendus, y compris à l’intérieur du couple. L’un des conjoints peut ne pas comprendre pourquoi son partenaire semble privilégier son appartenance à sa famille d’origine et donc mettre au second plan son appartenance conjugale. La coexistence au sein de l’identité de chacune ou chacun de la dimension conjugale et de la dimension familiale n’est pas toujours pacifique. Plus précisément le divorce surviendrait lorsqu’un des deux conjoints reprocherait à l’autre d’être trop “communautaire”, d’être trop lié à sa lignée familiale. Le plus fréquemment, ce reproche est formulé par la femme dans la mesure où la composante communautaire de l’identité masculine est plus légitimée socialement que celle de l’identité féminine. Cela n’exclut pas des demandes de divorce par les hommes dans la mesure où certains n’apprécient pas que l’épouse puisse se réclamer for­tement de sa propre lignée.

III. Tönnies et le genre

7Une des critiques qui peut être formulée à l’encontre de la théorie de Tönnies, ou de celle de Norbert Elias (1991a, 1991b) est l’oubli de la per­spective du genre : ni l’un ni l’autre n’énoncent le fait que la communauté, inscrite dans la conception de la parenté, de la famille et des rapports de genre, inclut la dimension de la domination masculine. L’affirmation d’un “Je”, plus libre, plus autonome est plus fréquente chez les femmes qui sont davantage soumises que les hommes au “Nous” communautaire. Au Maroc, les épouses peuvent refuser le contrôle exercé par la lignée du mari (Houssam, 2014, 2016). Elles peuvent aussi reprocher au mari de ne pas prendre assez de distance par rapport aux exigences de sa famille d’ori­gine. En effet, « qu’ils soient célibataires ou mariés, les fils sont tenus, à tous moments, de prendre en considération l’autorité du père sans laquelle rien ne peut être changé ou décidé » (El Harras, 2006 :108). Cette autorité – issue de la domination masculine – s’impose aussi aux belles-filles et aux couples. « La forte prégnance de la famille élargie éclipse l’opération­nalité des couples » (El Harras, 2006 :108). Non seulement les fils obéissent à l’ordre établi, mais « leurs épouses sont également tenues de se conformer à la répartition des rôles telle qu’elle est décidée par la belle-mère » (Ibid.).

8Il existe une dissymétrie entre les genres sur la reconnaissance sociale de l’importance plus grande de la lignée familiale du mari, comparativement à la lignée de l’épouse. Cette dissymétrie redouble la dissymétrie entre les hommes et les femmes, puisque la femme, aussi bien en tant que “fille de” qu’en tant qu’“épouse” doit être obéissante. La relation d’autori­té du mari sur son épouse remplace (en partie) celle, antérieure, des parents sur leur enfant. Rahma Bourkia (2010 :106) évoque

le même principe qui réglait à la fois la relation père/enfant et celle de maître/élève, à savoir le principe du couple autorité/obéissance. Cette autorité du père s’entend pour devenir l’autorité de l’époux sur l’épouse, justifiée par l’obéissance (ta’aa) et perçue comme valeur positive qui devrait être l’attribut de toute épouse qui se respecte.

Dans les deux relations, la femme doit obéir en référence à une inégalité sociale entre les genres.

9À cette obéissance de la femme en tant que fille et qu’épouse, s’ajoute celle en tant que “belle-fille”, vis-à-vis notamment de son beau-père (qui dépasse la soumission de la femme vis-à-vis de sa famille d’origine). La logique de la communauté n’est pas séparable de la logique de l’honneur (Bourdieu, 1972). Pour Raymond Jamous (1981), l’honneur de l’homme est appréhendé par des signes extérieurs qui portent sur la possession de « domaines de l’interdit » dont la femme, la maison et la terre. Ainsi

la bru appelle son beau-père amghar, c'est-à-dire “grand”… Comme le “grand” place le domaine de l’interdit de ses agnats sous son autorité, le beau-père place aussi l’épouse de son fils sous son pouvoir. Il est celui qui a gagné l’honneur en la prenant à son père, mais il est aussi celui sous le contrôle duquel elle est passée. En effet, si le mariage est pour le jeune marié un premier pas vers la carrière d’hon­neur, cet homme reste encore sous la dépendance de son père, et son épouse s’y trouve également (Jamous, 1981 :259).

10Cette dissymétrie des genres, entre les époux et entre les lignées, est, ou était, particulièrement visible dans certaines pratiques. Notamment l’épouse ne peut rendre visite à ses propres parents que si son mari l’y au­torise. Il existe tout un rituel autour de cette première sortie qui peut arriver de quelques semaines à un an après le mariage. Comme le soulignait Edward Westermark dans sa monographie des cérémonies de mariage au Maroc (1911), à une période où la logique communautaire était plus dominante, l’épouse devait même être accompagnée de sa belle-mère et de son beau-frère, et non de son mari.

11Malgré les changements des dernières décennies, le mode de relations au sein de la parenté privilégiant la famille du mari et attribuant l’autorité au mari et au beau-père constitue une référence culturelle importante, limitant de fait non seulement l’indépendance et l’autonomie du couple, mais aussi l’indépendance et l’autonomie de l’épouse. Bien que « la préférence du jeune couple tend plutôt vers l’autonomie résidentielle, afin notamment d’éviter les frictions entre la bru et la belle-mère, et de permettre plus d’in­timité conjugale, et plus de liberté de choix aux jeunes mariés en matière de scolarisation des enfants, de planning familial, de mobilité, et de travail hors du foyer » (El Harras, 2006 :111), les liens de dépendance entre le couple et la famille d’origine du mari, ne disparaissent pas, tout en rendant possible l’augmentation des marges du jeu des conjoints, et notamment de la femme.

12La domination masculine (Bourdieu, 1998) ne s’exerce pas exclusivement par l’autorité directe des hommes – le père ou le mari-, elle peut aussi s’exercer par la médiation de la mère du mari. La belle-mère reçoit un pouvoir délégué de son mari pour l’exercer sur sa belle-fille directement ou indirectement par la médiation de son fils (Lacoste-Jardin, 1985). Cela peut conduire à ce que, selon Soumaya Naamane Guessous, « les rapports quotidiens avec la belle-famille et en particulier la belle-mère suscitent des tensions suffisantes pour amener une crise » (2007 :141), repérables par l’analyse des chants populaires (Houssam/Lamkhanter, 2016). Dans une société au sein de laquelle le système de pensée individualiste se diffuse, la femme peut supporter encore plus mal ce lien de dépendance. Elle peut être insatisfaite de devoir vivre, contrairement à ses attentes, avec un hom­me qui se révèle trop “fils de” et qui lui rappelle la hiérarchie des lignées. Bénéficiant d’un statut supérieur, l’homme peut souffrir moins de l’exis­tence d’une forte composante communautaire au sein de son identité puis­que cette dernière est associée, pour lui, à une position de pouvoir, ou à un statut “normal” ou “normalisé” par la société à laquelle il appartient.

IV. Le corpus d’entretiens

13Le corpus comprend initialement trente entretiens, semi-directifs : avec quinze femmes et quinze hommes qui ont connu le divorce, même si ces derniers étaient plus difficiles à recruter. Ils ont tous été menés et retranscrits par Touria Houssam. Toutes les personnes divorcées interviewées habitaient la ville de Casablanca. Les quartiers d’habitation variaient entre les quartiers riches, les quartiers populaires et les quartiers périphériques défavorisés.

14Le choix de Casablanca comme terrain de recherche a été fait parce que cette ville

est la première métropole du Maghreb. Elle s’est essentiellement développée dès le début du vingtième siècle en accueillant des migrants venus d’Europe et en intégrant des migrants Marocains venus des campagnes de l’intérieur. Au fil du temps, elle est devenue un carrefour où se rencontrent les populations de toutes les autres régions du Maroc (Houssam/Khalil, 2020 :119).

C’est une ville où les modèles culturels des différentes régions sont présents. Cela est si vrai qu’à Casablanca, la question « vous venez d’où ? » est fréquemment posée tellement les originaires de la ville sont minoritai­res par rapport aux habitants venant d’autres régions du pays. Ainsi sans prétendre à l’exhaustivité, les modèles culturels et les conflits qui structurent les familles à Casablanca informent, en quelque sorte, sur ce qui se passe au niveau national.

15Sur les trente entretiens de départ, les types de divorce ont varié entre divorces judiciaires et divorces sous contrôle judiciaire. Pour sept femmes sur quinze, le divorce était judiciaire pour discorde. Pour les autres huit femmes, leurs divorces étaient sous contrôle judiciaire (dont trois divorces révocables, quatre divorces moyennant compensation et un divorce par consentement mutuel). Quant aux hommes, quatre sur quinze ont eu des divorces judiciaires pour discorde. Pour les autres onze hommes, les divor­ces étaient sous contrôle judiciaire (dont cinq divorces révocables, deux moyennant compensation et trois par consentement mutuel). Les divorces ont été prononcés pour 40 % avant le nouveau code de la famille de 2004 (quatre femmes et huit hommes), et pour 60 % après 2004 (onze femmes et sept hommes).

16Pour analyser les données selon la justification renvoyant aux conflits avec la belle-famille, nous n’avons conservé que les entretiens où la raison principale du divorce revenait à ce type de conflits : cinq avec des femmes (deux avec un divorce judiciaire pour discorde, deux avec un divorce sous contrôle judiciaire révocable, un avec un divorce sous contrôle judiciaire moyennant compensation) et six avec des hommes (trois avec un divorce judiciaire pour discorde et trois hommes avec un divorce sous contrôle judiciaire révocable). Un tiers donc des entretiens laisse apparaître une forte récrimination vis-à-vis des beaux-parents, de la belle famille. Cette plainte ne vient pas plus des couples cohabitant avec l’une des familles d’origine, bien au contraire. Au moment du divorce, le mode de résidence variait : trois femmes et quatre hommes vivaient en couples séparés de la famille, deux femmes et un homme vivaient avec leur belle-famille, et un homme vivait en couple avec sa famille. Le mode de résidence “séparée” (de la famille) reflète déjà, sans doute, une sensibilité de la part des conjoints aux empiètements prévisibles des familles d’origine.

17Les premiers contacts avec les enquêtés ont été établis grâce à des connaissances, des membres de leurs familles, des collègues, des amis ou encore des voisins. Ensuite la méthode par boule de neige a été utilisée. Tout a été fait pour diversifier les profils des personnes interviewées selon l’âge, le milieu social, le niveau d’études. Les femmes retenues dans cet article, étaient âgées respectivement de 25 ans, 28 ans, 33 ans, 41 ans et 52 ans. Les hommes retenus étaient âgés respectivement de 32 ans, 37 ans, 50 ans, 52 ans, 54 ans et 59 ans. Le niveau d’études des personnes enquêtées variait de “sans niveau scolaire” au “doctorat”, passant par tous les niveaux (primaire, collège, lycée, licence, master et doctorat). Les femmes avaient comme profession, au moment de l’enquête : femme de ménage (avec un revenu mensuel de 1500 dirhams), fonctionnaire, technicienne (avec un revenu mensuel de 6000 dirhams) et deux enseignantes au lycée (avec un revenu mensuel de 5000 dirhams). Et pour les hommes : un chauffeur de taxi (avec un revenu mensuel de 5500 dirhams), un fonctionnaire (avec un revenu mensuel de 3000 dirhams), un enseignant au primaire (avec un revenu mensuel de 6500 dirhams), un enseignant au lycée (avec un revenu mensuel de 5000 dirhams), un professeur universitaire (avec un revenu mensuel de 12500 dirhams) et un journaliste (avec un revenu mensuel de 11000 dirhams).

18Les entretiens avec les femmes ont eu lieu dans des espaces privés, intérieurs : chez l’enquêtrice pour deux entretiens et chez la personne enquêtée pour trois entretiens. L’enquêtrice étant une femme, les entretiens avec les hommes ont eu lieu surtout dans d’autres types d’espace : trois se sont déroulés sur les lieux de travail des personnes enquêtées, un dans un café, un chez l’homme et enfin un au domicile de l’enquêtrice.

19En plus des informations portant sur le portrait socio-culturel de la personne, et sur son histoire matrimoniale et familiale, l’entretien abordait six thèmes : Comment voyez-vous le divorce ? ; parlez-nous de votre divorce ? ; qu’est ce qui a changé après votre divorce ? ; comment voyez-vous ces changements et comment les expliquez-vous ? ; quel a été l’impact du divorce sur votre/vos enfants ? ; comment vous vivez l’après divorce ?

V. L’impossible conjugalité du fait de la cohabitation avec la belle-famille du mari

20L’existence de la dimension communautaire plus forte du mari est visible fortement dans les cas de cohabitation. Même si le mari veut se déga­ger de sa famille d’origine, il est soumis à des pressions de la part des membres de sa lignée. Ces derniers se sentent autorisés à intervenir dans la vie conjugale, et cela est rendu d’autant plus facile que les espaces se confondent.

21Le mari se trouve incapable d’agir puisqu’il craint la malédiction de sa mère. La notion de malédiction parentale est présente dans les croyances et des parents et des enfants. Un fils ou une fille maudite peut s’attendre à tous les malheurs du monde et presque tout ce qui peut lui arriver de mal ne s’expliquera que comme étant une conséquence de cette malédiction. Les parents distribuent ainsi la bénédiction avec tous les biens qu’elle produirait sur la descendance obéissante mais peuvent distribuer aussi la malédiction, une vraie boite de Pandore :

J’ai divorcé de mon épouse à cause de mes parents et après quelques mois je me suis remarié avec elle. Après, elle est tombée enceinte et elle a donné naissance à une fille, et lorsque la fille a eu deux ans, le même problème s’est reproduit … tu ne peux pas juger entre ta mère et ta femme parce que c’est ta mère et même si tu sais qu’elle est fautive tu ne peux rien dire, tu crains la malédiction des parents, bons ou mauvais ce sont tes parents. Tu ne peux rien faire, tu dois les assumer (Homme remarié, 54 ans, fonctionnaire, divorce révocable, couple vivant avec la famille du mari). 

22La mère de cet homme aimerait que son fils habite avec elle mais sans pouvoir faire des concessions quant à sa relation avec l’épouse. Croyant que la paix s’est installée entre son épouse et sa famille, ce mari décide de répondre à la demande de sa mère et revient vivre avec elle. Mais la cohabitation tourne encore mal :

J’ai loué, parce que j’ai vu ce qui se passe. J’ai loué un logement, même si c’était difficile matériellement et loin du travail, en plus du transport et d’autres dépenses. En fin de compte, je suis revenu à la maison de mes parents, ma mère me suppliait de revenir à la maison. J’ai pu convaincre ma femme de revenir, mais on est tombé dans le même problème de nouveau. Après une période, les problèmes ont repris sérieusement. Dès que je rentre du travail, ma femme me dit qu’elle veut quitter la maison : « Toi, tu ne m’as rien fait mais c’est ta mère qui me maltraite », et ma mère me dit que c’est ma femme qui est fautive. Bien sûr tu ne peux juger ni ta mère ni ta femme (Homme remarié, 54 ans, fonctionnaire, divorce révocable, couple vivant avec la famille du mari).

C’est dans ce refus de hiérarchiser dans les tensions entre les deux femmes que se perçoit le poids de la dimension de l’appartenance héritée par rapport à celle de l’appartenance choisie.

23La cohabitation peut prendre deux formes légitimes : soit le jeune couple marié s’installe chez la famille de l’époux, soit les parents de l’époux viennent vivre chez le couple. En revanche la cohabitation du couple chez la famille de l’épouse – rare - est mal vue dans la société marocaine en particulier et arabo-musulmane en général, du fait de la supériorité de l’homme et de la lignée masculine. Lorsque cela arrive, les conflits existent encore plus souvent. Dans l’exemple suivant, le couple décide de vivre avec la famille de l’épouse pour une durée déterminée. Se connaissant des années avant leur mariage, les deux conjoints vivaient tranquillement ensemble. Mais avec leur double mutation professionnelle, ils décident de s’installer chez les parents de l’épouse :

C’est la cause de notre divorce. C’était juste temporaire pour six mois à peu près. C’était son idée à elle, même si chez mes parents il y avait assez d’espace pour nous tous. J’ai peut-être mal fait d’accep­ter son idée. C’est à ce moment-là que j’ai découvert sa famille. De loin je les voyais autrement, mais une fois avec eux j’ai eu des problèmes. Et les problèmes se compliquaient de plus en plus même entre moi et ma femme à cause d’eux. Je pense que la faute a été de rentrer vivre avec sa famille. Si on était resté loin, on aurait peut-être continué ensemble (Homme remarié, 52 ans, enseignant, divorce révocable, couple vivant avec la famille de l’épouse).

Cet homme regrette de ne pas avoir opté pour la cohabitation la plus normale, même si cela ne prouve pas que le calme conjugal aurait continué.

24La prégnance de la dimension communautaire ne joue pas seulement entre les parents et leur fils, ou leur fille. C’est toute la lignée – surtout masculine – qui est impliquée. Disposer d’un espace privé ne suffit pas à abolir ce principe, comme le démontre l’histoire suivante. Le couple vivait dans le même immeuble que celui du frère de l’époux. L’épouse espérait que son mari ferait respecter les frontières du “nous conjugal”, mais cet homme craignait que cette action apparaisse comme une rupture avec sa famille. La fermeture légitime que voulait la femme contrevenait à l’ou­verture souhaitée par sa belle-famille. Là encore le mari refuse de choisir, et de ce fait choisit sa lignée selon son ex-femme :

La femme de son frère ne faisait pas ça au départ. Elle a attendu une bonne période pour me connaître et pour que je sois comme elle le veut. Je n’avais pas le temps pour cette femme qui habitait au-dessus. Elle ne faisait rien alors que moi je travaille ! Elle n’a pas apprécié ce refus parce qu’elle veut quelqu’un avec qui causer. Moi je n’ai pas le temps, je rentre fatiguée et je dois cuisiner, faire le ménage et me reposer. Elle a commencé à me tenir tête, à me créer des problè­mes et même à me déranger par plusieurs bruits qui m’empêchaient de me reposer ou de dormir tôt le soir. Mon mari a remarqué la chose. Je lui ai demandé de louer notre appartement et d’aller chercher un autre foyer ailleurs. Je lui ai dit aussi que je me chargerais de payer l’eau et l’électricité. Et si jamais on trouve un loyer plus cher que ce que l’appartement allait rapporter, je pourrais payer la différence sans problème. L’essentiel était de s’éloigner de tout cela. Mais il n’a pas pu prendre cette décision… (Femme remariée, 52 ans, fonctionnaire, divorce révocable, couple vivant seul dans un apparte­ment situé dans la maison familiale de l’époux).

VI. Les interventions extérieures sur la définition de l’identité de l’épouse

25Avec l’éloignement spatial, la loyauté vis-à-vis de sa famille d’origine est plus aisée à respecter. Cependant les conflits, externe entre sa famille d’origine et son conjoint, et interne entre la dimension communautaire et la dimension plus personnelle (plus élective) ne disparaissent pas pour autant. En effet la cohabitation n’est pas à l’origine des tensions, elle les ravive et les augmente. Ces tensions conjugales dérivent avant tout de la conception que la femme a d’elle-même lorsqu’elle se marie. La lignée masculine apprécie peu ce qui favorise l’affirmation personnelle de la femme, à savoir les études et encore plus son travail professionnel, car cela constitue une preuve des limites du pouvoir de l’homme et indirectement du pouvoir de la lignée masculine. Des luttes peuvent résulter des interventions de la famille du mari si la femme n’accepte l’imposition d’une définition d’elle-même.

26Une femme raconte comment le divorce, non programmé, survient du fait que les tensions naissent non entre deux conjoints mais entre une épouse et un mari avant tout membre de sa lignée :

Des personnes de sa famille lui ont tendu un piège pour nous séparer. C’est surtout sa sœur chez qui nous vivions parce qu’il a insisté sur ça, malgré le fait que j’ai un appartement à moi. Le mari de sa sœur est quelqu’un qui voyage beaucoup pour son travail et mon ex habitait avec sa sœur et l’aidait à élever ses enfants. Sa sœur ne m’a jamais acceptée et elle n’aimait pas la façon dont il faisait attention à moi. Il me faisait des surprises et nous voyagions beaucoup les week-ends. Elle voulait avoir son mot à dire dans notre couple. Elle voulait que je lui raconte tout et que je fasse ce qu’elle dit et ce qu’elle veut (Femme remariée, 33 ans, technicienne, divorce pour discorde, couple vivant avec la famille du mari).

Cette femme raisonne en termes de complot de sa belle-famille pour préserver leur fils :

Le problème c’est qu’on était bien. Il n’y avait pas de conflit entre moi et lui, mais sa sœur, sa mère et sa tante maternelle ont mijoté quelque chose derrière mon dos. Je n’avais pas l’intention de divorcer car tout allait bien (pour moi !). Normalement, j’avais les clés de la maison mais je les avais perdues, et tout le monde le savait. Un vendredi, mon mari m’appelle pour me dire qu’il compte voyager le weekend avec ses amis et pour me demander de passer directement chez mes parents, qu’il n’y aurait personne à la maison pour m’ouvrir mais qu’il viendra me chercher le dimanche pour rentrer ensemble. Je lui ai dit « ok, sans problème ».

Or cette épouse retrouve ses clés et décide de repasser dans la maison où ils vivaient, elle prend quelques affaires pour aller au bain maure de chez ses parents pendant le week-end. Le dimanche soir, elle est surprise car son mari devait venir la rechercher :

Mais au lieu de venir lui-même, c’est sa sœur, sa mère et sa tante qui sont venues. On m’a alors demandé d’arrêter les études (à l’époque je faisais des cours du soir) et de quitter mon travail (grâce auquel je payais la traite de mon appartement, et je touchais plus que lui). On m’a dit que c’est ce qu’il voulait que je fasse si je voulais retourner vivre avec lui. J’étais sous le choc ! Il voulait que je laisse tomber tout ce que je faisais pour rester à la maison, alors qu’on n’avait pas notre propre chez-nous, on habitait chez sa sœur et son mari, ce n’était même pas chez sa mère, mais chez son beau-frère. Voilà, c’était comme ça que j’avais quitté la maison (Femme remariée, 33 ans, technicienne, divorce pour discorde, couple vivant avec la famille du mari).

Cette femme prend sa décision seule. Mais quelquefois l’épouse agit de concert avec sa propre famille pour se défendre et défendre son identité personnelle. Tel est le cas de cette enseignante :

Il y avait un jour, je me rappelle, qui était vraiment décisif dans ma vie conjugale. Mes parents étaient là et mon mari leur a dit qu’il veut que je démissionne de mon travail et que je dois rester à la maison et qu’il est capable d’assumer les responsabilités financières : « qu’elle laisse tomber son travail et ses études et s’occupe de son foyer ». Quand il a dit ça, mon père a refusé, s’est levé, et est sorti en claquant la porte. Depuis ce jour, malgré qu’on a continué à vivre sous le même toit un mois ou deux après, il n’y avait plus de contact entre nous deux. Moi, j’ai senti que mon mari était très injuste avec moi et qu’il n’a pas respecté mes parents. Mes parents ont pris une position, et lui aussi il a fait la même chose. Ce qui fait qu’il y a eu des conflits entre nous trois, mes parents, lui et moi (Femme divorcée, 28 ans, enseignante, divorce pour discorde, couple vivant seul).

27Ces tensions peuvent être lues de deux manières. La première met en parallèle l’intervention de la famille de l’épouse avec celles effectuées par la famille de l’époux dans le cas précédent. La deuxième différencie ces deux modes d’incursion : la famille de l’époux intervient sur le déroulement de la vie conjugale et sur la définition de la bonne épouse alors que la famille de l’épouse défend la valeur personnelle, sociale et professionnelle de la fille, sans empiéter sur le “nous conjugal”. L’intervention n’est qu’en apparence similaire, on le comprend en se posant la question. Le fait que l’épouse puisse poursuivre des études et avoir une activité professionnelle relève-t-il avant tout du pouvoir de la femme sur elle-même pour définir son existence, y compris ses moyens de subsistance et donc son indépendance ? Ou ce fait renvoie-t-il d’abord à la définition du “nous conjugal” ? Seulement dans ce cas, le mari est habilité non seulement à donner son avis, mais aussi à imposer sa décision. Tout se passe comme si le mari, en imposant l’arrêt des études et du travail de l’épouse, estimait que c’est à lui que revient le pouvoir de décider au nom de la bonne forme du couple (tel qu’il l’estime) d’imposer à son épouse une définition identitaire.

28Cette demande d’arrêt des études et du travail (qui ne concerne que les femmes) par le mari ou par la lignée masculine révèle que le pouvoir de définition identitaire revient à l’homme. Le “nous conjugal” pensé ainsi témoigne d’une forte domination masculine puisqu’il n’est pas construit dans une négociation égalitaire. La lignée masculine tente d’imposer - soit par les parents, soit par les frères et sœurs, soit par le mari lui-même - que l’épouse doit se soumettre afin de pouvoir rejoindre cette lignée.

L’inégalité des sexes ne permet pas aux “couples” de fonctionner en tant que “couples”. La répartition du pouvoir entre les sexes est telle qu’une femme, pour prendre une décision qui la concerne directement, doit passer d’abord par le consentement du mari, et parfois même de sa belle-famille. En plus, les relations de couple subissent l’effet de la séparation des sexes, et de l’appauvrissement systématique de leur dimension intime et privée (El Harrass, 2006 :108).

29Après le mariage, l’homme conserve la dimension communautaire – qu’il avait avant le mariage – , alors que la femme devrait idéalement modifier sa dimension identitaire en acceptant le pouvoir de définition, non plus d’elle-même ou de sa propre lignée, mais de son mari ou de la lignée masculine. Il n’y a donc aucune comparaison possible entre les interventions de la lignée masculine et les interventions de la lignée féminine à propos du travail professionnel de l’épouse. C’est une fausse symétrie à moins d’admettre que la composante communautaire de la femme est devenue celle de la lignée masculine.

30Lorsque la famille de l’épouse intervient pour protéger la carrière professionnelle de leur fille, contrairement à l’avis du mari ou de sa lignée, les deux conjoints peuvent ne plus s’entendre. Les relations se détériorent, le codage de l’identité féminine n’étant plus consensuelle. Soit le mari pense que sa femme doit rejoindre sa lignée, et donc se soumettre à la demande de cette dernière. Soit le mari estime que c’est dans le cadre du couple que la négociation doit avoir lieu sur la continuité du travail professionnel de l’épouse et qu’il est en droit de l’imposer. Dans les deux cas, l’intervention du père de l’épouse est mal vécue car elle remet en cause l’autorité du père de l’époux (en tant que représentant de la lignée masculine), ou l’autorité du mari. Ce qui rend complexe l’interprétation, c’est le fait que l’identité personnelle de la femme – visible notamment par ses études et son travail professionnel – est davantage défendue par sa lignée que par son mari et moins encore par la lignée masculine. L’identité personnelle de la femme relève pour une part de sa composante communautaire, ne serait-ce que parce que ses études ont été encouragées (ou non) par ses parents.

VII. Une forme de responsabilité psychologique du mari

32Comme le soulignent Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron (1970), dans les relations, les rapports de force sont masqués par des rapports symboliques. Ces derniers servent à expliquer par un autre argument ce qui est observé. Pour le divorce au Maroc, les rapports inégaux de genre, visibles dans les interventions de la belle-famille de l’épouse dans les affaires du couple et de la femme, apparaissent souvent expliqués par les personnes impliquées par la force ou non de la personnalité de l’époux. Schématiquement si cela se passe mal et conduit au divorce, c’est parce que l’époux a fait preuve d’une trop faible personnalité. La psychologisation de l’identité du mari sur une échelle de force de caractère sert ainsi à occulter ce qui est socialement en jeu, à savoir la légitimité d’une supériorité de la lignée masculine. C’est le mari qui devient le responsable des tensions, comme le souligne cette femme :

Je ne pouvais pas continuer ma vie avec quelqu’un qui veut me priver de mes études et de mon travail, et qui fait tout ce que sa famille lui demande, s’il n’a pas de personnalité, je n’ai plus rien à faire avec lui… Je leur ai dit que jamais je ne céderai à cette demande, et s’il a quelque chose à me dire, qu’il m’appelle et qu’on discute pour tout régler entre nous de ce qu’il veut et de ce que je veux, sans que quelqu’un d’autre n’intervienne. Mais lui il ne voulait pas, il n’avait rien à dire pour pouvoir m’appeler qu’est-ce qu’il va me dire ? : « Laisse tomber, et ton boulot et tes études par exemple » ! Et dans ce cas, allait-il m’offrir un chez moi ? Allait-il me payer mes traites ? Il devait me proposer des solutions. Je ne pouvais pas laisser tomber mon travail comme ça. Accepter une telle demande m’était impossible quand même ! (Femme remariée, 33 ans, technicienne, divorce pour discorde, couple vivant avec la famille du mari).

33L’homme devrait faire preuve de force (de caractère) pour contrer le rapport de force que cherche à imposer sa lignée. Dans un tel raisonnement, est tue la raison de la faiblesse de l’homme. Le mari fait preuve d’un tel caractère pour permettre à la force de sa lignée de s’affirmer. Sa “faiblesse psychologique” est donc fondée socialement, elle renvoie moins à la psychologie qu’aux rapports de force entre les genres, caractérisés par les demandes de la lignée masculine. La fonction sociale de la psychologisation est de déplacer le problème. Ainsi cette même femme, au lieu de rechercher un nouveau mari appartenant à une lignée moins dominatrice, désire avant tout un homme faisant preuve de caractère, capable de résister aux pressions :

Par exemple, … dès que je vois quelqu’un avec une faible personnalité, je dis non puisque j’ai essayé ma vie avec mon ex qui avait aussi une faible personnalité. Moi j’ai besoin d’une forte personnalité qui puisse me protéger d’abord de sa famille à lui. Mon ex-mari m’aimait beaucoup, mais son amour ne nous a pas sauvé. Donc mes priorités ont changé pour ce qui est du choix du conjoint. C’est la forte personnalité qui m’attire le plus chez l’homme que je choisis. Il faut qu’il mette des limites à sa famille pour qu’elle ne porte pas atteinte à moi et c’est ce que j’ai trouvé dans mon mari actuel (Femme remariée, 33 ans, technicienne, divorce pour discorde, couple vivant avec la famille du mari).

L’homme devrait être “fort” (attribut masculin, souvent opposé dans l’imaginaire social, à la faiblesse et à la douceur féminines) pour résister à la force de sa lignée.

34Les rapports de genre qui autorisent l’intervention de la famille du mari ne s’incarnent pas seulement dans le père de l’homme. C’est toute la lignée masculine qui bénéficie (ou qui croit bénéficier) de la force sociale reconnue à l’homme et à sa lignée. Les frères et les sœurs du mari peuvent donc être des acteurs à part entière dans les affaires conjugales qui, de ce fait, sont toujours ou presque des affaires familiales. On s’en rend compte avec le récit d’une autre femme. La fratrie de son mari ne veut pas que ce dernier touche à l’héritage et achète ainsi un appartement éloigné de sa famille. Et cet homme, contrairement à l’avis de son épouse, accepte les impératifs de sa famille :

J’habitais avec lui un appartement, et son frère habitait au-dessus de nous. C’est une grande maison mais elle est très ancienne. Après plus de six mois, je lui ai dit « tu m’as promis de prendre ton héritage et d’acheter notre appartement. Je suis une fille de bonne famille et la maison où nous habitons n’est pas bien. Moi j’ai patienté parce que je voulais bien me marier et avoir des enfants mais là je ne peux pas vivre dans cette maison ». Cette maison se trouve dans un quartier très mauvais, même si elle est une propriété… Il a tout raconté à sa sœur, il lui a raconté ce qui s’est passé entre nous. Sa sœur m’a appelée au téléphone pour me dire : « Écoute, actuellement nous n’allons pas partager cet héritage et après notre mort si nos enfants veulent le partager, qu’ils le fassent. Et l’appartement où tu vis maintenant constitue sa part de l’héritage, parce que nous avons partagé les maisons entre nous ». Eux, ils ont pris les beaux logements et ils lui ont donné celui-là parce que lui il était du genre à ne rien dire. Il était du genre à ne pas discuter avec ses frères et sœurs. Il leur dit qu’il est d’accord pour tout ce qu’ils veulent faire. Je lui ai dit que ce n’était pas logique que sa sœur m’appelle au téléphone : « Je ne suis pas mariée avec ta sœur ! » (Femme remariée, 52 ans, fonctionnaire, divorce révocable, couple vivant seul).

Le mari se plie aux desiderata de ses frères et sœurs. Il fait donc preuve de faiblesse, non seulement aux yeux de son épouse, mais aussi de sa fratrie ! La lignée masculine lui impose, pour préserver ses propres intérêts, d’être faible, contrairement à ce qu’il devrait être, socialement, en tant qu’homme.

35Face au pouvoir de la lignée masculine, il reste le choix à la femme de se soumettre en devenant en quelque sorte membre de ce groupe, ou de résister en prenant appui sur sa propre lignée. Le “nous conjugal” est fragile du fait de cette rivalité entre les deux lignées. C’est au tour d’un homme de s’en plaindre :

Après avoir eu la fille, mon épouse a été récupérée par sa famille. Elle était rejetée par sa famille avant quand elle n’était pas mariée, têtue, rebelle. Comme elle était avec moi, ils lui préféraient ses sœurs. Alors quand elle s’est mariée, ils ont commencé à s’approcher d’elle, et quand elle a eu la fille, ils l’ont récupérée carrément et elle m’a sacrifié moi. Ils l’ont récupéré… Elle voulait récupérer sa place au sein de sa famille et je suis devenu … je me sentais secondaire dans sa vie… Mon épouse était bien éduquée, bien élevée, il n’y avait personne d’autre dans sa vie. Ce n’est pas du tout son genre (Homme divorcé, 37 ans, journaliste, divorce pour discorde, couple vivant seul).

Cet homme « la regrette ». Mais il n’accepte pas la nouvelle situation : « Je me suis senti secondaire malgré tous les sacrifices que j’ai faits. Elle manquait de personnalité, elle n’a pas recadré tout ça. Elle se cachait derrière sa famille qui était des bourgeois ». Ce mari utilise le même argument de la faiblesse de caractère de son épouse alors qu’il la décrit « rebelle » vis-à-vis de sa famille auparavant. Il aurait voulu préserver son couple, le mettre à l’abri du regard et des interventions des deux familles. Leur “nous conjugal” est menacé. La lignée de sa femme lui déclare qu’il n’a pas de personnalité. Un cercle vicieux s’installe et son épouse le quitte :

J’ai attendu trois mois son retour mais en vain. J’ai décidé que ça y est. Oui, j’ai fait plusieurs tentatives, j’ai envoyé mon père, j’appe­lais et j’envoyais des collègues mais sans résultat. Moi, je ne l’ai jamais revue. Même de loin (Homme divorcé, 37 ans, journaliste, divorce pour discorde, couple vivant seul).

36La justification par la faiblesse de caractère est de nouveau utilisée. La femme en se pliant à sa lignée devient faible aux yeux de son mari, il la voudrait plus forte pour former le “nous conjugal”. Alors que selon les normes culturelles cette épouse devrait être “faible”, le mari la rêve différente. Reprocher à une femme d’être faible est plus paradoxal que le même reproche adressé à l’homme. Là encore on comprend que la force et la faiblesse n’ont de valeur que relative. En tant que conjoints, l’un et l’autre devraient être dotés d’une force de caractère leur permettant de résister aux impératifs de leur groupe d’appartenance. La force serait alors nécessaire à la défense du couple. Inversement, du point de vue des familles, la force de leur enfant doit être d’obéir à ce qu’elles demandent.

VIII. Conclusion

37Dans une situation sociale où la lignée masculine cherche à s’imposer au nom de sa supériorité et où la lignée féminine défend sa fille, la négociation entre les deux conjoints se joue à quatre, et même à cinq : le mari en tant que conjoint et en tant que fils d’une lignée, et sa lignée ; l’épouse en tant que conjoint, en tant que fille de sa lignée et belle-fille de la lignée de son mari. Or les exigences associées à chaque dimension identitaire ne coïncident pas entre elles. Non seulement les familles d’origine voudraient souvent que leur fils ou leur fille se réfère avant tout à sa lignée, mais aussi les deux conjoints n’ont pas nécessairement la même conception de l’articulation entre leurs dimensions identitaires. La composante communautaire est en concurrence avec les composantes conjugale et personnelle à tel point que des tensions naissent et peuvent se conclure par un divorce.

38C’est plus difficile pour la femme puisqu’elle doit en partie s’affilier à la lignée de son mari, et qu’elle vit cette exigence comme un renoncement à l’expression de la vie personnelle qu’elle voudrait mener et de la vie conjugale qu’elle voudrait avoir. Les qualités incontestables des liens communautaires ont un envers, celui du maintien d’une dépendance vis-à-vis du “Nous” des lignées parentales. Or certains conjoints demandent que leur partenaire soit d’abord “conjoint”, quitte à remettre en question les normes de la solidarité intergénérationnelle. Autour de cette question, des tensions peuvent apparaître avant le mariage, d’autres ne surgissent qu’après. Béatrice Lecestre-Rollier cite le cas d’un homme marocain, de trente ans, qui souhaite se marier. Il dessine le portrait d’une femme qui soit avant tout une belle-fille :

Mais je vis avec ma mère, jamais je ne l’abandonnerai et j’emmènerai ma femme chez ma mère, pas dans la nouvelle maison. Je me souviens, j’aimais la maison de mon enfance, je voudrais toujours retrouver la même ambiance. Si je me rends compte pendant les fiançailles que ma fiancée ne s’entend pas avec ma mère, alors cela ne pourra pas marcher le mariage. Il faut que ma mère soit d’ac­cord, sans discussion possible, c’est notre culture ici […]. Pour chercher une femme comment je fais ? Il faut voir comment est sa famille, comment elle est éduquée, comment elle se comporte […]. Une femme doit rester à sa place ; elle se respecte, elle connaît ses limites. Une femme qui travaille, c’est honteux car elle fréquente les hommes ! Je serai forcément jaloux ! Elle n’aura plus de valeur à mes yeux (Lecestre-Rollier, 2015 :57).

39Il est clair que pour cet homme, le respect des normes communautaires doit être privilégié. Il défend une vision du monde où le couple conjugal ne dispose que d’une marge étroite de manœuvre. Quand Tönnies, comme bien d’autres sociologues de son époque, défend la communauté, il omet de préciser l’envers de ce type spécifique d’obligations : à savoir sa dimension genrée.

40Le prix du lien communautaire est en effet inégal selon les genres, les femmes devant en supporter davantage le coût. En se soumettant à la lignée paternelle, elles peuvent ressentir cela comme une atteinte à leur autonomie, plus grande que lorsque les hommes ont à obéir à leur propre lignée. Les solidarités intra et interfamiliales unissent des individus qui, associés par des liens de dette, ont des obligations permanentes à donner et à rendre (Marie, 2012 :115). La création d’un couple plus autonome, plus libre de ces obligations, engendre des tensions surtout entre la famille d’origine du mari et la belle-fille, ou encore le couple, tensions qui se répercutent à l’intérieur du couple. Ainsi en examinant les divorces dont la justification principale est le poids trop grand des interventions de la lignée, surtout masculine, on éclaire de manière détournée sur ce que sous-entend la logique communautaire, à savoir le respect vis-à-vis des anciens, et le respect des règles de ce qu’Alain Marie nomme « le marché de la dette » (1997, 2012).

41Cette analyse montre aussi la complexité de la pondération entre le lien communautaire et le lien sociétaire, pour reprendre les termes de Norbert Elias, entre les “Je” et les “Nous” (1991 a et b ; Singly de, 2021). La recherche de l’équilibre entre les deux n’est pas aisée, notamment lorsque la belle-famille paternelle fait tout pour que le “Nous” de la lignée l’emporte et la belle-fille lutte pour avoir les moyens de se construire un “Je” autonome. Trop de “Je”, trop de “Nous” : plusieurs versions de la situation existent, et le dénouement dépend en partie de la manière dont le mari et fils de sa lignée parvient à concilier ces demandes contradictoires. L’épouse demande, paradoxalement, que son mari soit fort, psychologiquement, pour résister aux pressions de sa famille d’origine et arbitre en sa faveur, ce qui constituerait une preuve qu’il hiérarchise sa position de mari devant son appartenance à sa lignée. Ce qui est certain c’est que la modernité, occidentale ou non, ne propose aucun modèle de règlement de tels conflits au sein des familles et des couples. C’est pour cette raison que la question du divorce est si sensible socialement et politiquement, car elle est révélatrice des tensions qui surgissent lors de la recherche, toujours recommencée, d’une articulation entre plusieurs types de liens. La crise du lien social (Singly de, 2003) devrait être plus exactement désignée sous le terme de crise des liens sociaux lorsque la coexistence de ces diverses relations est difficilement pacifique.

42Il existe toujours une composante d’appartenance et une composante d’affirmation individuelle dans les identités et les relations. L’analyse de la part des divorces, provoqués surtout par la belle-famille du mari au Maroc, permet de révéler une tension existante entre ces deux composantes et l’impossibilité de parvenir à un compromis. Il serait nécessaire d’élaborer à une sorte de grammaire des tensions engendrées par les effets du processus d’individualisation qui affecte davantage les femmes dans la mesure où elles bénéficient moins que les hommes d’une marge de manœuvre personnelle dans leur vie privée aussi bien que dans leur vie sociale.